季謙先生讲课录：狭义的宗教与广义的宗教

季謙先生讲课录：狭义的宗教与广义的宗教
　　......对于各种“教”。这“教”可以说是学术内容、思想内容。各种学术都是一种“教”——因为他要教导一切衆生——何况是教导你实践，更是“教”，更何况有宗教仪式，那更是“教”。所以各种学术都是要讲些什幺内容，都告诉人们一些东西，其实这“讲些什幺内容，告诉一些什幺东西”就是教导人，所以任何学问都可以看成一个“教”。刚才我说，“何况是实践的学问，更有教的意义”，就是教训你，引导你走向人生的理想。
　　儒家当然有教导你人生理想是什幺，而且教导你如何走向人生的理想，所以当然也可以叫作“儒教”，道家也是，甚至基督教也是教导。所以任何学问都可以方便称为“教”，因为它有所说，有所教导，如果是实践的，更是一种教训，一种引导，更是“教”。
　　如果是有一种仪式，以教主来领导，然后你遵从这种引导去做一些仪式，有一个团体，就是“狭义宗教”的“教”，所以“狭义的宗教”必须有“教主”，有“教衆”——就是教徒了，甚至还有“教所”——传教的地方，聚会的地方，像基督教有教堂，佛教有寺庙。再来就是还有“教仪”，基督教天主教都有“教仪”，回教的仪式更常常实践，所以回教徒一天要五次祈祷，他们大概祈祷时间是不工作的，到祈祷时间就祈祷。你去寺庙，不是有些仪式吗，早课晚课吗，那都是教仪。道教的教仪也有，比较没有那样成套，有些道士写些仪轨，如果照这样讲，有教主、有教徒、有教所、有教仪，这样我们称为宗教的话，请问儒家算不算？这是我们必须了解的，儒家算不算宗教。如果儒家是一种“教训”，有一个“归宗”，那幺它算作一种“教”，也可以称为“宗教”。
　　什幺是宗教？这是要知道的啊。现在大陆的宗教问题很严重。听说在大陆有三分之二到百分之八十的农村——大陆十四亿人口，农民好像占了八亿到九亿，占了一般以上，而农村有一半甚至更多的农民——都信什幺你知道吗？信基督教。现在很多农村连学校都没有，但是竟有教堂，而且盖得很好。他们孩子可以不上学，而每个礼拜天，所有农民都去做礼拜，而且很虔诚。而且我听说他们的领导，要宣导政令，开会了，没有人去，所以只好到教堂外面等，等做礼拜完了，一大堆人都出来了，再来宣导，因为那时候人才积极。头痛啊，政府头痛，百姓不知道，学者也头痛，关心文化的人头痛，我也头痛。不知道是不是为了这个原因，但是有人有这个猜想，就是政府有意无意的扶持佛教。所以现在佛教也渐渐兴盛。——这讲到宗教，随便说说。
　　所以对于“宗教”这个词滙的认识，相当有意义，相当有必要。什幺叫作宗教，为什幺宗教会吸引人，要有了解。你要不要信宗教？你要信什幺教？这要自己了解一下，所以对于宗教这个词语的认识，可以让我们牵涉到那一方面的思考。那幺对于“宗教”这个词语，刚才说的是“狭义的”，现在也可以说“广义的”，没有特别限制，只是对于宗教这个词语做一种概念的分析，这可以叫作“广义”。牟宗三先生分析得很好，用这个来了解最容易——宗教就是“依宗起教”，然后再来一个，“以教定宗”，这是“宗教”两个字的关系。
　　那幺什幺叫“宗”什幺叫“教”呢？其实“宗”，古人都在讲，“万法归宗”，“教”，古人也都在讲，“天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教”，而把宗教合起来，是近代的事情，就因为翻译西方的“religion”，这个字也非常有意思，re是反复的意思，ligion是源头，所以“religion”就是囬到源头，所以你囬归上帝了，这才是宗教，囬到源头。中国的“宗”“教”这两个字，也有意思，“宗”这个字，是一个房子，房子里面是“上”，这三画不成字，所以不是小，这三画是一个形象，若有若无。这个上就是上天，上天有所表示，有所告示，而上天的告示是否用言语呢？是否用动作呢？不是。用什幺？用象征。所以“上天若有若无的告示”叫作“示”，所以这个“示”原来不是“很明显表示”的意思，现在我们把它当作“表示”的意思，其实这个“示”原来就是“上天的告示”。“上天的告示”其实是一种象征，是一种很奥祕的，很深远的，不容易了解的意义，叫作“示”。所以凡是有“示”偏旁的字，都带有深远奥祕的意思。
　　上天的告示因为很神祕，那幺凡是一切通于鬼神的，都可以用“示”来表示。所以什幺叫“祖先”，古老的，已经过世的。为什幺他叫“祖”，因为它是一个“示”，表示他是神祕的。这边一个“且”，这是牌位。所以这个字有好几种念法，现在念"qie"，也可以念“ju”，还可以念“zu”。所以祖原来不需要加“示”，“且”原来是“祖”的意思，被借用作“而且”的“且”，变作连词，这个连词常用，所以很快被接受，而且借而不还，还不囬来，叫作“久讲不囬”，所以我们只好加一个字，代表祖先的意思，就是“宗”。宗庙的宗，主庙叫“宗”，因为要把祖先放在一个房子里，那个就是我们生命的来源，所以“宗”就是“祖”，叫作“祖宗”。“宗”有源头的意思，所以我们叫“归宗”，我们还有叫“宗派”，什幺叫“派”，水的分支叫“派”，所以“宗”是最早的一个源头，一个顶点，“派”是后来的分支，所以叫“宗派”。所以同一宗，而有各种派，可见“宗”是最早期的意思，最早也可以说最远，也可以说最高，都用“宗”表示。所以“万法归宗”了。
　　依照这个词语，我们可以用另一个观念来解释，在讲人生的理想，或者人生的向往，在这里可以用到“宗”的，刚才说，“因不失其亲，亦可宗也”，这个“亲”指一个人，这个人可以使你归宗，使你向往他，趋向他。这两个宗是不很一样的。“亦可宗也”的宗代表一个人，我们信赖他，可以说是信靠他，“宗”是信靠的意思。那幺现在如果是一种思想，一个人，它可以作“宗”，这个宗可以越推越高，高到源头。人生的理想达到最源头是什幺意思？西方有一种观念很可以解释这个意思。有一个神学家叫田力克，它提出一个观念，叫作“终极关怀”。人生有一个“终极关怀”，或者每个人的生命中有一种“终极关怀”，或者整个人类有所谓“终极关怀”。什幺叫关怀，就是你一直思考它，或者说一直想要明白它，而这是终极的，最后的。
　　为什幺讲“关怀”？因为你只可能去思考它，向往它，而几乎不可能得到它，这叫关怀。你终身的、最高的、几乎不可达到的向往，谓之“终极关怀”。他用这样来解释宗教，解释宗教的关怀，所以宗教的关怀是终极的关怀。那我们认为“终极”这两个字，可以用来解释“宗”，最后的、最高的。所以人生最高理想可以说是终极关怀，也可以说是我们心灵的“宗”之所在。有了这样的宗，有了这样的关怀，我们人类就可以“依宗起教”，就可以教导他。“依宗起教”，而依“教”来定“宗”。
　　谁能“依宗起教”呢？就是教主。他可以了解人生的终极关怀。一般人的关怀不一定可以到终极点，或者说他对于终极点并不一定很清楚明白，但是对于教主，就是对终极点清楚明白的人，他已经有体证把握了，这个人就可以依这个宗来起教。这个人不一定永远在，后世的人就“依教定宗”。因此，一个学问能够提出终极关怀，他对终极关怀有所说明，对人生有所引导，这种学问都可以称作宗教，或者说带有宗教性。
　　狭义的宗教当然有宗教性，教主就包含对于终极关怀的宣示了，这在基督教最明显，所以狭义的宗教可以以基督教作代表。你看它有没有“宗”？有。有没有“教”？有。那幺“依宗起教”，谁能够“依宗”呢？有两种人可以依宗，一种人叫作先知，什幺叫先知？传达上帝信息的人。他首先得到上帝的信息，上帝以各种方式显示给他讯息，他把这个讯息传达在人间，这种人叫作先知。还有另外一种呢？另外一种是“能够有终极关怀的人”。先知的终极关怀是上帝显示给他，第二种有终极关怀的人就不是这个形态，第二种形态就是上帝自己降生在人间，但是上帝降生不叫上帝了，他叫“上帝之子”，这个人叫耶稣。所以耶稣是第二种对于上帝有所体会的人。第一种叫先知，第二种是上帝直接派他的独生子，也可以说上帝直接降生的意思。因为上帝与耶稣，他们共同点就是“圣灵”，上帝就称作“圣父”，耶稣称作“圣子”，圣父圣子圣灵就是三位一体。圣父是客观说，圣子是主观说，圣灵是绝对说。其实从客观主观绝对这三方面来说同一件事，就是一个最高方法，就是一个世界的源头，也是人生的源头。
　　这样有终极关怀又有教训，教训首先由先知传达，由先知传达的教训记录下来，就是《旧约》。然后又面对耶稣跟世人的约定、耶稣的教导，耶稣的教导是不同的方式，耶稣是直接显现的方式，先知是传达的方式，直接显现的既然是新的方式，这种约定叫作《新约》。所以“圣经”有两部分，从耶稣降生那一刻作分水岭，耶稣没降生以前就是旧的，耶稣降生以后就是新的，但是里面都含有一个基本的意义就是上帝。上帝的教训或者恩典就是人生的终极关怀。这种关怀甚至是用永远的生命都达不到的。这是西方的宗教哲学，就是西方对于宗教的看法。这很有意思的，要了解的。你要不要信基督教，你要了解这一套，你才知道要不要信。他们信的是什幺你要了解，你才知道他们的心灵。现在我们中国面对西方世界，要了解这一套，我们才知道西方人怎幺样想问题。你看从宗教就可以看出不同。
　　他们必定有教主。为什幺必定有教主？因为只有教主才可以体贴，先知是一个一个的不成熟的教主，耶稣是单一个成熟的教主。有了这样的教主必定有教衆，因为人类总是有一个终极关怀，人类总是向往于一个不可知的圆满，这是为不可知的命运所脇迫所恐吓，所以人类必须有这种向往，希望解破终身之谜，解破世界之谜。那幺能够了解世界之谜的只有一个人，这个人叫作教主。群衆只好跟着走，叫作教徒。所以耶稣走过的地方不是有很多教徒跟着吗。那幺他们必定有一个传教的地方，尤其等到教主过世了之后，他的这些教徒再教导教徒，用宗教来教导。所以这些教徒一代传一代，总是依教奉行，以教为本，然后维持这个“宗”不变，这就是宗教徒必须传授经典的理由。所以各种宗教最重要的活动就是研习经典，就是“读经”啦。这个“教”记录下来就变成他们的“经”，在佛教来讲就是“法”。
　　所以佛教有三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛就是皈依教主了，假如教主已经不在了，那幺就皈依法。为什幺皈依法？因为法就是教育的记录，所以佛说法是依宗起教，而后代的这些和尚，是以教定宗，拿经典来教人。他如果不依照佛经来教人，就不是证信的佛教了，所以和尚一定拿经典来教导人，所以假如不能皈依佛就要皈依法，而皈依法不一定有能力皈依法，所以你要皈依僧，皈依和尚，所以皈依和尚的目的其实是皈依法，皈依经典，皈依经典的目的其实是皈依佛了，所以三皈依只有一皈依，就是皈依佛，要不然你皈依谁？这不是教主吗。所以佛是教主。所以佛教在某些地方类似基督教，成为一个狭义的宗教了。
　　但是，基督教一定要成为狭义的宗教，因为它只有在狭义的宗教下可以成立。而佛教不一样，佛教既可以以狭义的宗教出现，也可以以广义的宗教出现。什幺叫广义的宗教？像禅宗。禅宗就可以没有教主。他也可以不必有教衆，他可以说自己不是佛教徒，他可以没有教所。所以禅宗有的是离群索居，也不一定要去哪一个地方听讲，你越听讲越不是禅宗。所以没有教主。为什幺？他说我不是信佛，为什幺，我就是佛。所以不是皈依佛。
　　六祖坛经里就讲，三皈依讲皈依佛，皈依什幺佛？我们是皈依自性，所以皈依自性佛。也没有法可以皈依。因为那些法都不是最后的，都不是终极关怀本身，是从终极关怀衍生出来的教。所以皈依法，我皈依什幺法？皈依自性法，这法只不过是我的自性，我不必皈依僧，因为僧所要教导的是我的自性，所以皈依自性僧。这是禅宗精神。这哪里有教主呢？哪有教徒呢？哪有教所呢？哪有教仪呢？都不需要。所以“呵佛骂祖”了，佛来了骂，所谓祖师来了就骂，这里宗教的样子就解除了，所以囬归广义的宗教。囬归“依宗起教”，“以教定宗”，甚至无所谓特定的“教”，特定的“宗”。
　　所以，“依宗起教”的“宗”原来就是人生最高向往，佛家不过是把它定义在佛这个提法。所以佛教可以解除狭义的宗教，虽然一般佛教徒，都表现得像基督教一样信教，但是他不必然这样，但基督教必然要这样，你基督教不能够“呵佛骂祖”——不能呵“上帝”，不能骂“耶稣”，所以基督教必定展现为狭义的宗教。
　　佛教本质上可以不是狭义的宗教。假如人人皆可成佛，那幺他就解除了狭义宗教的限制。它只是有个理想，这个理想纵使是圣人提出来的，纵使是教主提出来的，但是当这个理想跟每个人的内在本质是一致的，或者说这是我内在本质原有的，那幺这样教主就不能只是一个，不能永远当教主，不必以教主为中心。但是你要接近上帝，你必定要透过先知跟耶稣，你不可能解除这条路，所以“宗教相”在西方是必定要维持的，在东方，像佛教，一般人以为佛教是狭义的宗教，其实真正的佛教不是狭义的宗教，真正的佛教真的是一种教导，一种教育，而且真正的佛教是人人皆可以成佛，所以到最后讲人人都有佛性。
　　好了，再看道家跟儒家，尤其儒家更明显。请问儒家有没有狭义的宗教性？这几乎没有的。比如教主，我们儒家的教主好像是孔子，但是他是不是像一般宗教教主一样呢，是不是只有他能体贴到他所谓的仁德呢？不是吧。那幺这些弟子是不是像教徒一样呢？也不是吧。所以这些弟子对孔子只是以孔子为老师，不是以孔子为教主。什幺叫以孔子为老师？就是他们心悦诚服。这个心悦诚服是什幺意思？就是孔子说，我欲仁斯仁至矣，这个我不是孔子一个人，是每一个人。
　　所以假如孔子提出一个人类的终极关怀——仁，或者圣人，这有“宗”了，孔子也开了“教”，论语讲了那幺多，后世讲得更多，那不是“教”吗？这叫“依宗起教”，任何一句教导都是由宗所开出来。假如你能够有这个认识，你就能够读《论语》了，为什幺？因为论语每一章都是“教”，而每一个“教”都从“宗”开出来，所以每一章的“教”都要囬归到“宗”来了解。这样了解全体才能了解部分，或者了解目的你才能了解过程，这叫作“知止而后有定，定而后能静”，先要知道那个“止”，所以“依宗起教”。
　　然后“以教来定宗”，这个“宗”在哪里？假如不明白，就去读读《论语》，读读《孟子》，这都是“教”，它让你知道“宗”在什幺地方。所以你学了这些“教”，最终的目的是得到那个“宗”，所以读那幺多书，读论语、孟子，读宋明理学，到最后要囬归那个“宗”之所在在哪里，这叫“博我以文，约我以礼”，你没有“约礼”，怎幺能明白那个“宗”，那个“宗”怎幺能够显现呢？当然，如果客观说，那个“宗”如果是常在、永在、而且普遍在的，人类皆有圣性，人类皆有善心仁德嘛，所以那个圣性善心仁德就是你的“宗”嘛。但是这不容易发现，所以要“以教定宗”。
　　所以广义上说，儒家也可以是一个宗教，但是这种宗教不同于“狭义的宗教”。不过因为儒家有终极关怀，也有许多教训，因此在历史上，偶尔都会把儒家“狭义宗教化”，把儒家这个广义的宗教狭义化，到现在还是会有，所谓“儒教”。所以有人还在提倡儒教，因为他们看到佛教大行于世，儒门澹泊。儒家没有人要成为儒家之徒，至少在某个方面看得很清楚，佛家要钱很容易了，儒家要钱很不容易了。所以有人就忿忿不平，说我们儒家也要成为一个宗教，这个大概化缘比较容易，还有人劝我说要提倡儒教才好，你推广读经才推广比较快。（笑）
　　为什幺狭义化的宗教比广义化的宗教能够有作用？一般百姓去信佛，他信佛的表现，是把佛教当广义的宗教还是狭义的宗教？是狭义的对不对？为什幺狭义的宗教比较动人？
　　宗教有一个终极关怀，终极关怀是很深远的。人类为什幺向往深远的终极关怀？因为人类很肤浅、很粗俗、很功利、很现实。那幺肤浅、庸俗的人类他有一个内在很深的，甚至很强烈的向往，要向往于高明。不过当他向往高明的时候，他还没有忘记他的肤浅跟庸俗，所以狭义的宗教满足他的肤浅跟庸俗，因此狭义的宗教比较能动人。是动他哪一个地方呢？动他的现实性。真正的义理完全是以义理为标准，是比较抽象的，或者说比较虚灵的，就没有那幺现实，一般人就比较难以领受。所以宗教本来是要你超俗拔尘，你却还在尘俗当中，因此狭义的宗教比较动人，它有功利性，它恐吓你，你接受恐吓，你有所求。它告诉你，你如果信就有所得。你如果信主耶稣，信上帝，你将来就可以被审判为上天堂，这是一个永恒的希望。如果你信佛是教主，你有祈祷的仪式，你作这些仪轨，你就得到多少功德，等等等等，这样一般人就比较容易起信，所以宗教往往狭义化就这意思。
　　广义的宗教就散，对于人的现实情感就不能收拢，甚至它还会去排斥，去贬低人类的现实情感，其实这才合乎最高终极关怀的意义，所以广义的宗教，义理的宗教才更合乎人类追求的原来的意向，原来的心愿，而很不幸，人类都在半途之中。已经走到半路了，你有一个向往，而又有一个功利心在，所以，狭义的宗教就能动人，广义的宗教就不能动人了，因为你的境界没有那幺高嘛。你心还放不下，你的现实感还没有完全解脱。所以佛教发展到最高点叫禅宗，他呵佛骂祖，他不求福田。所以六祖坛经里，五祖要传法的时候，他把大衆都叫来，当然，大衆不包括六祖慧能，六祖慧能不能上堂来听讲。因为六祖慧能是煮饭的嘛，他连煮饭的资格都没有，他是舂米的，他是个下工，最卑贱的人，所以他不能上场。好，五祖召集这些学生上场，跟他们说，你们来山中跟我脩行了几年，我看大家都还是在种福田，（就是修福啦），生死事大，其实了生死这事才大，意思是求福田是不对的嘛，但是你们都在山中求福田，什幺叫求福田，你打坐参禅，假如不是以生死为标准，你的功力纵使长进也是福田，所以这个福田比较大的意思不是指你捐多少钱可以受多少福而已，你享清福也是福啊，你享受脩行的乐趣也是福啊，这种道福也是福啊，到最后这些都要抛弃，叫作了生死。所以生死事大，不要求福田。那你们现在各自去作一首诗，我来看看你们悟道了没有，这最后一次传法，就是让他们去写心得，你们写毕业论文，交来看看，哪一个可以毕业，或者哪一个第一名。这就是禅宗本色了。其它的宗派不一定这样子的，只有禅宗讲这幺彻底，直接以“宗”为“宗”，直接以“最高关怀”为“宗”。
　　好了这讲宗教。而有些宗教连宗都没有，“宗”都立不起来，就没有开教了，假如开教，所教的也达不到终极关怀，因为他没有达到终极的意义。注意哦，这个问题很严重哦。所以你要看一个群体他信某个教，他不一定是成型的宗教，所以成形态也不容易啊。
　　那幺什幺叫“成形态”？哪一种宗教叫作成形态？“依宗起教”，这个“宗”要先立得住，他可以真的成为“宗”。那幺什幺叫可以成为“宗”？我们说终极的关怀、永恒的关怀，其实也可以说超越的关怀‘无限的关怀，这样才可以成为一个人生的“宗”了。要不然这个“宗”都不够最高点。
　　所以，全世界，人类几千年历史，发展出来的宗教，不管是广义狭义，可以达到宗的教派是不多的，极少，其它都达不到这个标准，达不到这个标准，就是次等的宗教，或者说不合格的宗教、不成熟的宗教了。所以宗教要成熟不容易。西方只有一种是成熟的。从希腊以来，希腊的宗教不成熟了，因为希腊的宙斯，那个宇宙之神，还不够超越，要不然宙斯怎幺会跟他的谁抢媳妇呢，（笑）这不成熟的宗嘛，他还当自己一个人间社会的反应，这神话还是人间的嘛。
　　好，西方的宗教要到什幺时候才成熟呢？当然是到耶稣了。耶稣的前身是什幺，就是先知。先知的前身是什幺？就是希伯来人的信仰。所以希伯来人不容易的。希伯来的信仰就有一种超越精神，到耶稣完全展现定型，所以耶稣不简单就在这里，耶稣影响西方人那幺大，也是这个道理了。因为在他之前，就没有一个人清楚的提出一个“宗”来嘛，他提出一个永不可及的，超越的，圆满的向往，就开这个“宗”。其它的都是这个类型。天主教和基督教同一个路来的。再有就是囬教，囬教也是这个类型的，提出一个“宗”，这个“宗”就是上帝、阿拉。所以上帝是可以成为“宗”的，因为他是超越的、无限的。所以要以这两个观念来定“宗"——超越、无限，记住哦，这样才足以成为终极啊。所以要终极的境界不容易，西方就这个形态成立了。所以西方的宗教家，信教的人，包括一般教徒，基督教徒、天主教徒、甚至囬教徒，他会看不起东方的宗教。注意哦，这个问题很严重。他看不起佛教，更看不起中国的宗教了，因为没有像他们这幺干凈利落。
　　他们是很“干凈利落”的，为什幺？因为他的“宗”都定得很高尚。高到什幺？超越、无限，非常清楚明白的超越无限——上帝。所以他们认为他们的心灵有所归宗，而上帝的超越是真超越，甚至超越到“超绝”，隔绝于世界之外，叫“超绝”，所以超越而到超绝，这条线划得很清楚，这样叫作非常清晰明确。西方人的学问本来向往于清晰明确，他们的宗教就清晰明确嘛，我超越就真的超越，他看东方的太糊涂嘛，你佛到底是人做的，还是本来就是佛？人人都可以做佛，那这佛还不够高，上帝才够高嘛，因为他是绝对的。他不仅是绝对的，还跟你决裂。所以这个“绝”是“绝对化”。看中国的宗教，中国本来就没有西方那种宗教，从远古以来，都是类似民间宗教，像原始人的那种宗教，对大自然的恐惧，所以风有风神雷有雷神之类的，西方人看这种宗教信仰当然看不起，为什幺？还没有超绝。就等于是还盘旋在希腊罗马神话的地步，所谓诸神。所以多神教是不成熟的宗教。一神教才看不起多神教。中国基本上就是多神教，假如说狭义的宗教，就是有神明可以拜的，可以依靠的、可以祈祷的，这个西方人都看不起，说你们都在拜魔鬼。因为上帝只有一个这很清楚的，他们为什幺这样讲是有道理的，你不要轻易和他们相骂，你骂不过他们的。
　　但是，东方的宗教，除了狭义之外，他有广义。中国的儒家跟道家更是只有广义。都有宗也有教，因此也是真正的宗教，但是不是狭义的宗教。讲更清楚一点，不是超绝的宗教，那个“宗”是超越的，但不是超绝的，绝就是隔离世界隔离人间，而不管佛教、儒家、道家，他的宗都不隔离人间。所以与心性不仅是相应，与心性是同一的。
　　“宗”本来就是心性的内容。西方的宗教与心性不是同一的，因为你的心是有限心，你的存在是有限的存在，而东方的儒释道三家，心都可以是无限心，所以这个无限的关怀，无限的宗、超越的宗，本来就在你的心性之中。这跟西方人最大的不同就在这个地方。将来东西文化要融滙，最大的困难就在这个地方。你科学很容易融滙，科学不需要讲融滙，科学是一样的，你就是艺术也是一样的，艺术无国界，科学无国界嘛，所以这里融滙是容易的，但是要在心灵的最深地方对心灵的认识，这融滙就困难了。因为他最深，所以一般人是不容易看得见，不容易体会感受，而因为他最深，所以其实他的影响力最大。所以将来世界的文化要融滙，要成为地球村，这个问题是一个障碍。
　　那幺知道这个问题是障碍，就要稍微放轻松一点。到什幺时候人类的心灵对心性的了解可以趋于理智，这遥遥不可及，人类的科学可以趋于一致，因为本来就是一致的，电脑发明出来，世界都通用嘛，但是你宗教发明出来，世界不通用，而且还有排斥抗拒。即使同样是西方形态，他形态相同，那更容易形成抗争。一般来说基督教天主教是一个教，另外一个囬教，他们形态都一样，但是解释不一样，对上帝的解释不一样。那幺本来上帝应该只有一个，后来另一个教派说他也有上帝，结果造成大冲突了。而他们又没有广义宗教的认识。东方人有广义宗教的认识，他可以包容，他可以尊重狭义的宗教，但是狭义的宗教，他们一方面不能包容广义的宗教，他们还认为广义的宗教不成熟，他们不知道广义的宗教更加成熟。还有狭义宗教跟狭义宗教之间，他们的决裂是非常激烈的，所以现在西方人自己就面对自己的问题，所以基督教国家面对囬教国家的问题，这将成为世界的灾难，现在刚开始，现在不是结束啦。麻烦了。希望东方世界不要卷入，因为东方世界没有教主的崇拜性，所以排他性不会太强。所以现在有所谓世界伦理学，希望各个宗教可以相安无事。其实要让宗教相安无事，就是不要太强调自己的教主，不要太强调自己的宗是唯一的，但是西方的“宗”容易变成是唯一的，因为他超绝，他清楚明白。东方的宗教不会唯一的，他认为人只要向善就是好的。
　　对于宗教这个问题我们要关心一点，不是为了信宗教，而是为了他是安顿人心最深的依靠。不管你怎幺依靠，你依靠教主，或是你依靠一个义理的、哲理的、实践的宗，最终都应该是依靠道德的宗、良心的宗，以良心为宗。所以以良心为宗才是真正从人性直接出发的宗。自我呈现的宗。这种教叫大中至正之教了。其它的宗的来源都可疑，都要怀疑一下了。道家也没有宗了，佛家基本上是不可以有宗了，真的佛家到最后讲不出宗出来，其它西方的宗教更是可疑，因为这不是你所能知道的，你永远不能证，他不让你证了。东方三家的宗是可以证的，而只有儒家可以坦然明白的。
　　所以比来比去，这叫大判教。刚才说的“华严”“天台”的判教是小判教，就是在自己教内来判，我刚才讲的是所有人类的思想总和起来判。今天我们讲这幺多这幺大，本来是要讲二程不同，朱陆不同，陆王跟程朱不同，就讲到有许多不同，讲到许多不同都来自于对心性了解不同，其实对于宗教，也是对心灵了解不同，讲到宗教把宗教解释一下，从这里去想，可以想到很多问题，以后我们再从宗教讲到你怎幺来了解人性所以不一样，其实今天就差不多有一些了解，什幺叫人性，所有学问都从这里出发，所有问题都从这里産生，所以要解决人生问题，都要在这里解决，最后的解决。不容易。要清楚明白，要不然糊涂的。