台湾佛教史

一、郑氏时代
　　佛教之传入台湾，吾人推测很可能是始自唐代。然有信史可征，则为郑成功率军渡台之后。永历十五年（即一六六一）延平郡王郑进军台湾，改台湾为东都，改赤嵌城为承天府，置天兴及万年二府，建兵农合一之屯田制。郑氏三代经营台湾共二十二年，其间与佛教有关者，据连雅堂通史记载云：“东宁初建，制度渐完。延平郡王经，以承天府之内，尚无丛林，建弥陀寺于东安坊，延僧主之。”由此可知弥陀寺即为台湾最早之佛寺。又据高雄县左营兴隆寺碑记载：“大清康熙乙巳年（即四年，公元一六六五），临济正宗僧胜芝和尚及其徒茂义、茂伽三人来台湾。见龟山（即现旧城之龟山）之秀丽，形景而有奇，就处塔盖草亭。登山伐木，烹茗济渴行人，嗣募建寺宫。”连氏通史宗教志又载谓：嘉义火山碧云寺，为康熙十四年来自福建之僧参微，往锡龙湖岩。一
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　　中国佛教史论集（八）－台湾佛教篇
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　　日偶至此地，以其山林之佳，遂辟茅结庐，奉龙湖岩之佛祀之。朝夕诵经，持戒甚固，这就是郑氏时代，台湾最初之寺院，以及由内地来台的几位僧伽之情形。
　　至于郑氏时代所建之寺庙，可以认为佛教寺院者，根据清代之各府县志记载如下：在宁南坊有观音堂、准提堂，在镇北坊有观音亭、万福庵、赤山堡，六甲之龙湖岩等六处。
　　当时佛教之活动情况，惜无正史可稽，即有亦是稗言野史，不足凭信。而在家居士对于佛教有修养者，却大有人在，多为明末遗臣，痛心亡国，不愿再仕，乃变服为僧，或终身持斋，或终日诵佛经自娱，如沈光文字文开，少以明经贡太学，福王元年授太常博士，闻桂王立粤中，走肇庆，累迁太仆少卿，永历三年来台，其后为人进谗，几遭不测，故变服为僧。李茂春字正青，隆武二年举孝廉，善属文，永历十八年来台，卜居永康里，日诵佛以自娱。林英字云义，崇祯中，次岁贡知昆明县事，后祝发为僧，间道至厦门，入台湾。张士，崇祯六年副榜，明亡入山，耿精忠之乱后入台，居东安坊，持斋念佛，倏然尘外。另有明鲁王女，聪慧知书，工刺绣，适南安儒士郑哲飞，生一男三女，夫殁来台依宁静王以居，晚年持斋独处，邑人钦之，以为女师。前述六人，实开台岛在家学佛之先河，且为台湾早期佛教史之珍贵一页。
　　二、清代时期
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　　康熙二十二年八月，郑克塽降清，于是台湾成为清朝版图，海禁开后，佛教随之而流入。靖海将军施琅就宁靖王府邸改建天后宫。郑氏部将，义不帝胡，并藉佛教之名，潜身为僧者甚众，并在暗中窥复明室，加以清室攻台之败将，亦多剃发为僧。真正宣扬佛教之教理者，当亦不乏其人，惜台湾变乱迭起，文献几乎湮没，今由台府县志及寺庙现存之金石稽查，仍能略见当时二三有名之高僧，如海会寺（即今台台开元寺）之住持释澄声，别号石峰，戒行素者，并擅书画咏吟。其二为释照明，住锡弥陀寺，日夜诵经不辍，工写兰菊，飘逸群伦。其三释志愿，别号逢春，锐志苦修，居竹溪寺（台南市南侧），暮鼓晨钟，讽诵自警，虽大风疾雨不废，数十年如一日。其四如莲芳，号藕船，住持三官堂，好吟诗，究医术，著有浣花吟诗。海会寺原为北园别馆，为郑经之母董氏养老之所，康熙二十九年改筑为寺，翌年四月改称海会寺，开山僧为志中禅师，前述之释澄声是该寺第四代祖师。至于释照明住锡之弥陀寺，是郑经时代所建。康熙五十八年，武夷僧一峰，募建西堂及僧房，始成寺院。释志愿所住之竹溪寺，乃康熙四十八年僧慧珍添建落成。
　　清代在台最初建设之佛寺，为台南法华寺，其次是台南黄檗寺。康熙以后，乾隆年间，寺院之建设，有高雄鼓山之元兴寺，同时桃园龟仑岭，高雄冈山亦有佛寺之添建事实。嘉庆以后则神庙增加，而佛寺反少矣！
　　台湾之白衣佛教，又称斋教，此种团体分三派：是龙华派、金幢派、先天派，都由大陆传入
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　　台南龙华派之斋堂是台湾最初之斋堂，系由福建传入，此中又可分为四派：福州城内传来者为复信堂派、福清县观庄善福里一是堂派、兴化府仙游县白角岭汉阳堂派、第二十三祖林普定所创立之中和派等。此四派在台湾之分布：一般认为台南是复信堂派，台中是一是堂派，台北、新竹是中和堂派，宜兰是汉阳堂派，大抵是清朝嘉庆以后传来的。
　　金幢派之开祖王太虚，是龙华派开祖罗因长女之徒，生于北京附近，为公元十六至十七世纪活跃的人物。著有四十二部经，三祖以后，传入台湾。
　　先天派开祖，亦传为达磨，事实上可能是黄德辉。咸丰十一年（公元一八六一），黄昌成建设台南报恩堂，李昌晋到台中，宣教于北部，光绪年间澎湖地方亦奉之。（注：此种派别非正统佛教，乃是一种附佛之外道。然彼等在台之势力，均甚活跃，又为台省人士忌知且以崇奉，故引为一说。）
　　三、日据时代
　　光绪二十一年，中日甲午战争，清廷败绩，割让台湾，由于日本佛教之曹洞宗、真宗等宗务院早已派员随军布教，加以当时台湾之僧伽与教友亦以加入日本佛教为荣，前者则参加释宗之曹洞宗和临济宗妙心寺派，居士或则加入禅宗、真宗东西本愿寺、净土宗不等。
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　　日据时代，对于斋教赞扬极力，谓其不剃发染衣，在尘不染尘，是真正佛法。然白衣教徒各有职业，无暇顾及佛教教理，所以有碍佛教之发展。他方面传授临济宗之出家佛教，又与大陆隔离，因此成为孤立状态。即或是初来台湾，尚为可观，但无大丛林之道场，乃至传戒修炼等法会，自然一代比一代衰落，且因内地僧伽亦少渡台，所以内台佛教之交流杜绝。
　　日本佛教各宗相继来台者，以临斋宗、曹洞宗、天台宗、净土宗、真宗本愿寺派、真宗大谷派最有势力。此种带有强制压迫之佛教，造成一种奴化的佛教，致使台省僧众无自立发挥之可能。僧尼要受教育，只有去到日本接受佛教式教育，所以他们对于佛法虽有了认识，但他们对于出家的生活却不习惯，因此台湾的比丘完全是日本化─娶妻吃荤，也是比丘渐少，比丘尼日渐增多的原因。
　　自民国初年，西来庵事件发生以后，白衣斋教牵累甚多，因此斋教三派不得不出以自卫，组织斋教联合会，计参加此会的斋堂有七：
　　1.金堂（幢）派：西华堂、慎德堂。
　　2.先天派：报恩堂、崇德堂。
　　3.龙华派：德化堂、化善堂、德善堂。
　　民国元年，斋门三派之联合共名曰斋心社，合计七堂，每堂每年办公二次。其公供之期，各
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　　堂人众齐集演说经教。其后民国四、五年，台北先天派领袖黄玉阶先生，意图组织台湾中国人之宗教，除斋教三派外，联合佛门僧伽，甚至道士都想罗织在内，因为范围过大，未获成功。
　　民国十年日本政府驻台当局，邀请基隆月眉山灵泉寺住持善慧和尚、观音山凌云禅寺住持本愿和尚，于艋舺龙山寺召开筹备委员会，以组织全台佛教徒，斋教各派俱出席。翌年四月四日成立南瀛佛教会，并发行“南瀛佛教”月刊。以后每年都办理短期佛教讲习会两次，维持至台湾光复。
　　在日据时代，佛教中最活动人物为善慧，民国五年善慧得曹洞宗本山之援助，建设台湾佛教中学于台北市东门町（即今上海路）。代表临济宗妙心寺派的本圆，设镇南学林于圆山临济寺内，因经济无着，仅办一、二期遂闭校，将学生合并于中学林。
　　此外有泉州鼓山涌山寺监院觉力，来台后，于民国元年建法云寺于苗栗大湖。由于觉力学德兼备，其渡众之多，可与善慧比肩，其末派寺院多达二、三十轩，称为法云寺派。灵泉寺派有三、四十所。而观音山凌云寺派，实与台南开元寺、高雄超峰寺等同一派，末派寺庙也不在少数。
　　前述三位高僧，觉力于民国二十二年入灭。善慧则于台湾光复之年入灭，本圆并曾做过光复第一任台湾佛教会理事长，于卅六年圆寂。
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　　四、光复以后
　　民国三十四年十月，台湾光复，本省大德善慧，鉴于正可弘扬正法，乃组织台湾佛教会，是年底在台北龙山寺召开成立大会，本圆和尚当选为第一届理事长。其后，第二届理事长沉德融，三、四届理事长宋修振对会务之发展，均能竭尽其力。
　　三十七年冬，中坜圆光寺妙果和尚，首先聘慈航法师来台，创办台湾佛学院，招收男女学僧有六、七十名，是为台湾佛教教育的开始。三十八年春，又于基隆灵泉寺开办佛学院，自后即掀起了佛教青年僧尼，或在家信众普遍探究佛法的热潮。
　　同年，台湾佛教会，深悉中国佛教总会组织法，乃依照规定改称为“中国佛教会台湾省分会”，继之各县市支会成立，分别展开宣教弘法，施诊育儿工作。（省分会理事长林锦东每年又举办布教师短期讲习班一次，组织环岛弘法讲演，并聘请旅美学人─纽约大学佛学教授张澄基博士返台讲演佛学，收效甚宏。）
　　三十九年二月，中佛会迁台正式恢复办公，台湾省分会及各县市支会在中佛会直接督导下，护教卫国的工作，又向前推进了一步，现在，已登记的团体会员有三百六十二个单位，个人会员二万四千三百五十人。但实际上本省教胞，约有二百五十万，寺庙三千七百余所。
　　四十年夏季，大醒法师继慈老之后，在新竹青草湖灵隐寺创办佛学讲习会，汐止静修院也接
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　　着办过一年的佛学讲习班，印顺法师在新竹青草湖福严精舍也办有佛学院，乃后台湾之佛学苑、佛学专修班、佛学讲座、讲习会??相继在全省各地设立，蔚然成风。
　　文化宣传方面，最初，仅有“台湾佛教”一种定期刊物，然大醒法师迁来佛刊老牌的海潮音，继之，人生、中国佛教、觉生、佛教青年、今日佛教、菩提树、大乘、法音等杂志，相续出版，复又有觉世旬刊，四开报纸有波罗蜜问世。此外如修建寺院，翻印经典和佛学名著，也很风行。最弥足珍贵的就是影印大藏经，已于本年初完成，续藏亦在筹印，同时，四十五年十一月在台北，成立了修订大藏经委员会，另如，周子慎发起由全省各民营电台，每日广播佛法三十分钟，使之适合现代需求，其他，如佛教歌咏队、圣乐团的组织，且有自编的歌词曲谱，代替古式的香赞，更加强了弘法的成效。
　　四十四年十一月，迎奉玄奘大师灵骨返台，台北机场冠盖云集，极尽一时之盛，为近年来台湾佛教之罕见。他如印顺法师两度赴菲和演培法师应聘往泰讲学，对促进国际文化与友谊，均有贡献。
　　前述事宜，都是令人欣喜的现象，如四众人等，齐能确实以“弘法利生”为宗旨。在具有许多优越条件下的台湾佛教，未来的历史应该是光辉的、灿烂的。