儒家与宗教交谈

儒家与宗教交谈
　　台湾师范大学国文系 王开府 2003/3/18
　　一、儒家是宗教吗？
　　什么叫做“宗教”(religion)？历来众说纷纭。西方学者韦伯(Max Weber, 1864-1920)认为一切宗教的核心问题，是如何通过信仰使灵魂得救。 对这种说法可以进一步追问︰什么是“信仰”？什么是“灵魂”？有没有灵魂？何谓“得救”？谁来救？谁被救？如何救？不同的宗教对这些问题的看法，仍然有相当的歧异。
　　如果把“信仰”界定为：对所持的某种观念、思想坚信不疑，则一切观念、思想，都可能成为信仰的内容，不限于宗教。也就是说，光有信仰未必就是宗教。如信仰唯物论，信仰科学，信仰三民主义，并不被视作宗教。所以韦伯所谓宗教核心问题的重点不在“信仰”，而是在“使灵魂得救”上。韦伯即以宗教所主张的，如同一种“救赎论”(soteriology)。 这是以西方宗教为基准所形成的见解。
　　可是，西方宗教的“救赎”这一概念，至少对东方的儒、释、道三教来说并不适用。西方式的“救赎”，预设了有能救赎者(上帝或神)，也预设了人“有罪”，需要他力来救赎。但是根据儒、释、道三教，人并非本质上是有罪的，人的罪恶，是由自己的行为所造成，不能仰赖某种他力(上帝或神)来救赎。
　　一切宗教都有其终极关怀(ultimate concern)，而各种宗教一体适用的终极关怀，与其说是“救赎”，不如说是对“永恒理想”之希求。因为生命的不如理想，及其短暂不可依赖，所以希求归依于一种永恒的理想。在不同的宗教中，这“永恒理想”可以是上帝、神、天国、真主、梵、天、道、自然、仙界、净土、如来法身、涅槃等等。因此，如果要对“宗教”，界定一个全球都能适用的定义，笔者认为所谓“宗教”，就是：“通过信仰使信仰者进入所希求的永恒理想，与之为一或同在。”所以宗教至少要包括“信仰”“信仰者”及“永恒理想”三个要项。
　　在上述的定义下，宗教也可以视为一种生死学，因为当信仰者能与永恒理想为一或同在时，便已超越了生死，而彻底解决了死亡的问题。依这个定义，儒家主张“天人合一”，佛教主张了生死、证“涅槃”，道家主张“人”复归于“道”“自然”，便合于上述有关“宗教”的广义定义。在这个意义上，儒、释、道三教都可以是“宗教”。
　　专就儒家来说，孔孟思想是儒者共同的信仰，“道”与“天”是儒者希求的永恒理想。孔子说︰“笃信好学，守死善道。”(论语．泰伯)“朝闻道，夕死可矣。”(论语．里仁)“道”岂不是孔子的终极关怀？孔子说︰“巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”(论语．泰伯)“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”“天”岂不是孔子的永恒理想？孔子说︰“未知生，焉知死？”(论语．先进)孟子说︰“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之。”(孟子．告子上)这岂不是孔孟的生死学？儒者是信仰者，他信仰的是“道”与“天”，所谓“志于道，立于德。”(论语．述而)“乐天知命故不忧。”(周易．系辞上)，尽心、知性以知天(孟子．尽心上)。因此，儒家也是信仰、信仰者和永恒理想三者具足，称之为宗教，实不为过。
　　二、宗教交谈
　　进入二十一世纪，在文化的各个领域，如政治、教育、人权、宗教、经济、科技、通讯、卫生、生态、环境等，都将加速地全球化(globalization)，而普世主义(universalism)也形成一种趋势。在现代化与后现代的情境中，宗教的需求反而有增无减。各种新旧宗教的蓬勃发展，使得宗教会遇(inter-religious encounter)更为频繁而紧迫。为了避免宗教会遇造成宗教间的误解、猜疑、紧张、冲突，形成种种政治、社会、族群的问题，宗教的全球化或普世主义的呼声，也日益高扬。于是，宗教交谈(inter-religious dialogue)成为广受重视而积极推动的一个方向。
　　笔者认为，有了上述广义的宗教定义，东西方各宗教间的宗教交谈，才有了共同的基础。当代全球的宗教交谈中，不把东方的儒、释、道三教排除在外，也就理所当然了。
　　宗教交谈的前提是在宗教的宽容和互相尊重。回溯宗教的历史，固然宗教的迫害甚至战争，此起彼落，罄竹难书，但宗教的宽容与尊重，也时有所闻。如在西元前三世纪时，印度孔雀王朝的阿育王，在印度各地大力宏扬佛教，他在岩石上雕刻了很多诰文，其中的〈沙伯斯伽梨石训〉有一段话，便明确地表达了宗教尊重的主张，他说：
　　我人不论在任何场所，对于所有宗教均当尊敬。假若此人对于所有宗教能尊敬之，则不但彼自己所信之教得以宏扬，而他教亦获便益。
　　当代的宗教交谈，基督宗教方面表现得相当积极。基督宗教早在1910年于爱丁堡召开的“世界宣教会议”就建议对其他宗教发展了解的关系。第二次世界大后成立了普世基督教协会(The World Council of Churches –WCC)。这个组织在1961年于印度召开的第三次会议中，达成一个共识，主张基督教应以“宗教交谈”的方式与其他宗教信仰的人来往。而天主教也在1960年代，成立专门的机构，展开宗教交谈的活动。1970年代之后，各宗教间的双边交谈或多边交谈便纷纷展开。
　　1993年有6500位不同宗教的人士，在芝加哥召开的世界宗教议会，发表了由天主教自由思想神学家孔汉思(Hans Küng)起草通过的“全球伦理宣言”，肯定各种宗教间有共通的核心价值。这篇“宣言”包括“绪论”及“全球伦理原则”。宣言最后说：“我们邀请所有的人，不管有没有宗教，与我们同行。”这是人类推动“全球伦理”(global ethic)的重要一步，也是世界宗教交谈的一个新里程碑。
　　三、儒家的交谈理念与态度
　　 在上述〈全球伦理宣言〉的“绪论”中，有一段“我们声明”提到︰“我们希望别人如何对我们，也该同样地对待别人。” 在其“全球伦理原则”中也指出︰“这个原则是数千年历史的宗教和伦理传统所寻获并持守的︰己所不欲，勿施于人！若以正面表达则是︰己所欲，施于人！这个终极、绝对的标准适用于人生各个范畴，家庭和社会，种族、国家和宗教。” 孔汉思在〈全球伦理宣言的历史、意义和方法〉一文中更把“己所不欲，勿施于人！”视为“金科玉律”，认为这可在各大宗教中得到近似的解释。 他首先提到孔子说了这句话，又引用经师Hillel(60B.C.-10A.D.)、耶稣、伊斯兰教、耆那教、佛教、印度教的经典中意思相同的句子。 想不到孔子在两千五百年前的一句话，成为今天世界各宗教间交谈的最基本理念。其实儒家的交谈理念，除了这句话之外，还有一些可贵的格言。
　　 儒家的交谈理念，可以说揭橥于孔子的“仁”“恕”之道中。仁恕的理念表现得最明确的是《论语》和《大学》的三段话︰
　　夫仁者己欲立而立人；已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。(论语．雍也)
　　子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”(论语．卫灵公)
　　是以君子有洁矩之道︰所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓洁矩之道。(大学)
　　儒家乐于了解别人、从别人学习、不拒人于千里之外的开放态度，也是相当有利于交谈的，请见于以下各章︰
　　不患人之不己知，患不知人也。(论语．学而)
　　三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。(论语．述而)
　　(子夏曰︰)四海之内，皆兄弟也。(论语．颜渊)
　　曾子曰︰“君子以文会友，以友辅仁。”(论语．颜渊)
　　禹闻善言则拜，大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善…取诸人以为善，是与人为善者也。(孟子．公孙丑上)
　　此外，儒家并非以自己代表绝对的真理。重视博学多闻，反对执一废百，提倡殊途同归、一致百虑，都代表儒家追求真理的开放心胸，如以下各章︰
　　子绝四︰毋意，毋必，毋故，毋我。(论语．子罕)
　　君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。(中庸)
　　所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。(孟子．尽心上)
　　天下同归而殊涂，一致而百虑。(易．系辞传)
　　当然，儒家也有些句子或被认为是不利于宗教交谈的，如孔子说︰“攻乎异端，斯害也已。”(论语．为政)“道不同，不相为谋。”(论语．季氏)但读这些句子还是要注意其说话的背景，妥善理解，不宜断章取义。孔子所说的“异端”，并非指其他正派的宗教来说。所谓“道不同”，朱子注得好︰“不同，如善恶邪正之类。”对邪恶的信仰，当然要攻伐，岂能乡愿？至于孟子批判“邪说暴行”“处士横议”(孟子．滕文公下)也有他的著眼点，他猛烈地批杨墨，虽不利于交谈，却也因他的批判，让杨墨的缺失得以突显。
　　四、三教交谈的历史回顾
　　回顾中国儒、释、道三教的历史，可以发现在不同的时代，都曾进行三教之各种互动关系。
　　儒家与其他学派的会遇，最早的是春秋、战国时期，孔子和隐者的会遇和交谈，以及孟子的批杨墨。孔子对待隐者的态度，相当温和，隐者则大体是回避孔子，不愿正面交谈，所以双方间只是各自表述，没有交集，不能算是成功的交谈。孟子则批判邪说淫辞，毫不留情，他把杨墨看成：“无父无君，是禽兽也。”(滕文公下)又说：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。”(尽心下)孟子是儒家中第一位进行判教的人，态度非常强势，这也不是成功的交谈。
　　汉武帝时代的“罢黜百家，独尊儒术”，是一种公开拒绝交谈的态度。魏晋六朝时期的自然与名教之间，以及神灭不灭的之争论，交谈的效果不彰。随后所谓三教调和论、三教讲论、三教会通、和会、三教合一等真是五花八门。三教调和，大体是举出不同的宗教相似的概念加以比配，无法形成广泛而深入的交谈。三教讲论，大体也是各抒己见，并非有意要深入了解对方。宗密的会通三教，是先批判儒、道，再予以融摄，虽然建构了细致的三教会通理论架构，但对不同的宗教仍进行高低、本末、偏圆的评价，未能形成真正的宗教交谈。之后，一直到明清之三教合一，大体仍是主观地以自宗融并他教，并非在平等之地位上进行积极性的交谈。
　　综观三教会通的历史，因为进行会通者往往预设立场，未能持平以论，也无意透过交谈深入了解他教，所以只能消极的避免宗教歧见与冲突恶化，而不能积极地形成令人满意的交谈，以达成建设性的相互了解，殊为可惜。
　　历史上三教交谈成果有限，即使在同一教中，立场不同的派系，在进行交谈时，也时有困难。
　　南宋理学家朱陆之间的鹅湖之会，便是一例。朱子和象山兄弟的会面，象山兄弟相互唱和，一鼻孔出气，朱子当时招架不住，过了三年才有诗回应。这次的交谈似乎只是突显双方的差异，加深了歧见，没有积极的效果。鹅湖之会只见其异，不见其同，诚为憾事。
　　即使是出自同门的师兄弟，法门的歧见也并不容易化解。如明代王阳明弟子中，钱绪山和王龙溪的四有、四无之诤，虽在天泉桥经由阳明以其权威地位予以判定，但问题并未因此解决，所以王门各派的争论一直延续下去，而喋喋不休。由此可见一种有效的交谈是多么困难。
　　三教的交谈，即使在今天也不容易进行，大多是各说各话，各行其是。有些学者进行了三教的判教工作，但因为预存了宗派的立场，使得判教的工作未能令人心服口服。一个明显的例子，就是新儒家学者牟宗三先生。他认为只有儒家是“道德意识之照体挺立”“实体所生、实理所贯之实理实事之性体因果之实体用” 而佛教不能如此，道家也不能如此。他以为佛、道只有“境界形态的形而上学”，是“纵贯横讲”；儒才有“实有形态的形而上学”，是“纵贯纵讲”。 这样的判教是否可以成立，是有商榷的余地的。不能因为道家讲“无”，佛教讲“空”，就判二者非实有形态。有关此义，兹不细论。
　　总之，现代的儒、释、道三教在从事交谈时，不能再采取简化的判教模式，评论高下，而应和同而容异、存异以求同，采取积极性的交谈态度。
　　五、宗教交谈的目的、原则(态度)与层面
　　宗教交谈的前提，是承认其他宗教的存在与价值。交谈的主要目的，不应是为了批判对方、说服别人。交谈不是用来鼓吹自己的宗教，以自己的宗教为唯一的真理，把交谈变成“独白”。交谈不只是进行判教，也不只是沟通，或谋求宗教的合并或统一，而是为了更深入地了解其他的宗教，反过来也更了解自己的宗教。交谈更是为了拓展宗教人的胸襟、气度和视野，使各种宗教得以互相增上，谋求宗教间的共同成长，促进理性、和谐的互动关系。进而解决人类的问题，增进普世的利益。
　　在以往宗教会遇的历史中，种种贬抑他教，希望宗教大一统的企图，在宗教交谈中应被扬弃。传统佛教的判教工作，虽有所贡献，但如果判教只是为了自尊贬他、损人利己、唯我独尊，势必加深宗教的歧见和磨擦，走错了方向。
　　综合上述，笔者认为宗教交谈的目的在于：
　　(一)正确理解︰正确理解自己的宗教，也避免曲解其他宗教。
　　(二)共同成长︰以交谈促进不同宗教相互长成和进步。
　　(三)增进和谐︰因相互的理解、宽容，而增进宗教与社会的和谐。
　　(四)普世利益︰以上述的理解、成长与和谐，增进普世的利益。
　　其次，有关宗教交谈的原则，美国天普大学宗教系教授史威德乐(Leonard Swidler)曾提出十项法则，庄嘉庆牧师把它归纳为三个基本态度和原则︰对等的、开放的和了解的，值得参考。现在把两人的看法再简化如下：
　　(一)对等原则︰交谈双方地位平等、双向沟通、互相信任、态度忠诚，进行理想与理想的比较、现实与现实的比较，不应以自己的理想与对方的现实作比较。
　　(二)开放原则：不应预存成见或轻易作定论，对自己保持自我批判的态度。
　　(三)了解原则：从交谈中深化对自己宗教的了解，容许改变与成长，并从对方内部去了解其宗教。
　　再次，史威德乐认为宗教交谈有其三个层面 ，简介如下：
　　(一)认知层面(cognitive)︰在交谈中，增进对双方宗教的理智认知。
　　(二)心灵层面(spiritual)︰在交谈中，增进心灵上的感受、感通、融入、呼应与共鸣。
　　(三)行动层面(practical)︰在共同的生活和工作经验中，具体地增进交谈的广度和深度。这也可以视为一种“道成肉身”的交谈方式。
　　上述的三层面中，特别值得注意的是行动层面，这尤其是指︰在人类社会的共同需求与议题上，不同宗教间进行交谈，采取共同的实践行动，透过集体关怀、亲自参与以解决问题，由此加深交谈双方互相的了解与协同关系。人类的共同议题如政治、社会、经济、生态等各种问题，其具体项目如：区域冲突与和解、核武、生化武器与军备竞争、儿童与家庭、两性关系、老人服务与临终关怀、组织犯罪和毒品泛滥、经济发展与生态环境、全球化与贫富差距，以及各种人权议题，如两性平权、种族歧视、教育机会与资源均衡等。其实不但是在共同议题上，进行交谈，在共同参与各种文化活动中，也可增加交谈的机会，营造有利交谈的环境和气氛，这也就是曾子所说的︰“君子以文会友，以友辅仁。”
　　六、儒家与其他宗教交谈的新模式
　　过去以儒家为主的中国文化，当遇到西方文化时，喜欢用所谓“中学为体，西学为用”的会通方式，这是相当简化而带有“我族中心”的优越感的。那些欣慕西方科技文明的人，又带有浓厚自我否定的自卑感，主张“全盘西化”。作为不同文化间的会遇，这两种态度与思惟，显然都是不恰当的。
　　今天，儒家面对宗教全球化的趋势，必须作出积极而有效地回应，不能置身事外。儒家不能重蹈历史的覆辙，以汉文化的优越感、或自卑感，去进行宗教交谈。当代儒家已开始注意到宗教交谈的重要，如刘述先先生在2001年就将他有关这个议题的一系列文章结集成《全球伦理与宗教对话》一书发表 。但就质与量来说，在目前推动宗教交谈比较积极的还是基督教和天主教方面。
　　宗教交谈是宗教信仰经验的交谈，也是人民生活文化的交谈。 儒家的信仰者，如果只有经典的知识，缺乏具体的宗教活动，没有实际的经验，在宗教交谈中势将流于纸上谈兵、隔靴搔养，无法使交谈的双方获得实质的利益。所以，今后儒家与其他宗教之间的交谈，是否有意义、有效果？必须就以下的两方面来观察：一方面是儒家自身的宗教活动；一方面是儒家与其他宗教的交谈活动。而这两方面都可列举出一些便于观察的具体事项，以作检验。
　　(一)儒家自身的宗教活动
　　1. 今天有多少人自觉或宣称自己是儒家？
　　2. 儒家的信仰者，是否以真实的信仰与具体的修行经验，与人分享？
　　3. 儒家的修行实践，是否有与一般伦理教育或心理辅导不同的特色？
　　4. 儒家的修行实践，是否有可以具体操作的项目与内容？
　　5. 儒家的修行实践，是否有其修行纲要与次第？
　　6. 儒家的修行阶次及最后成就，是否有可以检验之标准和方法？如：孔子的自述︰“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(论语．为政)及孟子说：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”(尽心下)
　　7. 儒家的修行实践，除了个人之外，是否也在固定的组织或团体中进行？
　　8. 儒家的宗教活动，是否自觉地或有计画地进行？
　　9. 儒家的宗教活动，是否经常自我评鉴，检讨其活动效果？
　　10. 儒家的宗教活动，是否具有民主的精神，以利儒家内部的交谈？
　　11. 儒家的宗教活动，是否也可以在社会中独立进行，不只是融入一般教育体制的伦理教育(如生命教育)中，或依附在其他宗教中施行(如“一贯道”)？
　　12. 儒家的宗教活动，是否与其他文化活动结合进行？
　　13. 儒家的宗教活动，是否有效运用现代的科技和传播工具(如平面与电子媒体、网际网路等)？
　　14. 儒家是否成立儒学学院、儒学研究机构，甚至有计画地培育专业的传道人，以积极弘扬儒学，拓展儒学之现代化，并将儒学融入现代的日常生活中？
　　(二)儒家与其他宗教的交谈活动
　　 在宗教交谈这方面，儒家是否已经正视上文提及的：交谈的目的、原则(态度)与层面？以下列举出可观察的具体事项，以作检验：
　　1. 儒家参与宗教交谈的意愿如何？是积极还是消极？是主动还是被动？
　　2. 对交谈活动有无具体的准备与规画？
　　3. 对交谈的原则(态度)、方法和技巧，是否有所自觉与反省？
　　4. 对交谈的成果有无目标、预期与检讨？
　　5. 是否认为自己与他教是对等的？
　　6. 是否留有开放的空间，愿意修改自己的观念和方法？
　　7. 是否真的想透过交谈以了解他教？
　　8. 儒家的宗教概念、理论与及各种修行实践方法，是否能用现代方式表达，令他教了解？(如儒家有关“心”“性”“天”“气”“易”等概念)
　　9. 是否在交谈的认知层面、心灵层面外，也兼顾了与他教共同参与的行动层面，以关心当代人类面临的种种议题，提出有效的解决方案？
　　10. 是否在各种文化与社会活动中，增加与他教交谈的机会，营造有利交谈的环境和气氛？
　　以上种种问题，都是儒家在加入宗教交谈时，需要注意及解决的。
　　七、结语
　　先秦诸子百家争鸣，后来趋向各种方式的融合。汉代儒、道、法和阴阳的融合，魏晋时期的会通孔老，融通三教的格义佛教，以及后来展开的三教会通，都可看做是种种宗教会遇，以及宗教交谈。但是由于不能把握对等、开放和了解的原则，使得两千多年来的进展有限。《易系辞传》说：“天下同归而殊涂，一致而百虑。”各种宗教以理性、对等的态度，对真理而开放，虽然同归而一致，但也不妨和同容异，百虑而殊涂。如果当代儒家也能掌握正确的交谈理念，清楚交谈的四个目的，采取交谈的三个原则和态度，照顾到交谈的三种层面，必然可以顺利展开廿一世纪儒家与各宗教间更建设性的交谈，以实现儒家在现代的返本开新与可大可久。