由物理科学观谈佛法的境、行、果

由物理科学观谈佛法的境、行、果
　　郑振煌◎讲《清净道论》之随堂笔记
　　曾祥秀◎整理 1995/05/06
　　——自性空与缘起有
　　——光波与粒子、质和能、心与气
　　——色不异空、空不异色
　　——束缚能与游离能
　　“境、行、果”
　　我们禅修的目的何在？为什么要讲得那么详细？这是有道理的，因为在佛法里面一定提到三项精神，就是大家都知道的境、行、果，又称之为根、道、果。
　　众生的果报都是业果——业力不清净带来的果报，因此会烦恼、痛苦，而修行人知道自己外在苦的情况、烦恼的情况，是因为业力的关系。我们的“无明”造作了业力，所以要了解佛法的根本精神。
　　自性空不碍缘起有，缘起有不碍自性空
　　佛法之首要，不外乎“性空”，也就是“自性空”的精神，认为一切万物、万法，没有一个实存、坚固、永恒不变的自性，一切都在改变，不管是具体或抽象的，都不断在改变，这就是“自性空”。能够自性空就能够打破“常见”。常见就是众生对自我保护、自我保存的欲望，不肯接受时间在“无常”改变的事实，但佛法提出自性空的理论，那是从观察“境”而得到的，以此来对治常见。
　　但自性空不碍“缘起有”，并可对治“断见”。一般众生不是落入断见，就是落入常见，其他宗教、哲学理论也是一样，这都是错误的。佛法就妙在这个地方，从思惟、从观察、从实验、从体证，而得到“自性空不碍缘起有，缘起有不碍自性空”的结论，把常见、断见一齐破除掉，而得到的一种“中道”。
　　佛法怎样得到自性空、缘起有的理论呢？是从正确的知识而来，也就是从两“量”而来。有了正确的知识才有智慧、光明，才不会妄作，这就会使人开朗！即使体内有癌细胞，也不把它当做敌人，能够与其和平共存，所以癌细胞不会捣蛋，外境的敌人不会捣蛋，因为“量”，把自己剁碎供养它都可以。佛法就是因为量而得到正确知识。
　　“现量”和“比量”
　　“量”有两种，即“现量”和“比量”。比量建立在逻辑推演和辩证法上，逻辑推演依理性而成立。何谓逻辑推演？以世俗谛的角度来看，太阳每天都是从东方出来，千百年来都是如此，你看，我看，每一个人看都是如此，结论都相同，所以我们可以比量，可以逻辑推演出每天早上太阳都是从东边出来。
　　逻辑有演绎法和归纳法，先归纳之后，就可以演绎。先归纳每一个人的共同经验而得到结论，再进入演绎。另外是辩证法，以正、反、合来辩，辩到最后，得到某个定律。只要有一个角度可以推翻这个定律，它就不能存在。
　　现量则有许多种，第一种是“五官”的现量，亦即透过眼、耳、鼻、舌、身，五官体会到或证实的，就是现量。第二种是“意”的现量，是透过思想所得到的存在或不存在，就是意的现量。第三种是“经验”的现量，透过经验得到现量。另外就是“实验”的现量，是以微观的角度做实验；做实验一定要可重复、可再现，并具真实性。在同样的条件下，任何人都可重复做，所产生的效果相同，结果也都相同，这就是“实验”的现量。
　　世俗谛 vs 胜义谛
　　以比量和现量所得到的知识，才是正确的知识，但这种“正确的知识”在佛法的角度来看，只是“世俗谛”。缘起有就是世俗谛，因为有某些条件和合、偶合、组合，所以会产生某些现象。世俗谛的缘起有会改变，因缘不同就会改变。比如以五官的现量来说，戴上不同颜色的眼镜，同样的事物看起来就不同，这就是“世俗谛”。
　　佛法的另一个角度是“胜义谛”，也就是性空。所有的量统统是世俗谛，为什么呢？比如五官的现量，因环境的种种影响、内五根的影响、外五尘的影响，就会影响我们的五官现量，“你有什么条件，就会有什么五官现量的执著。”因此这是属于世俗谛。
　　“意”现量亦然，思考随心情不同，所思考的东西和方向就不同。比如十年前和现在，对同一事物的看法绝对不同。学佛前与学佛后，对某一事件的看法也不一样，这就是“意”现量，也是世俗谛。它是有，是缘起有，是假有，变化之中的有，非真实的有，是缘起而有的。
　　经验、实验的现量也是缘起有，是假的。在微观的实验室里，物理学家和化学家发现，做实验的人和被实验的东西，两者互有关联，稍有微细的改变，就会影响实验的结果。即使所有的条件一样，做实验的人以其“心”的力量，竟然可以影响实验的结果。因为很微观，稍有些微的不同就呈现出来。
　　以宏观的角度看这张桌子，一年前和现在看起来一样，只是有一个变数的稳定性而已。可是我们以微观，也就是很细腻的观察它，就会发现它一直在改变。在实验室里，实验者主动的心，会影响到被实验物的现象，真是很妙。因此，现量和比量所得到的知识，还不是正确知识；但是以世俗谛的角度而言，它是知识，它是正确的知识。唯有在胜义谛的情况之下，才是佛所说的那种智慧。
　　我们为什么要修行呢？禅定就是修行之一，因为我们想获得一个果报，开智慧的果报，解脱自在的果报，安详快乐无拘无束的果报。
　　测不准理论
　　物理学有一个定律，所有一切物质具有质和能两方面，只要分析一切的物质，最后会发现，它有质量，也有能量；能量是由质量发展出来的。如果以相对论来讲：E=MC，质量和能量是成正比的，分析到最后，物理学发现，每个东西具有两个向度，第一个向度是粒子的向度，第二个向度变成光波的向度。将每一个物质不断的分析下去，分析到最小的量子，到最微细的时候，一切的物质就只呈现这两个向度，也就是“粒子”和“光波”。粒子就是质量，光波就是能量，但粒子也是光波，一方面具有粒子的特性，另一方面也具有光波的特性。具有粒子的特性就是有个质点；具有光波的特性就是没有那个质点。一切物质分析到最后，同时可以有一个质点，又具有波的性质，而波的性质就没有质点了，也就是说，它有时候呈现粒子质点的形式，有时候这个质点也不存在。因此得出一个理论，所谓不确定理论，或测不准理论，是一个不确定的定律。
　　即使以最精密的实验仪器，来测量一个物质最微细的量子，也是绝对测不准。同一个现象，现在测量和片刻后测量都不一样，因为有时候呈现粒子的向度，有时候呈现光波的向度，形成了测不准，一个不确定。物质同时呈现质和能的向度，也就是粒子和波的向度。
　　就“心”来讲，也就是在精神层面上，则呈现“心”和“气”两种向度。“气”是一种质量，就是粒子；“心”是能量，就是光波。心是无形无状的，心有它的作用，它表现出来就是气，当气强的时候，心一定是比较坚定；当气很顺的时候，心比较安详、稳定、快乐。心是光波能量的作用，它所表现出来的、能让人测量出来的是“气”。“气”有强、有弱、有顺、有混乱等各种情况。
　　所知障－－对境不了解
　　为什么有些人是痛苦烦恼的，是轮回的，而有些人是快乐的，是光明的，是能了生死、解脱自在的。关键点就在这个地方，会烦恼、痛苦的人是对“境”不了解，所以产生佛法所说的“所知障”，所知障引生烦恼障，以致没有智慧。以所知障来看，若对现象不了解，一定会产生烦恼。了解现象，破了所知障就不会有烦恼，这是自然的规律。佛法的理论，就用“性空不碍缘起，缘起不碍性空”，也就是《心经》所说的“色不异空，空不异色”。一切物质分析到最后，无非是粒子和光波两个向度，因此，“色不异空，空不异空，色即是空，空即是色”；粒子就是光波，光波就是粒子。光波是空，是能量；粒子是色，是物质。以上是就色身部分来谈。接下来“受、想、行、识亦复如是”。
　　在《金刚经》里，如来对须菩提讲：“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。”如来智慧之高，不是我们一般人能去现量、比量的。微尘就是最小最小的量子或粒子，非微尘是说粒子不存在，呈现的向度就是光波。“是名微尘”，这个才是微尘，因为它是色法，色法就是空，所以才是色法。如果色法不空，就不能称为色法。色法是因缘所生，是缘起，是条件组合而成的。最小的量子，是“色不异空，空不异色”；最大的世界——如来说世界即非世界，是名世界。微尘是最小的量子，世界是三千大千世界，因为三千大千世界是有条件的，是缘起有，因此它是非世界，因此它是粒子又是光波，是光波又是粒子，是质又是能。
　　再者，《心经》接著又说“受想行识亦复如是”，就是说“受即是空、空即是受；想即是空、空即是想；行即是空、空即是行；识即是空、空即是识”，因为受想行识都是心、气的作用。以精神层面分析，两者一直在变化，我们一直在用五官现量，用我们的比量或意现量、经验现量、实验现量，我们的心和气一直在变，因为心类似于光波，气类似于质量或粒子，它们是同时存在的两个现量，离开了质就没有能，能存在于质量，有质量必然有能量，心也一样，有心就有气，气存在于心。就像我们提到过的死心现前，那时人变得有气无力，没有气，心也就死了。气脉、呼吸停止，就是真正的死亡。
　　佛法提出境、行、果的理论。为什么我们要读那么琐碎的东西呢？为什么要了解四禅八定的内容和结果？就是要对境了解，才能破除所知障，了解了现象，烦恼就没有了，有所知障必然会有烦恼障。
　　“境”，是“心”所攀缘、认知、领纳、执著的对象。因此佛法说，所知障是我们对有为法和无为法不了解，总是执著有为法的东西认为是真实有、永恒不变的有，也执著有无为法，认为涅槃、天堂、极乐世界是真实有，那是所知障。在究竟的程度上来说，在世俗谛的角度是有，胜义谛的角度是没有，即使是极乐世界，也是诸善上人，大家的清净心所形成的。一个有烦恼心、心不清净的人，看极乐世界是很脏的，心清净的人，即使在五浊世界也是清净的。执著其为有，是世俗谛的有，只能帮助我们到一个有限的程度，要究竟成佛，一定要证胜义谛的空。
　　有为法、无为法都是世俗谛的有，在胜义谛上都是自性空，不是客观的存在。但佛陀在深观后，发现一切都不是客观的存在，都不是自性有，一切都是因缘有、缘起有，因缘改变，有就立刻改变，没有那一个“有”可以真实的有，坚固的有，永恒的有。
　　一切的物质分析到最后，都是光波和粒子，有时是光波，有时是粒子，因此测不准，也就是不确定性质，是可以改变的。在微观之下，它一直在变动。
　　从现代心理学来看，我们的心有两种能量，一是游离能，一是束缚能。物也一样，有某种限度的稳定性，比如这个桌子，上个月我来和现在我来看都是一样，因为它有某种限度的稳定性，也就是有地大的作用。但是在微观时，即使是固体的东西也在刹那、刹那的改变，那就是游离能。当游离能大于束缚能时，就有很显著的改变；当束缚能大于游离能时，会呈现某种程度的稳定，改变便很微细，使人无法觉察。
　　以心的角度来看，这种束缚能的稳定性质，其实是来自我们的业力，因为业力的力量很大，把我们束缚住，束缚住我们心的作用。没有学佛以前，我们的束缚能很大，这是一种宿命观。看过《了凡四训》，我们就了解为什么袁了凡去算命那么准，因为凡夫被束缚能所限制，也就是被业力所限制，所以很少改变。
　　游离能就是自由能和解脱能，靠著我们的愿力和修行而增强。业力真是不可思议，束缚住人不得自由，凡夫被绑得死死的。业力让我们一再轮回、痛苦、烦恼。为何命运被算得准准的，那是因为我们没有智慧，对内、外境不了解，“色即是空、受即是空，想、行、识也是空；空即是色，受、想、行、识亦复如是”，我们不了解这个道理，被无形的业力束缚住。业力就是气，被气绑住了。
　　游离能是我们的智慧、愿力、修行，智慧愈开，愈了解境是什么，就愈使游离能大于束缚能。有修行的愿力和功夫，就可以增强游离的能量，使它大于稳定的能量，我们就得到解脱。游离能大于束缚能一点点，我们就得到一点点解脱，大很多就得到很大的解脱。游离能完全大于束缚能，那就是完全的解脱，完全的觉悟。
　　所知障－－粉碎
　　佛在证得一切种智时，整个所知障便粉碎掉，对境彻底的了解，彻底了解了自性空、缘起有、无常性、苦性、空性、无我性。我们因为造业多，又没有智慧对境了解，所以被束缚住。直到我们透过修行，了解境的无常、苦、空、无我，那时就产生游离能，等它大于束缚能，我们就可以一步步的解脱了。
　　科学和哲学只探讨境的部分，因此科学家和哲学家都有很大的心理障碍，他们面对生死问题，没有办法解决，最后都有瓶颈。欧美的科学如此发达，科学家们还是信仰宗教，想要行，以得到果，有效吗？的确可以得到某种程度的游离能，大过某种程度的束缚能，所以他们可以得到某种程度的解脱。
　　其他宗教的行，也可以得到某种解脱，可是没办法得到究竟解脱，因为他们在境的了解上，有所欠缺，有的落入常见，有的落入断见。常见是认为有个灵魂，要求永久保存，要让我的“有”永远存续下去，所以“我”要回到上帝的怀抱，永远在天堂享受。这些落入常见的人，可以看到缘起有，可是不能得到胜义空。落入断见，见解错误，在行上就会有偏差。唯有证因缘，如实的知见，了解自性空、缘起有，“空不碍有、有不碍空”，“色即是空、空即是色，受想行识亦复如是”，这个时候就不会落入两端，就能行中道。
　　量子有时候会产生质变，呈现光波，所以无法把最微细的量子测出来；因为测不准，所以只有在深观之下才会发现，好像整个肉体都消失了，心、念好像都空掉了，这证明一切万物的无常性、空性、无我性。扩大、演绎之后得到的结果，既然是无我，既然一切都是无常，都是在改变，就没有什么值得我们去执著的，不执著，一放下，就轻松了。
　　烦恼、痛苦、生死的来源，就是执著一样东西。为什么轮回？就是执著一个有。有分心的执著，我们一辈子所接受的教育都是有，都是叫我们执著，而形成执著一切为有的习气。执著自我为有，幻想大我为有，因此产生无明，所造业力就跟著来，业力束缚人生生世世轮转。
　　自由度百分之百－－中道
　　透过微观、内观、深观，发现最后真的是空，是自性空，自性空又不碍缘起有，虽然是自性空，而缘起的现象确是存在的，只是它不以现在的形式存在，不是真实的存在。是刹那、刹那改变的存在，是暂时性的存在。得到这种真理，智慧则开，游离能完全显发，自由度就百分之百，也就能任运自在，获得解脱。
　　自由度最小的是地狱道的众生，次为饿鬼道，再次为畜生道、非人、人、天。往生天堂的，就有很大的自由度，什么享受都有，但还是缘起有，等福尽命绝，“有”会再改变，又开始轮回，因此并不是百分之百的究竟。唯有智慧开展，了解有的缘起性质，有的自性空性质，有的不可执著性质后，就得到开悟，不管何处都解脱自在。
　　禅修的目的在证明无常、无我、空性和缘起不二，破除执著空性的断见，和执著缘起的常见，两者融合而得到中道；因此要在有上才能体证空性，离开了有就不可能有空性，离开了空也不可能有“有”，所以，即使是空性，也是缘起状态的空性，这才是毕竟空。一切皆空，是最圆满的空性体会，空性之中有缘起，缘起之中有空性，两者互不妨碍。应用在人生的生老病死、行住坐卧，在世间与人打交道，不碍空性，有完全圆满的自由，又不碍缘起，可以扮演各种角色，这就是佛说——“应以何身得度者，即现何身”的自由度。如此行，得到的就是佛的果位。
　　“行”是为了要得到完全的游离能、完全的解脱，我们知识上所得到的，是从五官现量来了解境。行是要真正的去实验，才能证明什么是真的。佛法的自性空、缘起有是真的，当我们能够亲身体验到众生、佛、贩夫走卒修行的结果都是这样，才能得到究竟解脱。为什么要了解禅修的过程？无非是要让我们对境有真实的认知，打破所知障，烦恼障就跟著粉碎了，我们就是快乐、解脱的人。 【完】