浅谈中国儒道佛文化的特征与共性

浅谈中国儒道佛文化的特征与共性
　　果晓
　　摘要：儒家偏于入世，道教偏于出世，佛法却包含世间法与出世法并以出世法为究竟，是为中华人文稳固的三足鼎立特质及精髓。道学重自然观辩证法；儒术重社会哲学辩证法；佛学以人的心性为究竟，揭示了宇宙人生的实相。
　　关键词：儒家/道教/佛教/世间法/出世法
　　中华民族是一个古老、伟大而智慧的民族，她以东方文化特有的儒、道、佛为根本精神，为人类文化的发展做出了巨大的贡献。大乘经云：一切圣贤，皆以无为法而有差别，即一切大圣贤哲，在对真理的认识上，虽然殊途同归，然存在感性的分野与理性的差别。佛教见性，道教保命，儒教明伦，纲常是正。儒家偏于入世，道教偏于出世，佛法却包含世间法与出世法并以出世法为究竟，在中华人文的时空形成了稳固的三足鼎立，并有所侧重。道学重自然观辩证法；儒术重社会哲学辩证法；佛学以人的心性为究竟，揭示了宇宙人生的实相。
　　一. 中国儒道佛文化的特征
　　①.道教文化的特征
　　道教源于黄帝和春秋时代的老子。自东汉顺帝汉安元年张道陵创教，才正式将老子奉为教主，以老子所著的《道德经》为经典。《道德经》是一部认识自然、教化民众、治理国家的哲学著作，它宣扬“天人合一”、清静无为的“入世”与“出世”兼用之道。
　　道教的信仰特征是以“道”与“德”为最根本的信仰。“道”则是唯一的理论基础，是以“清静为宗、虚无为体、柔弱为用”的一种“道”，认为道是宇宙的本原与主宰者，无处不在，无所不包，是一切的开始与万事万物的生化者。由信仰“道”演化为尊奉“三清尊神”，尊称老子为 “太上老君”。把老子所说“道生一，一生二，二生三”衍生为“洪元”、“混元”、“太初”三个世纪，再由此衍化为元始天尊、灵宝天尊、道德天尊的“三清尊神”。道教的基本教义是长生久视、全性葆真。主张无为而无不为，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
　　道教以自然宁静、清心寡欲的心境与闲云野鹤、无拘无束的生活情趣出世。道教解释“德”是得道，认为通过一系列道功、道术的修行，可使灵魂常在，肉体永生，返本还原，得道成仙。把死与生看作是从无气到有气，气从无形到有形，形从无生到有生的一个有序过程，死亡则是这种演化的回归。自然的“道”超越一切，人永远无法与造化去抗衡，“生之来不能止，其去不能止”，生死皆为人生问题的极限，有情便是痛苦，“无情”方能“悬解”和自由。后来的神仙境界就此产生,“魂”与“魄”由含有“鬼”气的飘渺之物变为可有所作为的“形”与“神”，由虚化神→神化气→气化精→精化形→形成人这个万物生成程序，推衍出一个怡神守形、养形炼精、炼精化气、炼气合神、炼神还虚的逆修返源之道，时空可以在仙境逆转或回流，金丹可以致长生，人仙可以互交流。
　　道教，是以道家的学术思想做内容的宗教。道家的学术思想综罗百代，广博精微，流传久远，主要涉及原始的自然科学，人文科学，物理科学等。道家学术思想的内容也是中国文化的原始宗教思想、哲学思想、科学理论与科学技术的总汇。
　　②.儒家文化的特征
　　孔子是与老子同时代的思想家，他所创立的儒家学说以“德”为核心，倡导仁爱和平，集中为“入世”的修身、齐家、治国、平天下理论。以四书五经为主要经典，以忠孝节义为主要教义，以三纲五常为主要诫律。孔子的道德规范体系，核心是仁、义、礼，可称之为三基德或三母德。还有孝、悌、忠、恕、恭、敬、诚、信、刚、直等德目。孟子在孔子的基础上，对儒家的伦理道德思想进行了丰富和发展。他在《孟子•公孙丑下》中集中阐述了他的四母德：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”孟子认为，仁、义、礼、智四种母德是与生俱来的，同时又强调了加强后天修养也非常重要。孟子将具体的人际关系归纳为“五伦”，即：父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友。其行为规范是：君惠臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，朋友有信。这就是所谓的“五伦十教”。孟子对五种伦理关系的要求是相互的，如“君不敬，则臣不忠”、“父不慈，则子不孝”等。
　　儒家所崇尚的理想人格是圣贤。圣指圣王，主要是最高统治者所追求的人格目标，其典范人物是尧、舜、禹、汤、文、武、周公。孔子被其后的儒家奉为“无冕之王”，也被加入圣人之列。贤指道德修养较高的人，是一般士大夫和普通百姓所追求的人格目标。由于圣王众人难为，所以儒家的理想人格更侧重于适合大众的贤人。贤人在儒家经典中常以“君子”来表示。儒家是以畏天命，修身以俟的生死观，强调生命的本质不在来世，而在现世，以善始善终为生命的价值与归宿。但孔子并未否定死亡对于人生之意义，把招魂与祭祀视为人类的“尽爱之道”。
　　可以归结，儒家的出发点和落脚点都在一个“人”字上，儒学就是人学，是偏于人社会属性的人生哲学，“内圣外王”是儒家的最高境界。如果说三代以前是“天”与“神”的世界，至孔子时代，便自然地回归到了“人”的本体。至此，则天人合二为一。综观中国古代思想史，其核心在“顺乎天而应乎人”上，中国古代的传统哲学，无不将探讨“天”、“人”的根本问题成为最基本的思维模式。
　　③.中国佛教的特征
　　佛教自西汉哀帝元寿元年传入中国，与中国固有的传统文化相互交融，在隋唐时期已成为中国文化的主流。中国佛教是印度佛教与中国儒道思想相融合的产物，特别是汉传大乘佛教精神更能代表中华民族的性格。中国佛教的主要宗派有：天台宗、三论宗、法相宗、华严宗、律宗、禅宗、净土宗、密宗。其中在中国历史上影响较大的为天台宗、法相宗、华严宗和净土宗，影响最大的则是禅宗。
　　佛教的基本教义是“四谛”法，“谛”的含义是真实深刻，“四谛”是指“苦、集、灭、道”。“苦”是说“人生皆苦”，包括生、老、病、死之苦，“求不得苦” 欲望得不到满足之苦，“爱别离苦” 生离死别之苦，“怨憎会苦”与难于相容的人一起相处之苦，“五取蕴苦”执迷于五蕴和合的虚空本身，认作是真实存在而导致的苦。“集”是说集合、招致苦难的原因在于有贪、嗔、痴三大根本烦恼以及慢、疑、见等诸多烦恼，这些烦恼使人迷惑而作不善之业。“灭”是“入灭”或“涅槃”，“完全无贪欲，则无明灭，无明灭则行灭，行灭则识灭”而脱离生死苦海，至涅槃彼岸，达到“常乐我净”的境界。“道”的含义是道路，主要指“八正道”、“十七道品”等修行方法，“八正道”：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。它的集合名词便是“般若”。主张依“经、律、论”三藏，修持“戒、定、慧”三学，以断除烦恼实现自觉觉他，觉行圆满为最终目的。
　　佛教最根本的理论是“缘起性空”，是释迦牟尼经过六年苦行后对实相无相的证悟。缘起，是说世上万事万物都是因缘和合而生。因，是指根本、内在的作用与条件；缘，是指起辅助、外在的条件。一切诸法就是万事万物，缘起就是因缘聚合则诸法得生；因缘不具备则不生；因缘变灭亦随之变灭。由缘起而决定诸法成、住、坏、空的各种状态与形态。正因为任何事物都须依一定的条件而生起，其中没有一点自性，因此任何事物从它的理体上讲都是“性空”的，所以佛经中说：“诸法从缘生，还从因缘灭。”但讲“性空”却又并不主张以“四大皆空”为最终归宿和最高要旨，真正的义理体现在“生心无住，无住生心”，不执有、不执无的体证上，走的是不着两边的中道之门。其讲空的目的在于解除人们对自我的执着，以返观自性，而增长智慧。智慧是贯穿整个佛教思想体系的基本特征，而中国佛教的特质在禅，中华文化的底蕴在禅，禅的精髓是般若，一部震炼今古撼人心魂的中国禅宗史，实质是一部光耀日月的中华民族的人文智慧史，是东方文化的精神所在，是大乘思想学佛与做人的统一。
　　三.中国儒道佛文化的共性
　　综观儒道佛三家，皆以人心、人性为核心，把人心性的智慧以道德修养的行为表现出来，重心都在追求人生理想的终极与真善美的合一，主张在现实生活中成就理想人格。与这一终极目标的达成相一致，其形上学的智慧，是周遍圆融、体用一如、刹那的永恒。总之，他们都没有执定绝对完满、永恒不变的独立实体或逻辑的上帝，而是启发人们在心的道路上，以民族为基础，以智慧为桥梁，通达和回归到圆融无碍，觉悟人生的根本上。
　　从心性上来说，儒道佛都是以清净慈悲的智慧出世而又入世，以出世的情怀做入世的事业。佛陀曰：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”老子曰：“道常无为而无不为”。孔子曰：“吾道一以贯之。”都是把无形的境界展现在有形的世界中，用不同的称谓、方法来描绘和追求人性的真善美。儒家以“明明德，亲民，止于至善”为修行总纲，道家以“性命双修，返朴归真”为修行准则，佛家以“明心见性，见性成佛”为修行津梁。
　　中国儒道佛文化的传承与发展，既保持着它原本的真实，又随着时代的变化赋予了它时代的特征。就儒道佛文化在构建社会主义和谐社会所体现的共同点而言，和谐世界，从心开始，是中华民族人文复兴的真诠。
　　相关参考资料来源：
　　南怀瑾：《禅宗与道家》，复旦大学出版社
　　吴立民：《佛教》
　　方立天：《佛教和中国传统文化的冲突与融合》
　　王 拓 ：《佛教与中国文化》
　　王殿卿：《圣言善语》下册，华艺出版社
　　中国佛教协会妙华文章《无缘大慈 同体大悲》（《中国宗教》2002年第二期）