培育众生慈悲心 共建社会大和谐

众所周知：佛教以慈悲为怀，佛教的三藏十二部经，虽然有无量的法门、教义，但都是以慈悲为根本，尤其是大乘佛教的菩萨道，更是慈悲精神的实践与完成。般若经说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不激发慈悲心，进而上求下化，拔苦与乐，是无法成就菩提大道的，因此慈悲心是菩萨行的必要条件。
　　佛陀一生说法四十九年，三百余会，每一次说法，都是随时、随地、契理、契机，恒顺众生而说法。佛教是讲因缘，认为天下本是一家，所以的众生是因缘和合、一体不二。虚空中的日月星辰不分明暗，互相辉映；大地上的山嶽丘壑不论高低，彼此连绵；宇宙间的奇珍异兽不管异同，相互相成。因此，这个宇宙本来就是“同体与共生”的圆满世界！
　　在佛教供奉的诸多佛菩萨中，在中国老百姓心中最熟悉，最感亲切的，就是观世音菩萨了。因为观世音菩萨以慈悲救难而闻名于世，成为人类真善美的化身。千百年来，深受我国社会各界人士的信奉。她的名字家喻户晓，妇孺皆知。“家家弥陀佛、户户观世音”，观音信仰早已在民间广泛流传。她是大乘佛教慈悲救世精神的体现。
　　什么叫慈悲？《华严经》云：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这就是慈悲。慈悲，是佛教的根本思想，佛教的众多经典中强调慈悲的重要性，譬如《法华经》：“愿以大慈悲，广开甘露门，转无上法轮”“以大慈悲力，度苦恼众生”；《大智度论》：“慈悲，佛道之根本”；《法华经》：“诸佛如来，以大慈悲为体故”；《增壹阿含经》：“诸佛世尊，成大慈悲；以大悲力，弘益众生”。慈能予乐，悲能拔苦，慈悲就是无私奉献能为人排忧解难，慈悲就是乐于助人，乐善好施；慈悲就是胸怀广大，包容他人。没有了慈悲，所行的一切法，都是不正法。
　　世界上国家与国家之间虽然有战乱，种族与种族之间虽然有仇恨，宗教与宗教之间虽然有派系，但是大家共同住在同一个地球之上，应该捐弃我见偏执，彼此之间必须相互尊重、相互理解、相互体谅、相互包容。彼此守望相助进而尊重每一个众生平等的思想，以“共生”来发扬慈悲喜舍的精神，让地球成为和平安乐的人间净土。
　　儒家以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人只之幼”来发扬大同世界的“共生”精神，以“人溺已溺，人饥已饥”“四海之内皆兄弟”来体现民胞物与的“同体”胸怀。有容乃大，慈悲无畏，在这世间里，海阔纵鱼跃，天宽任鸟飞，因此海天能成其浩大；太虚纳星罗，寰宇布万象，因此宇宙能现其无边；仁王成就百家争鸣，智者不拒雅言异议，因此古昔圣贤能扬其仁智；佛陀演说五乘共法，因此佛教能显其宽大雍容。
　　当今社会，我们已经迈进新时代就必须尊重有情、无情的一切众生，发扬“无缘大慈，同体大悲”的精神。
　　今日的社会因为缺少“同体平等”的认知，因此乱象迭起，道德滑坡。当前的环境因为没有“共生慈悲”的观念，因此遭到破坏。我们应该提倡同体与共生的理念，推动禁毒品、戒暴力、戒赌博、戒酗酒，戒烟害，戒色情，戒贪污的新风尚，净化社会人心；积极响应世界环保运动，尊重自然规律，保护生态环境。做到不滥伐、不滥垦、不滥杀、不滥建、不滥丢、不浪费、不乱为、不破坏来拯救我们的地球。
　　慈悲精神是众生“同体与共生”的宇宙真理，然而目前世界上却有许多人倒行逆施，自私自利，以致于天灾频仍，人祸不息。所以，我们今天提倡从培养慈悲心，不但合乎真理法则，更富有时代意义。让我们从现在开始，携手推广“同体与共生”的慈悲理念，将慈悲、平等、融和、包容实践在日常生活中，相信不久的将来，大家必定能共同拥有一个和平安乐的人间净土。
　　“同体”，含有平等、包容的意思。譬如地球上虽然有各种国家、民族、地域的不同，但是却共同仰赖地球而生存；众生虽有男女、老少、强弱、智愚的分别，但是却同为众缘和合的生命体。相状虽然千差万别，但是清净的佛性是平等一如的。
　　“共生”，含有慈悲、融和的意思。法界一切众生是彼此互相依附，赖以生存的生命共同体。例如一段精彩的戏剧，除了有主角的精湛演出之外，还需要配角的无漏配合。我们生存的社会，也需要士农工商各行各业，贡献每一个人的力量，才能建立祥和而共有的社会。慈悲，才能容纳对方；融和，彼此才能共生共存。
　　我们知道：“同体”是平等观，“共生”是慈悲观。佛教的特色在于平等的精神，佛陀最初创立僧伽教团，就是要打破印度四姓不平等的阶级，佛陀初成道时，在菩提树下，发出金刚一般颠扑不破的宣言：大地众生皆有如来智慧德相。指明心佛众生三无差别的同体平等精神，反观我们的社会，却存在种种差别对待的现象，譬如贫富的悬殊、权势的大小、出身的高低、教育的差距，乃至智愚贤肖的不同。
　　当今社会从物质条件上看，现代生活比以往任何时代都要富裕得多，每个人所享受到的个人权利也比以往任何时代要多得多。其实物质条件越是优越，人倒是越容易迷失自我。佛教说，人类从我执中生出三种根本烦恼，就是“三毒”，即贪欲、嗔恚、愚痴，这三种烦恼让众生造身、口、意三业，足以烧毁一切功德之林，使人永远不得解脱。现代人标榜个人生活主义、享乐主义、金钱至上，在佛教看来就是贪欲心太重，贪恋色、贪恋钱、贪恋权势、贪恋地位、贪图享受，得到越多，贪心越重。贪心膨胀，那样的社会就只会物欲横流，人我对立。还有，如果大家的心都浮躁不安，脾气燥，火气大，动不动就怒目相向，拳脚相加，嗔恚心很重。你抢我夺、明争暗斗、相互拆台、不讲良心、不讲规矩、不知礼守法，即使有再好的制度也只能等同空设，我们这个社会就不会是“净土”，而是“秽土”。尤其嗔恚心重的人很难相处的，这种人不会原谅自己，更不会原谅别人，常怀忿怒之心，心理永远不平衡。一个团体的人如果都怀嗔恚之心，那个团体肯定不得安宁；我们应该常常反省自己，从嗔恚心的阴影中走出来，熄灭一切诸邪念。否则我们这个世界将永远不得安宁。
　　佛教讲：诸法因缘生，法不孤起，仗境方生。因此佛教讲的一切法都是缘教。因此：人是社会的人，也就是说，人，不能脱离社会孤独存在，孤岛上的鲁滨逊，是人间极少的个例。只要人生活在社会上，生活在人群中，一个人的行为、一个人的心理状态，不仅将影响他本人的生存，而且也会影响他与之相关联的别人。因此，每个人都要培育慈悲心。“信息时代”，特别强调要学会与人相处。
　　世间上任何事情，都是相互相成的。例如一个工厂的老板能成功，也要靠底下工人的共同努力！
　　俗话说：憎人富贵，嫌人穷！我看这句话有它的原因，就是说富裕起来的人不要得意忘形，古德云：“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”。要谦虚谨慎，不能看不起贫穷的人，要有同情心、关爱心、慈悲心，不然的话就会让那些贫穷的人起憎恨心。这样就会造成仇富心理，甚至会做出不尽人意的事情来，就会给社会造成不稳定的因素！
　　贫穷的人也不要眼红人家，嫉妒人家。其实，贫富各有命都是因果关系，贫穷的人只要去努力也可以改变命运。古人云：穷死不为盗，饿死要读书，意思就是人穷志不穷。应该勤奋学习，学本事。有了智慧就能致富，不能用心术不正的手段去致富。
　　因此，和谐社会要学会处理各方面的协调关系，关系协调好自然就和谐。
　　因此，如何与人相处？这实际是一个如何做人的问题。学会做人，如何做人？就必须有做人的认识，有做人的觉醒。成熟，就是做人的成熟。可见伦理离不开道德，就是离不开做人的道德。伦理，也可以说就是做人之理，做人的成熟之理。处世关系，实际上是方方面面的人与人之间的关系。中国人讲面子，西方人讲尊重。面子就是信誉，尊重就是力量。佛教慈悲的思想（无缘大慈，同体大悲）、平等思想（众生平等，是法平等）、自利利他（关怀他人，利益他人）等重要伦理内涵，可以说是最彻底、最圆满的调整了，也解决了人与人之间的关系、人与社会的关系、人与自然的关系、人与自身的关系，这在学会与人相处的现实课题中，佛教的伦理将为我们众生培养自觉的慈悲心。只有慈悲心的观念，众生才能共生，社会才能和谐。
　　“共生”之所以说为慈悲观，是因为佛教一向提倡“无缘大慈，同体大悲”，慈悲是无偏私的关爱，慈悲是无对待的包容。慈悲不是工作中的上下阶级对待，也不是日常生活里的有无计较，更不是社会上的贫富差别，慈悲是众生与众生之间的融合和尊重。因此，慈悲，就是尊重生命；慈悲，就是共存共荣。
　　我们要实践世间和谐安乐，就必须人人拥有一颗慈悲心。培育一颗慈悲心，善良的心，那和谐社会就有希望。佛经讲：“心净则佛土净”。所以，和谐社会首先要培养慈悲心，慈悲是关键。人心好，再加上制度好，那样的社会就是“人间净土”；人心不好，再好的制度，也形同虚设，人的生活就不幸福，就不祥和，那就不是和谐社会。
　　但愿天多生好人，但愿人多行善事。让慈悲心的种子洒满人间！