随缘不变与中国文化

佛教作为一种文化现象是非常复杂的，除了其思想本身的复杂外，又由于它在传播过程中面临与异质文化相融的问题，因不同的教化对象，不同地域，不同时代的文化特征，形成了不同的宗派性、地域性和历史性。
　　一种新思想的流行，一种新教化的推广，总要利用当时的一些思想概念和文化事件，否则人们无非理解和接受它，这也是佛教强调随缘教化的重要原因之一吧。佛教传入中国经过随中国传统的方术之缘显示灵异，随儒道思想之缘力求格义，随中国政治经济社会形态之缘转变存在和布教方便，通过种种形式上的改造与中国文化融为一体。这就是佛教说的共法，共法不是佛教本身独有的，可以与其他宗教甚至世俗法相通的善法。因为有共的东西，所以大家可以求同存异，共通的东西相互理解，异质的东西相互尊重。
　　当然，佛教作为佛教自身，还是有其不共的东西，不明自己是什么，追随者是无所适从的。佛教的不共法就是以戒定会三学为根基的解脱法。佛教通过阐释自身义理和独特的戒律、仪轨与外界划出界限，凸现自己的特性和主旨。学者们大谈儒释道的融合，虽融而不混，还是各有各的特点，不管怎么融合，佛教都保持其自性和主旨，有自己的基本法印和戒律，不符合三法印或者四法印的学说，不合佛教根本戒律的宗派团体，就不是佛教的，即使打着佛教的旗号也是附佛外道。这就是佛教融入中国文化的大原则：随缘不变，不变随缘。
　　这种随缘不变，不变随缘的策略在中国取得了极大成功。佛教已经完全融入了中国传统文化，与儒道文化共同构架起中国传统文化的大厦。现在已经很少有中国人把佛教作为外来文化看待了。在今天儒家凋零，道家衰落的今天，以比丘僧团为主体，以在家居士为外护力量，以活的载体的形式传承佛教文化，同时还通过《弟子规》、《阴骘文》等教化内容传承着儒道文化。
　　佛教虽然在传承着，毕竟还是很微弱的，道家更弱，儒家除了丰富的典籍资源和融入传统习俗外，基本上没有自己的传承载体了，今天中国文化仍然面临走向何方的问题。我们秉承拿来主义，好的东西一概吸取。“黑猫白猫，抓到耗子就是好猫”，是很实在的一句话。用美国实用主义哲学家杜威的话说：有用即真理。我们曾经对这个观点批判了很久，觉得简直是没有原则的功利主义，不知是真不明白还是假不明白，我们是把杜威的话踩扁了然后再批，“有用即真理”仿佛就是“有奶便是娘”，其实“用”之一词英文为“work”，是有没有功效、作用。
　　今天我们讲东西好不好，还是看有没有功用。到底什么是有用的？经济建设为中心就看对促进经济发展有没有用，如果经济破坏性发展影响人的生存，就看能否可持续发展。经济发展了，人的精神状态并没有当初想象那样好，以前老一辈觉得天天有白馒头吃还忧愁万种简直是吃饱了撑的。今天吃饱了撑的想自杀的还真不少。环境恶化，精神空虚，活着不知道什么才有意义，哪儿能安居乐业呢？没有希望之食，精神的自我就会饿死，庄子说哀莫大于心死，不成行尸走肉也只能随着感觉走。
　　不变才能随缘，因为有自己坚固的不可破坏的内核，所以不怕随缘。但现在中国人呢？没有了自己本身的东西，虽然宣称自己有以儒释道为中心的文明，只不过是无知的子孙举着祖宗的灵位。我们对自己的文化遗忘太多了，真称得上是不肖的一代。日本看不起我们，韩国看不起我们，我们觉得屈辱，我们要废除中医，韩国说那叫韩医吧，人家求之不得的东西，我们有些人却弃之如敝履！自己的宝贝不会用想扔掉，却生气别人去拣。
　　随缘不变，不变随缘。没有自己不变的本真无法谈随缘，只能随波逐流。没有随缘而只固执不变的自己只能零落淤泥碾做尘，连香味都留不下，至多成为化石。