禅是生活的宗教——耕云先生在中国佛学院的讲演

　　禅是生活的宗教——耕云先生在中国佛学院的讲演

(一九九一年七月十八日)

　　作者：何明乾 吴明纯

　　禅的种类

　　今天有这个胜缘同各位谈谈禅，我感到无比荣幸。佛法中有很多宗派，唯独禅宗是有中国特色的佛法，纯中国的佛法。谈到禅，范围很广。首先我们讲一般的禅，它包括教外禅和教内禅。教外禅我们不敢说是外道。其实“外道”这个名词不坏：心外有法就是外道。教外禅很多，现在的超觉静坐、瑜珈禅定，还有道教的大小周天，这些都称为禅定。教内禅的共法，就是教内教外共同的方法，最古老的四禅八定、九次第定，还有天台的大小止观，密宗的金刚坐禅，金刚大手印等禅定，都属于禅的范围。至于说教内的不共禅，除了止观以外，就有禅宗的禅。禅宗的禅虽然是教内禅，但是它又叫宗门禅，禅宗独特的一种修持方法。

　　如来禅

　　那么宗门禅是什么时候传来的呢？各位都知道，我再重复一下。在达磨大师那个时候，印度佛教已经开始凋零，具备弘法根器的人已经不多。于是他想找一个肥沃的文化土壤来把菩提种子移植。他发现震旦——也就是中国，有大乘气象，于是来到中国，在少林寺面壁九年。他来的目的不是为了打坐的，印度有很多的高山、平原可以打坐，为什么要来中国打坐？他是来找人传法的。等了九年，等到了二祖慧可大师，把法传了，达磨大师就走了。从达磨大师一直到五祖，这些都是宗门禅，又叫“如来清净禅”。如来清净禅很简单，但是很难体会。你不到加来地位，就没有清净禅。什么叫如来？如来是佛吗？不限于如来即佛这个意思。如来清净禅就是说把你的心的状态恢复到如其本来。你只有把心恢复到如其本来，才叫如来，才叫佛，才是真正的佛。

　　各位知道，不管你是研究哲学，研究世间法，还是研究各种法门，都是说真实的一定是原本的。因为真理只能发现，不能创造。谁能创造真理？原本如此，这是真理。真实的即是原本的。你能把你的心恢复到如其本来，那你就恢复了真心。经上很多地方说真心、真如、如如，乃至摩诃般若，都是讲的真心。什么叫摩诃般若？大智慧。为什么不直接翻译成大智慧？因为它的含义不仅仅是大智慧。实际上，摩诃般若大智慧是一切智慧的根源。没有它，世法、佛法，一切法都不能建立，所以叫大智慧。也就是说，根尘相对以前，即六根对六尘以前那个原本的心，也叫本心。如来清净禅的要领就是先把你的心恢复到父母未生前。这个太玄了。父母已生后你就接触六尘，接触也没有关系，把它扫除，然后就自然进入如来清净禅。如来，如其本来，没有六尘，没有想念，没有想念的素材，那我们的心就是菩提自性。菩提就是觉，自性就是生命的属性。

　　有些人认为见性很难，其实不难。性者，生命的属性也。水的属性是湿，不管是液体、固体、气体，H↓2O不变，湿性不变；火的属性是热，不管是划一根火柴，或是一万度的大火，热性不变，不热不能叫火。那么生命的属性是什么呢？各位可参参，不难得出解答。

　　从初祖一直到五祖，这是禅宗的如来清净禅。它主要的依据是《楞伽经》。不必把《楞彻经》中每一句拿来印证，只要一句话：如来自觉圣智。什么圣智？自觉。古人说：“如珠吐光，还照珠体。”就是自己照亮了自己的生命。以自己生命的光辉照亮了自己，就是如来清净禅。也不守窍，只调和心，然后如如不动。这是宗门禅的前半部分。

　　祖师禅

　　到了六祖以后，“禅定”两个字的定义改变了。原来讲禅定，就叫清静修，也叫思维修。坐在那个地方一句话不说，也不是打瞌睡，也不是胡思乱想，他是在思维，思维宇宙人生的真实。到了六祖以后，他不拘泥于坐禅了。他说：“外不着相名禅，内心不乱名定。”禅定的定义就改变了。过去坚持要打坐。虽然六祖以下仍有许多禅师提倡打坐，如有的提出“只管打坐”。但是禅宗的正统都不拘泥于打坐了。

　　我们知道，现在除了日本曹洞宗很盛以外，大概天下的禅宗都属于临济宗。而临济的老祖师就是南岳，南岳的弟子是马祖。南岳接引马祖的时候，马祖正在打坐。南岳看这个人根器很好，气宇不凡，可以成为弘法的大器，就想接引他。可是马祖坐着不动不答理人。南岳大师有善巧方便，拿块砖头就在旁边磨，吵得马祖坐不住了，说：“老法师，你磨砖头干什么呀？”“我磨做镜子。”“砖头怎么能磨成镜子呢？”“那你打坐干什么？”“我打坐为了成佛。”“我的砖头磨不出镜子来，你打坐也不可能成佛。”“为什么？”“我问你：比如说牛拉车，车要不走，你是打牛呢还是打车？”马祖说：“当然是打牛啦。”南岳说：“现在你却明明在打车。”于是马祖恍然大悟，跟随南岳大师学禅宗了。

　　马祖下面有很多人材，其中有个百丈禅师。百丈有个弟子叫黄檗。黄檗禅师这个人很了不起。当时他座下就有临济义玄禅师，这个人很忠厚老实，很本分，平时只是随着上殿、坐禅，就是不提问题。首座看到临济秉赋好。秉赋好并不证明这人小聪明很多，而是大智若愚，很忠厚，很真实。首座就说：“你来多久了？”“来了三年。”“你为什么不向老和尚提问题呢？”“我不知问什么好。”“你为什么不问什么是佛法的的大意？”意思就是说佛法最真实最正确的内涵是什么？临济就去问：“师父啊，……”话还没有说完，黄檗老和尚拿起棍子就揍他一顿。临济被打得莫名其妙，赶快跑了出来。第二次，首座又劝他再去问，他又挨了一顿揍，一直到第三次，一连挨了三次揍。请问佛法的大意引来三顿揍，都是打得莫名其妙。去问一个问题，不回答也就罢了，你打人干什么呢？其实，临济要不挨这三顿揍，就不会有以后的临济宗。原先的五家，到现在只剩下临济宗了。曹洞宗很少。虚云老和尚虽然在圆寂前给原本断灭的各宗选定了人材继承门户，只是现在的状况到底怎样我们已不清楚了。

　　接着说临济挨了三顿棒以后，想着因缘不契，决心要走。首座说：“你走可以，大丈夫来得清楚，去得光明。你不能开小差偷偷溜走，应该向老和尚辞行。”临济于是就向老和尚辞行，说：“报告师父，我在这里因缘不契，我要到别的地方学法去了。”在临济辞行以前，首座就跟黄檗先通了气，他说临济这个人根器很好，将来会成为一颗大树为天下人遮荫，你老人家可要好好引导啊！这时黄檗见临济来辞行，就说：“你要到哪里去啊？”“我还没有确定。”“你不要到别的地方去，你只要到大愚掸师那儿，就会解决问题了。”临济到了大愚掸师那儿以后，大愚禅师就问：“你从哪里来？”“我从黄檗那儿来。”“黄檗是天下大善知识，你不在他那儿好好地学，跑到我这儿干什么呢？”“我因缘不契。”“为什么说因缘不契？”临济把经过一讲，又说：“我到底犯了什么错，自己实在是弄不清楚。”大愚禅师说：“你师父为了你开悟累得要死，你还问你有没有错误，你还问你师父对不对。”临济被这样一说就突然明白了，恍然大悟。悟了什么呢？临济在大愚禅师最敏感的胁下捅了三下。大愚说：“这不干我的事，你的师父是黄檗。”临济在大愚胁下捅三下，是求大愚给他印证，给他印可。大愚不捡现成，推掉了。临济就又回到黄檗处。黄檗说：“你这家伙来来去去，什么时候才算了啊！”临济说：“只因为你老婆心切，太慈悲，太疼我，我才回来了。”“谁告诉你的呀？”“大愚禅师说的。”黄檗说：“下次我看见这个老和尚要好好揍他一顿。”临济说：“何必等下一次，现在就揍。”于是他把师父揍了一顿。黄檗说：“你这家伙敢摸老虎尾！”临济这人往日很拘谨，连话都不会说。他说开悟以后原来如此，连师父都敢接。这显示什么呢？分明显示自他不二的现量。

　　我们看《五灯会元》(卷四)，有一位俱胝和尚初住庵时，有尼来参，戴笠子，执锡杖，绕师三匝，说：“道得即下笠子。”如是三问，俱胝和尚都答不上来。尼便去。俱胝和尚说：“天晚了，你就住这儿吧。”尼姑说：“道得即住。”俱胝和尚很难过。他想：“我出家办道，结茅庵在这里精修，连个尼姑都没有办法对付她，我还修什么？我要去行脚参访。”半晚里，山神托梦说：“你不要行脚去了，将有肉身菩萨经过这里，他能帮你解决疑问。”过了十来天，天龙禅师果然来了。俱胝和尚就把这事一讲。天龙禅师说：“你来问我。”俱胝和尚就说：“你要说的对，我就住……”天龙禅师竖起一个指头，不开口。俱胝和尚就悟了。这就是“天龙一指”。这是什么意思呢？大家一定说是向上，向上指是空嘛！要是这样的话，那就不是禅了。这样的话，不学禅我也会。不是这个意思，以想心取之是颠倒见。琢磨是这个意思，天下聪明人都上了当。禅是专坑聪明人的。“什么是佛法？”“庭前柏树子。”庭前柏树子是什么意思呢？超逻辑。逻辑是解不开的。好像是秤砣一样，外面是铁，却想着里面一定有玄机，有奥妙，硬要锯开来看，锯坏了好几个锯，把秤砣锯开了，里边还是铁，这叫锯解秤砣。如果说外举就是内涵，就不应是表里不一。禅是不二法门，怎么可能表里不一呢？所以俱胝和尚经天龙禅师点化之后就彻底没有疑问了。

　　这以后，俱胝和尚远近闻名，大伙儿都来问佛法。来了之后，俱胝和尚一概不开口，单单竖起一指。他有一个十多岁的小徒弟，看到这种情景，觉得佛法太简单了，就跟别人讲：“我也会佛法，你们不一定要找老和尚，老和尚现在忙得很，你们问我吧。”别人问：“什么是佛法？”小和尚也竖起一个指头。久而久之，别人就跟老和尚讲：“你这小和尚现在也会佛法，我们去问他什么是佛法，他答得跟你一样，不二法门，照竖一指。”俱胝和尚一听，眉头一皱，计就上来了。拿了把很快的刀子，藏在袖子里(我们现在保存中国文化最久的是寺庙，出家人袖子都是长的，到了唐代以后袖子短了些。若现在要看唐朝文化就到日本去看，看宋朝文化到韩国去看，要看汉朝文化就到庙里去看)，老和尚袖子很长很大，里面藏了一把刀子，问小和尚：“别人说你也会佛法了，对不对呀？”“对！”“什么是佛法？”小和尚又竖起一指，老和尚咔嚓一声，就将那指头给砍掉了。小和尚又疼又叫，吓得要跑。老和尚说：“不许叫，我给你搽药。”就又问他：“什么是佛法？”小和尚下意识地又竖起那只指头，一看指头没有了，恍然大悟。到底悟了多少？不敢讲。如果说这个悟，悟得很圆满，我不敢说。最圆满的是临济，那才是感同身受。不仅是感同身受，简直就是身受。那黄檗老和尚的三顿棒，棒棒没有打在别处。因此，临济悟得很有力量，所以临济的子孙遍天下，流传很广。

　　佛法跟源头有直接的关系。到了六祖以后，一直到现在，能够接受禅宗、继承禅宗的，只有临济一宗。所以从师徒关系来讲，徒弟对师父一定要非常孝顺。曹洞宗的君臣五位，臣顺于君，子孝于父。当徒弟的对师父就要像对自己的父亲一样，法的伦理很重要。你看南岳底下为什么会出临济这样的法将，子孙遍天下？南岳已经开悟了，到了中年，他还自告奋勇去当六祖的侍者。当侍者很苦，洗澡、洗衣服、端饭、倒屎、倒尿……，什么都得干。他已经开悟了，还去给六祖当了十五年的侍者。因此，其养也深厚，其流也长远。他要没有这份孝心，说不定没有现在的临济宗。所以不学法则已，学法则要遵守法的伦理。师徒如父子，这份真情不能少，少了这份伦理就不相应。

　　如来禅与祖师禅的差别

　　由如来禅到祖师禅，中间有什么差别呢？第一个就是定义改变了。它不再是思维修，不再是静虑，它是外不着相。外面的东西来了，“胡来胡现，汉来汉现。”用现在的话讲，中国人来了现中国人，外国人来了现外国人。但是，人走了以后，它不像照相底版，决不留影为念。这就是《金刚经》讲的“无所住而生其心”。详细分析起来，祖师禅有些独特的风格，既存在又超越，既现实又超前。它表现在文学、艺术方面，既具象又抽象。我们为什么说禅是中国的国宝？因为没有禅，就没有中国的艺术特色。有了禅，中国画中一笔画成的达磨，既像达磨又不像达磨。你再看中国的禅画，写的是山水，既像山水又找不到这样的山水。所以说它既具象又抽象。现在国际上流行抽象画，首创抽象画的不是外国人，是中国人，是禅宗。它既是宗教，又超越宗教。所有的教派当中，只有禅宗最反迷信，最不迷信。因为禅宗表现了中国人独特的气质。你想一想，哪一个宗教的信徒敢碰教主？禅宗有个丹霞天然禅师，冬天行脚，天晚了找个庙借宿，庙里知客跟他说：“我们现在客房都满了，你要住宿请往前再走二十里地，否则只有住在我们的大殿里，你可以在大殿里坐禅。”天然禅师说：“好吧，就到大殿。”知客把大殿打开了，给他垫子坐禅。深更半夜天气很冷，丹霞就拿几个佛像点着烤火。烤了一夜的火，把佛像烧得差不多了。第二天，人家打开大殿一看，佛像给烧了，就问他：“你烧我们的佛像干什么？”丹霞说：“我烧取舍利呀。”“木头像有什么舍利呀？”“既没有舍利，我再拿几个来烧。”这是丹霞天然禅师破除迷信，破除偶像的作略。在古老而典型的禅堂内还流传着这样一句话，说：“念佛一声，挑水三担。”说你一声佛号把我的禅堂念脏了。云门禅师是云门宗的开山人，别人问他：“经上常说释迦牟尼佛降生时一手指天，一手指地，周行七步说：‘天上天下，唯我独尊。’这是什么意思？”云门禅师说：“这是什么意思？幸亏我当时不在场，否则的话，我一棒子打死喂狗吃。”你想想看他是不是佛弟子？有很多人对这个问题讨论不休，有人问过一个大禅师：“云门禅师是不是佛弟子啊？他怎么敢说一棒子把世尊打死喂狗呢？”大禅师回答说：“云门讲这话是真报佛恩啊！”为什么呢？因为禅门有一句话：“养儿不加父，家门一世衰。”云门的意思是什么？他讲的这句话恰恰就是“天上天下，唯我独尊”的注脚。他连那个唯我独尊的人都打死喂狗，不是更独尊了吗？佛听了这个会高兴。你当嘟嘟虫，佛不一定高兴。

　　自古以来，就反偶像、靠自力来说，禅宗是独特的典范。这是弹宗的一大特色。

　　禅宗在作略上，也就是接人的手段上，有的时候是以无言显有言。什么是佛法？竖一指。什么是祖师西来意？打你一棒。德山棒，临济喝。有人向临济问法，话还没说完，临济大喝一声。有的时候以有言显无言。什么是佛？麻三斤。麻三斤跟佛有什么关系？他说了你不能去找道理，那等于没说。有的时候，一喝是赏你，奖励你；有的时候，一喝是罚你；有的时候，一喝没道理，一喝不作一喝用。禅宗的作略是鬼神难测。而禅宗的特色，影响到文学上、艺术上，以有言显无言，就有言外之意，给人意犹未尽之感。你看苏东坡的诗：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不销，到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮。”这是什么？以有言显无言。说了，但是意犹未尽。因此说禅宗的确可以激发我们的性灵。更重要的是，它能作我们自觉的桥梁。否则的话，就只能叫做知识。

　　安祥禅是祖师禅的稀释

　　我刚刚讲了祖师禅，那么什么是安祥禅？为什么要提倡安祥禅？

　　首先，过去讲禅，五祖以前讲如来禅，讲观心，作日轮观、月轮观。六祖以后，行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，不拘形式，不出不入，常在禅定。以前像虚云老和尚参话头，参到见山不是山，见水不是水，沏茶把开水倒在手上，杯子落地，大彻大悟。由见山不是山，见水不是水，由行不知行，坐不知坐，到开悟有一段时间，最快也要两三个月，慢的话一两年不等。平时我们的心是分裂的。心的形态有多种，归纳一下：第一种是二元心，若想念着一个“好”，就有一个“坏”的概念作为背景；若想到一个“无”，就联想到“有”，都离不开二元。人活在二元里边是很苦的，因为二元本身就是一个矛盾，就是不调和，就是不安，这就很苦。第二种心呢？独头意识。第三种心是客观意识，绝对无我的。这个无我，就是真我。有很多人把独头意识当成真我，那是错的。参禅达到独头意识，这叫做疑团，疑成一团。然后把疑团粉碎，也就是粉碎虚空，客观意识就出现了。所谓客观意识就是无我意识，绝对无我，也就是绝对客观，自他不二，山河及大地，全露法王身。如果你没有打破疑团，达到客观意识，就没有到家。这是可以用心理学来分析的。

　　但是现在时代不同了，现在是工业社会。经济条件改变了，社会条件改变了，生活条件改变了，社会形态、人际关系都和以前不一样了。你用过去的方法求解脱，很难。例如说，在座的各位法师能够在佛学院修行、学习，这是有大福报的人，一般的人办不到。想获得，必须先付出；想收获，得先耕耘。各位要想成佛，先得修行。而你们(指在座的佛学院学僧)能够专门修行，这是大福报。一般的人不可能有整天整天的时间不做事来专门从事修行。在农业社会里，见山不是山，山不会来压你；见水不是水，水也不会来淹你。然而现在不同了，你要是见汽车不是汽车，碰上了那不是你倒霉就是他倒霉。他倒霉，碰坏了你。你倒霉，碰坏了汽车。但这种机会很少。所以参话头的时代已经过去了。好在参话头只是一种方便，只是方便之一，而不是全部。所以禅宗的许多大善知识，六祖的几个大弟子，都不参话头，都大彻不悟。

　　再者，就禅的作略看，古人说，我若一向举扬宗乘，则法堂门前草深三尺。就是说，若我一向用禅宗的风格来跟你说话，就没有人来了。什么是佛法？干脆打你一耳光，这一耳光打得很慈悲。为什么？因为法师很慈悲。因为临济就是因挨打而开悟的。我打你一耳光，就是要你悟嘛！但是我现在真的打你一耳光，恐怕你要告我伤害罪。所以古时候那种作略，现在也不能用。我们现在提出安祥禅来，就是把祖师禅加以稀释，掺点水进去，不让它太浓，浓了别人无法接受。然而法的本质是丝毫没有改变。我只是把禅的部分内涵变为外举。各位知道，修行离开正受就没有真实的受用；没有真实的受用，古人叫做乾慧。脱水青菜，是青菜，脱过水的，没有青菜的味道。我们在台湾，卖脱水香蕉的很多，变成香蕉干，没人买，为什么？没有香蕉的味道。那是什么味儿？也不是荔枝，也不是……，是怪物。所以在今天，要让更多的人接受禅，就必须把它加以稀释，使它能适应今天，适应大众。而安祥禅主要的要求，是去除心垢，求心安无愧，教人做每件事都心安无愧。第二是要求人活在责任义务中。法师的责任义务就是说法度生，就是净佛国土，成熟众生。在家结了婚就要养家，有父母孝顺父母，有孩子照顾孩子，都是责任义务。百丈大师提倡“一日不作，一日不食”，这是禅的传统。

　　安祥禅的四点要求

　　这里我讲讲安祥禅要求做到的四句话。

　　第一句是：时时自觉。经常保持自觉。人要是不自觉，人就会迷失。有我无我，这是戏论，这不是问题。无我就是大我，大我跟小我是不冲突的。有没有各别的自我？我肯定答有。要没有的话，谁往生？谁下地狱？谁受罪？谁解脱？但是无论如何，你一定要保持自觉，要安分守己。要守住真正的自己，先认识真正的自己。真正的自己是原本的自己，“无思也，无为也，寂然不动”的自己，然后就守住它，不要忘掉。忘掉就会被六尘、五阴给遮住。就会在这个六尘、五阴当中迷失了自己。人最恐怖的就是忘了自己。不要说修行忘了自己不会成功，做人忘了自己是老几，忘了自己吃几碗饭，到处称大头，那也是罪孽。人要记得自己，能够记得自己就是安于本分。是张德功就做张德功的事情，是李德胜就做李德胜的事。一定要时时自觉。笛卡尔说：“我思故我在。”思是心的第二派生物，原本不会失的。我把它改为：“我觉故我在”，那就很真实了。所以我们应该时时自觉，不要觉他。大家记得马祖和百丈的故事：马祖带着百丈上路，前面有对野鸭子飞过去了。马祖问：“是什么？”“野鸭子。”“哪里去了？”“飞过去了。”马祖便使劲捏着百丈的鼻子，捏得他哇哇直叫，说：“你再讲飞过去了！”意思是说，你不要注意外边，要注意这里：眼观鼻，鼻观心。不要跟着外边的野鸭子跑，不要被外界的事物牵着鼻子走，不要因外界存在的虚幻假象而迷失了自己。从这里我们可以看出古德的作略非常亲切，非常明白。并且只要你真修行，就能得到真受用。

　　第二句话是：念念自知。自己想什么都不知道，那就很可悲，那是无明，就会堕于阴境，堕于想阴。五阴当中(色、受、想、行、识)想阴最麻烦。我讲安祥之美，举了好几个例子，说你能保持安祥，你就潇洒。要是女士们呢？用不着化装品，越来越漂亮。为什么呢？人的肉体永远受心灵的支配。我举过很多的例子，现在再重复一遍。你可以把你的朋友、你的亲戚、你的老师、你的同学想一想，哪些人有鼻窦炎，他一定是争强好胜、想赢怕输、好出风头、处处逞强的人；再有谁得肝炎，谁白带过多等等。为什么讲这些？这跟佛法有什么关系呢？心物不二。你种什么因，就得什么果。什么样的人，就会生什么样的病。所以我们要时时自觉，念念自知。我们有什么想念？是不是错误的想念？要不拉回来，不改正，这个想念就会造成疾病，病是想出来的。你要没有想念，你所有的念头自己都能控制，都能掌握，那你才能修道。有很多人想得太多了，而且专门往坏的方面想，说这个事要糟：我的小孩那么小，就上学，要碰上汽车怎么办？很可能碰上的。说着，说着，果然碰上了。为什么？你天天祈祷嘛！所以，我们想念都很坏事，只有坏处，没有好处。一个人，想念多了以后，面不华色。我们本来很潇洒，很英俊，想多了，面呈菜色。想阴会使我们堕于阴境，使我们生命光彩褪色。我们应该整天想着喜悦，我们讲喜悦是生命的阳光，就好像一个花园，上面是蓝天、白云，阳光普照。而安祥是幸福的泉源，你要能够保持安祥的心态，那你永远拥有幸福，而且你的人生非常通畅。碰钉子的事，倒霉的事，轮不到你，那是别人的事。有安祥的人就有亲和力。过去人家对你有陌生感，有警戒心。你保持一个安祥的心态，人家对你就没有警戒，没有敌意，不会缺少安全感。所以，禅在两大力量上是永恒不变的。第一个，你若是学禅的人，你就有亲和力，无论走到哪里，都有一群群的人把你围住，感到与你在一起舒畅、亲切。久而久之，你就变为核心了。第二个是同化力。你可以用你的心去同化别人，使别人的心变成你的心。所以很多人跟我讲：李老师，你讲的话是真实的，是经得起实践的，的确如此。他说：我认真修行以后，家庭比较调和了，两口子也不吵架了，小孩也变乖了。你有了同化力，全家人都是一样的心，怎么会闹矛盾呢？所以我们要念念自知，一念不知，就会跟着念头走。我有一个老朋友，他到台南的时候，每天早上去公园散步一小时。我就问他：你在公园散步的时候都想些什么？他说：我什么都不想，就只是散散步而已。我说：你爱说笑，人不可能把念头截止的，念头不可能停止。但是，禅是讲究现量的，不讲究比量。我们经常想着让念头停止，实在是很难的事情。如果现在我不说，你也不听，你来找找你有什么念头？……我可以说四个字形容：似镜常明，象镜子一样非常光明。也没有打瞌睡，也没有喝酒，感觉有点飘飘然，但是绝对找不到念头。谁能找到念头，举举手。……你现在就是无念。你要知道，不二法门就是这样，有念即无念，有相即无相，烦恼即菩提。烦恼很难受呀！菩提是一个觉醒呀！为什么说烦恼即菩提呢？当你烦恼的时候，证明你有觉性了。你要是死人，会烦恼吗？不会烦恼。由烦恼可以显示菩提的自性。你要没有觉性，你不会感觉。所以说，第二个要求就是念念自知，并不是要什么都不想。修行人最怕的是自己想什么都不知道，整天胡思乱想。“八正道”有“正念”、“正思维”，鼓励人去想。我们每个人平均一辈子六七十岁，我们的脑力开发不到百分之三十，就是因为想的太少。而正确的想不但不影响健康，而且长寿。你看大哲学家、大学者，绝大多数都长寿。我们中国的大科学家钱学森他们都是高寿且身体健康。像我们佛协的赵老菩萨(指赵朴初居士)，他已八十几岁，看起来好像五十多岁一样，若把头发染一染，我都敢喊他老弟。但是从学问上来讲，他纵然是五十岁，我还是要喊他先生。因为他的修养、他的道德是第一流的。有人要说你这人太矛盾了，刚才说想会堕于想阴，现在又说想可以长寿。究竟怎样对呢？妄想，就是说跟你的生活、工作、责任、义务，跟国家前途、社会大众利益无关的，你要去想，以想为享受，那就叫妄想。想什么自己都不清禁，那就是想阴。我们有目标，有步骤，把握一个正确的要领去想，并且得出一个“好”的结论，这就是“正念”、“正思维”。正思维对我们有利，妄想对我们有害。我们知道，我们的佛祖释迦牟尼，他老人家最先去学外道六师，学会以后都不满意，然后修苦行，日中一食，弄得营养不良。那时正是壮年，身体却很糟。后来由牧羊女施舍了一杯羊奶给他喝，又去尼连禅洗了个澡，最后在菩提树下坐在吉祥草上说：我要是不觉悟，就永远坐在这里不起来。他老人家终于开悟了。悟了什么呢？如何悟的？他是用他的思维去探讨，悟出了字宙的真实。宇宙的真实是什么？第一是生命的真相，第二是生命的流程。“无明缘行、行缘识……”这种流程，这是轮回的过程。你要想破除轮回，就得把这些因素抽掉，然后悟出万法缘生。就是说一切存在的事物都不是单一存在的，从浩瀚的太空星海，到地球上一个一个沙粒、一片一片树叶，都不是单一存在的，都是组织的现象。缘生，用现在的词汇讲就是组织。我们讲缘生，有些对佛学不常接触的人会很陌生。我们就讲组织吧，说宇宙的一切都是组织现象。除了组织没有单一的存在，单一就表示不存在。我们可以举个例子。比如一个原子，是物质最小的一个单位，当你把质子、电子、中子分离以后，什么都没有了。我们不妨在这里下个“界定”，说组织是万有的唯一的原因，离开组织什么都没有；它是创造的唯一的手段。你看作曲家用几个简单的音符，就能谱出不朽的乐章，美术家用几个简单的线条，就能勾画出绚丽的画面。自然科学家用三个中子打击U↓235变成U↓238，产生核子连锁反应。你改变了组织就改变了形态的性能。这与我们佛法有什么关系呢？这正是佛陀认识的“缘起”。所有的佛学范畴，包括“业力”、“唯识”以及“中观”，都离不开“缘起”。我们要作一个佛陀的孝子贤孙，要使佛法不走样子，就要记得万法缘生。因为有“缘生”，空义才能成立。例如这个花瓶，把盘子拿掉，花瓶归还泥土，花归还树上，就什么都没有了。再说这个房子，木头拿掉，水泥拿掉，砖瓦拿掉，人工的因素抽掉，分到不能再分，找到最后，没有一个永恒不变的孤立独存的所谓的“房子”。并且，因为缘生才有了运动，万事万物都在动，因为运动所以说“诸行无常”。一切事物变动不居，透过事物“成、住、坏、空”四个过程，看到条件分离，形体不存。其实佛陀当初悟的就是这么简单。这以后，有学问的，文章做得越来越深奥，道理越讲越晦，最后只有他一个人懂。这不叫弘法，而叫毁法、谤法。菩萨造论，佛陀诵经。造论就是佛说的经的延伸，延伸的结果产生了佛的学问——佛学。而这个学问如果脱离了实践，佛法不能够在血肉的现实里生根，就是虚无主义。这对人的生死苦乐丝毫不能有所帮助。所以，我们要把禅加以稀释。但是，我们一分一毫也不脱离实际。我们要把祖师禅加以稀释，把别人不能接受的东西先收起来，把别人能接受的拿出来，如此而已。

　　第三个要求是：事事心安。每件事做得心安无愧。不要做了坏事，心里犯嘀咕，害得睡不着觉，担心这件事发了麻烦大，影响食欲，破坏健康，损失惨极了。因此，我们每件事都要做得心安无愧，可以对人，对天，对佛。可以做子女的榜样，可以无愧于父母所生。这么严格！佛法是很严厉的。因为佛法讲因果，因果决不是迷信，不要不相信。我们用佛的因果法则说两句话：烦恼与错误同在，毁灭与罪恶同步。当你说错了话，做错了事，或者看错了问题，都会有烦恼，都会不洒脱，都会不自在。当一个人走向罪恶时，他就是走向了毁灭。我们说得浅显一点，说错误就是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果。所以我们要学禅，要学正法，就必须事事心安，每件事都问心无愧，可对天地。我们若不肯做好人，不肯做正人君子，我们就学不好佛。各位都知道，佛的十号当中，有一个叫“丈夫”。“丈夫”不仅是说诸根具足，是标准的男子汉，而是主要在说明“富贵不淫，贫贱不移，威武不屈。”要不是顶天立地，不是可以惊天地、泣鬼神，怎能称为大丈夫？你既然想摆脱烦恼，就不要制造烦恼的因，首先摆脱错误，把错误降到零，烦恼就没有了。所以我们安祥禅的第三个要求就是事事心安。

　　第四个要求是：秒秒安祥。每一秒钟都要安祥。在工业社会，时间就是金钱，时间就是生命。我不能用空话来耽误各位。什么叫做安祥？我告诉各位，你们现在心里的感受就是安祥。现在我讲话你们可以听，我不讲话你一念不生，全体的展现。我要是夸张，我没有离开座位以前，各位可以骂我；我要是没有夸张，我讲这个话，你们感觉得到，你不能骂我。

　　总起来讲，能够做到这四句话：时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥。你就掌握了幸福，幸福就是你的化身。你连感冒都不会生，百病不生，家庭调和，事业通畅，主管不会找你麻烦。我讲的话句句可以见证，不能见证的话说了有什么意思？各位知道，安祥禅就是禅的稀释。这是正法的推行，而它的产生则是根据时代的需要。大家没有时间参话头，没有时间坐禅，由农业社会转向工业社会以后，空气污染逐步严重，到处都是噪音。当你坐禅的时候，来了个怪声音，你会走火入魔。不是说我们懒惰，实在是找不出打坐的环境。有人说，你安祥禅有没有戒条？我们只有一个戒：“不可告人的事断然不为，不可为之事断然不想。”谁要做到这个，那就是仰俯无愧，那就是贤人。谁要做不到，谁去学禅就无效，保证无效！这也是根据时代的要求，根据进化的需要。为什么这样说呢？各位，今天我们的时代，已经呈现一股逆流。这逆流是什么呢？就是反净化，反心灵，就是物质至上。这话怎么讲呢？你看今天是知识爆炸的时代。不错，知识的领域开扩，知识的深度升华，我们人类的活动没有一样不是受知识的支配。但是另一方面却有人喊：“我们是迷失的一代。”为什么呢？知识虽然很发达，但它脱离了人本主义，脱离了人本路线。因此知识的着眼点，不是在于为人类造福，不是为了人类解脱。大家都研究学问，没有人研究人的生命实质是怎么回事。除了我们佛法以外，没有人去研究。也没有人研究如何主宰生死苦乐问题。知识爆炸不能给人类带来智慧，反而造成大量的死亡，大量的毁灭，超大功率杀伤性武器泛滥。现在确是物质文明高度发达时期。我小的时候，我母亲给我做一双布鞋要好几天，穿起来还不舒服。现在呢？几秒钟就出一双球鞋，又可以爬山又可以防水，样子又好又合脚。现在任何东西都比过去容易获得，而且价钱还便宜。我们不当泥水匠却有房住；我们不会纺织却有衣服穿；我们不种庄稼却有粮食吃。然而人们习以为常，久而久之觉得这是应该的，没有人心存感激，没有人对从事生产的人产生一份敬意，一份亲切感。每个人都无条件世故，无条件地看不起别人。这是一种危机。是一种对祥和社会的伤害。不错，物质文明发达了，但是人们并没有因此而有幸福感，反而有更多的空虚。也就是说，罪恶的增长与物质文明的发达成正比。我们想到我们小的时候，那个简单农业社会，反而很安定，也没有谁出车祸呀！这观念当然是不对的，是倒退的思想。但是，如果我们不弘扬佛法，不推行禅，我们就摆脱不了困境。

　　禅是最好的法门

　　什么是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什么是最好的法门？禅是最好的法门。各位知道，现在世界上的宗教超过一万个。不用一一举例，分类来讲就是四种。

　　第一种是理智的宗教，研究吠陀(就是吠陀经)，研究奥义书的；研究宇宙真理的，这个叫理智的宗教。理智的宗教对人生有没有帮助？有帮助，可以使人冷静。有没有缺点？有缺点，类似小善，独善其身，而且很冷淡。

　　第二种是感情的宗教。因为这个神跟我有关系，所以我们家的人要给他盖个庙。由于这个神我要信他，信者得救，我信了他，我进天堂，他是我的救主。一祷告一忏悔，泪流满面。“信”是足够的，也是必须的。这是感情的宗教。感情的宗教固然使人心里有寄托，也使人盲目。因为感情的宗教可以发生“十字军”东征；可以展开血腥的宗教屠杀。

　　第三种是肉体的宗教。你看那些学习瑜珈术的，颠倒着身子，用两手走路，把头放到裤裆里。那个很难受，把人整个都扭曲了。还有古时候的清教徒也是这样，在沙漠里苦行；有的基督徒，在手上钉个钉子，钉在十字架上，向耶稣看齐。肉体的宗教，它的好处可以锻炼人的意志，它的坏处是陷入肉体执着。执着不是解脱的原因。用执着求解脱就是缘木求鱼。

　　第四种就是拜物的宗教。在日本有人拜生殖器。很多落后的民族拜蛇。我们北方拜狐仙、黄鼠狼、老鼠、刺猬……，这都是拜物。还有人拜石头。有人说这颗树要成仙了，也贴个条，烧个香。这是自我否定。人是万物之灵，怎么去拜物呢？连刺猬、老鼠也给它烧香，真是荒谬绝伦。

　　人为什么是万物之灵？大家知道，所有的动物，不管是长虫也好，耗子也好，它只有本能。第一个本能，就是饮食和传宗接代；第二个本能就是运动，你要教它一下，它可以到马戏团表演，这是运动本能。第三个本能是情感。但是，人只有这三个本能是不会成佛的。除了这些本能以外，人还有智慧，能思维。若没有思维，如何能悟道？若没有理性，怎么知道分辨，选择吉、凶、祸、福；善、恶、是、非呢？也正因为如此，我这里一讲，你们就能知道。禅是什么宗教呢？它不是理智的宗教。老子说：“道可道，非常道。”说的是用语言表达出来的真理就不是永恒的真理，就不是最原本的真理了。禅也不是肉体的宗教，禅注重修心，注重打牛而不是打车。禅也不是感情的宗教，虽然禅宗有很强的伦理观念，但是它不能算感情的宗教，因为它不盲目。禅也不是拜物的宗教。禅是活生生的生活的宗教。禅要你把对佛法的信念在日常生活中一一具体地反映；要求把最高深的法，反映在最平凡的现实生活当中，所以禅是生活的宗教。庞蕴说：“神通并妙用，运水与搬柴。”所以禅没有奇特，它是一般真理，是普遍如此的。我们认识了这几点，能够照那四句话去修行，就能够了解我们安祥禅不是外道。心外有法才是外道。而禅宗是“心即佛，心即法”，“心法不二”的。

　　正见与正受

　　我们再来讲禅的整个构架。不论是安祥禅、如来禅还是祖师禅，它基本的构架之一是“正见”。就是见地很正确，极有深度。禅的作略是语忌十成，不能说十成话，只能说九成，那一成留给别人悟。你要把话都说了，别人就没得悟了，那禅就没有内涵了，就变成了一种知识，是佛学，是一种学问。学问虽然可贵，但是它不能代替正见。学禅第一离不开正见。没有正见的话，不但修行不会成功，整个社会、整个人生都不会成功。因为思想决定行为，认识指导行动。若你的认识错了，行动就不会正确。你修行若没有正见，那就是盲修瞎炼，就没有方便。禅的基本构架中，另一个就是“正受”。真正的受用。什么是真正的受用？那就是说，原来我们被外界的事物牵着鼻子走，外界的事物叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑。现在，我们一切当家做主。学佛法，第一就是要自己当家作主。否则，你的知识变成废知识。什么叫废知识？跟酒精一样，有热量，没有营养。你学那么多废知识变成了理障，不但无助于解脱，反而助长了无明。所以我们的正见一定要牢固，而且一定要有正受。“正受”是什么？各位现在的心态能够保持的话，就是正受。有了“正见”、“正受”，然后就逐渐熟练，直至圆满。这是禅的两个翅膀。两个翅膀都有了，就可以起飞向上，且不流于空谈。

　　自力法门

　　人生很苦，佛法的慈悲，释迦牟尼的慈悲，就是他提出了人类心灵的救济法门。使大家在生老病死当中免于痛苦，免于烦恼。若修行得好，生死自在，非常自由。我们知道，禅的特色是生活本身的展现。为什么呢？因为有的法门是死的法门，说要死了以后，才能升天。我们禅宗是生的法门，不必等死，现世就得受用。年年是好年，日日是好日，时时是好时，非常好。真正的受用，真实的受用，没有那么多修行中的苦受。

　　我们禅宗还有一个特点：自力法门。什么是自力法门？不假他力，自我发掘。发掘个什么？从六尘中把那个被埋葬的自我发掘出来。发掘出来以后，要自我肯定：这个就是我。真实的是原本的，原本的就是父母未生前的本来面目。父母未生前，你不能够囫囵吞枣，要仔细地品尝。那时候你没有根尘相对，也没有接受六尘的污染，你也没有形成表面意识，因此就没有分别心，就是圆明常寂照。若活在现象界，就是无上大定。这是自力法门的自我肯定。

　　六祖非常慈悲，他说：“世人若学道，一切尽不妨；常见自己过，与道即相当。”相反的，“若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。”一切的烦恼，在于挑剔别人，说别人不合我的意。别人吃饭的样子象猪，走路的样子象鸭，反正不顺眼。他要看看自己，那就更差劲。一个人完全主观，只要求自己获得，不考虑自己曾否付出，这是背离因果。因果在逻辑学里是自然律，也就是说，是天条、天律，大自然统一的法则。你违反了天条、天律，你当然活得不快乐，不幸福。这是正常的。反之，我们能够不去看别人的错误，我们自然就没有烦恼。

　　安祥禅的要点

　　安祥禅不参话头，只要把握几个重点：

　　第一个，我们要了解生命的属性是什么？我刚刚讲过，水的属性是湿，火的属性是热，生命的属性呢？大家知道了，这里的一些法师、大德、先进，像在座的净慧大师、传印法师，都可以印证。你了解了自己生命的永恒的属性的话，你就找到了永恒的不变，这样你才能保住。不然，你保住什么呢？

　　第二个要留心参究，经常留心。留心参究个什么？自他不二。留心进入不二法门，经常把不二的问题作思维的对象。何以自他不二？何以生佛平等？佛是大解脱者，地球上最大的成就者，为什么跟众生平等？这是第二个问题。

　　第三个问题是什么东西在圣不增，在凡不减？有一样东西，在圣人身上不比我们多，在凡夫身上不比圣人少。而这个东西，又是悟亦不得，迷也不失。这个在《法华经》上叫做衣珠。我们每一个人都是怀宝迷邦。你把这个衣珠更清禁、更明朗地了解了，那你就悟了。悟不是很难，悟就是认识了自己原本的心。有个人跟我讲，他开悟了，大家问他悟了什么？他跑去发表了一篇演讲。我上去打他两个耳光，恐怕他走火入魔。悟的人，不会发表演讲，讲什么道理啊？没有道理可悟啊！道理只会叫你迷，不会叫你悟。

　　学习安祥禅还有个特点，就是说你昨天怎么活，今天还怎么活，明天还这么活，不要改变什么。我们主要参究的是什么？就是一切事，一切理，一切众生的来源。你了解了一切事，一切理，一切众生的源头，那你可以说大事了毕。我虽然举了几项，其实就是一项。项项都相同。参究的要领是制心一处。佛说：“制心一处，无事不办。”通俗地说，就是把我们的注意力，包括理智的，情感的，集中投入到某一个问题上，让它形成一个焦点，在这个焦点上，自然就会冒出智慧的火花，开放出生命的花朵。

　　谢谢各位！

　　(何明乾　吴明纯根据录音整理)