中华道学与佛学之经典是构建和谐社会的理论源头与根本

中华道学与佛学之经典是构建和谐社会的理论源头与根本
　　潞安集团石圪节煤业公司宣传部——冯智奇
　　千百年来命运这个主题，始终困惑着众生，不仅困惑着有志之士，也困惑着苍生黎民。人人都想有好的命运，都想有幸福的家庭，幸福的生活。人人都想有智慧的头脑，光明的前途。都想有夫荣妻贵，子孝孙贤。因此千百年来，人人奋勇、个个争先，有的聪明贤达，智力过人。有的平平庸庸，智力贫俗。有的愚钝无知，一生混混噩噩。在事业前途上：经过无数年来的拼搏，有的成功在即却又毁于一旦；有的终日劳劳碌碌，一事无成；有的前面不成功，后来成功了；有的中途成功了，后又毁于一旦；只有极个别者事业有成，且兴旺发达；也有的事业虽有成，却怎奈家庭不幸，事业不精，且又烦恼丛生等等。同样是人、为什么大分上下？！面对苍天人们不得而知？面对人世也只有无可奈何的得出：“生死有命，富贵在天，一切都是命，半点不由人”的叹息。这种命运的理数，不仅群生难渡，而且使无数仁人志士，望尘莫及。为什么会有这样的结果呢？！为什么会有这样的命运呢？！为什么会有这么多的不和谐呢？！难道我们的辛苦、劳作还不够吗？！问苍天,苍天不答；问大地，大地沉默；问人生，人生渺茫，生从何来，死又何去，茫然不知所措。这难道真的是苍天不答，大地沉默，人生渺茫吗？！回答是否定的！苍天、大地、人生、自亘古以来，就以它的深邃，幽远，以其不言而教的方式，潜移默化，做出了极其深刻而精髓的回答。只是人无应，邈无音而已………
　　中华民族智圣先哲的祖先——老子，以及释迦牟尼佛，早在两千伍佰多年前就以其纯朴、憨厚、自然、精湛、深邃的思想，代表苍天、代表大地、代表人生回答了这个问题。
　　老子曰：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有,欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”此章的释意为：世间的道理可以用语言来称说和形容的，都不是宇宙时空中永恒不变的孕育着阴阳造化的“大道”；世间万代流传的永恒之名，如果能用语言来阐述解释，也就不是真正蕴含天地间的玄奥莫测之机的“常名”。故由“道”之“名”而生化出“无、有”；又由“无、有”化生出——“阴与阳”，“天与地”，“人与万物”以及“先天、后天”等等为“众妙之门”。它属于心领神会的层次和境界，正如古人说的：“不可说、不可说”，其实并非不可说，而是无法找到准确的、合适的、形象的语言来形容和描述它，故此是难以用语言来称说的。正因为如此，所以老子才用：“道可道、非常道，名可名、非常名……”等等“为众妙之门”，来进行称说和描述“大道”。
　　此章言简而意深，历代多数学者认为：道乃是“经术政教之道”，应引深为一定的人生观和世界观。也有一部分学者，根据老子对道的描述：将“道”释为宇宙万物的本源和源泉。以愚之拙见则认为：“道”不仅包括了人生观和世界观，而且还涵盖了宇宙观；“道”——既是宇宙规律之本源，又是宇宙天体自然的运变规律；它生化万事、万物、无所不包、无所不有，它化生万象、万缘、无所不容、无所不纳而自在其中。它是纯粹的、也是真正的人生宇宙观，也是超越三维时空的乃至更高维时空的宇宙生命哲学。
　　故而释佛曾曰：人生都是缘，众生皆——因缘而聚，缘尽而散，聚则成形显像，散则如渺为零。人类由于无始劫以来的习气造成了世人的沉迷，使人们不能了知诸法空相，殊不知都是人们为了某种利益而在自心上的显现。如果能够参透：万物唯心所造，万法唯识所变。取舍能离、所欲对立，就可臻于无所分别的解脱境界。所以六祖惠能曰：“命由己作，相由心生，祸福无门，惟人自召”就是这个道理。所以古人又说：是善缘、是恶缘、无缘不来；是讨债、是还债、无债不还；因果循环，如此往复……
　　有诗为证：明知虚幻都是梦，却在梦中苦追求；
　　幻起缘生梦中梦，梦起梦落梦残生。
　　春去秋来一场梦，梦消梦灭梦白头；
　　回首自身寻何梦，梦醒方知色是空。
　　世人谁晓梦中趣？梦去楼空梦不休；
　　梦里不知争何事，到头还是一场空。
　　劫后余生识六趣，可惜梦醒又瞌然；
　　寻真误入蓬莱岛，香风不动松花老。
　　借凡修圣觅主人，返观自照见真情；
　　棒喝一声迷雾散，从此自性归本元。
　　南无阿弥陀佛！！南无团圆寿佛！！！
　　若“人”不知天体自然循环之理以及社会之法则，不遵道德，不守孝道，不知自尊互爱，则必然会召致无端祸殃。例如：我在一家门市中打印材料，其中有一人正在复印材料。此时又进来一人说：“我只复印一张，让我先复印一下吧”，于是伸手就动机器。于是此人马上很粗暴的讲：“要有先来后到”！而刚进来这个人马上说：“我只复印一张，你他妈的有什么了不起的”。此人立刻回说：“没见过像你这样不讲道理的人，你知道我是谁吗？像你这样的人就应该送你进监狱”。另一人听后不仅破口大骂，而且还要揍他。于是两人真的打了起来，众人费了很大劲才把他们拉开。所以说：心态的修养就介乎于明心与道德之间，道德就是和谐，明心就能得到解脱，我想事情就是这样。所以我们必须从“心”上起修，从明心明理上开始，从明道明德中做起，从自尊互爱中起行，才能在慧心发朗中达到明心见性之境。那么我们如何从明心、明理、明道、明德中起行？！如何从“心”上起修，发挥人的主观能动性呢？！
　　道德伍千言就是解说宇宙人天命运之谜的和谐大法。佛学的“心经”就是构建和谐社会的理论源头与根本。
　　一、浅述佛学的“心经”
　　佛学在“心经”中曰：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是；舍利子，是诸法空相；不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识……，无眼界，乃至无意识界，无无明……，……。”
　　1、将佛学的“心经”用现代语言来解释，其意思就是说：
　　色——是条件，是环境所造就的万事万物，既是我们用肉眼所见到，用耳所听到的一切事和物，是相和缘的总和，它都是色。用“道”学来解释属“有”的范畴——即“无不生”和“有亦化”的过程。
　　空——用“无”的境界来理解：就是“广、柔、远”，就是宇宙太空，就是“无生生无无不生、有化化有有亦化”的境界。从“心经”的内涵来揭示“空”就是人心既如太空，亦如虚空，可容纳百川，可吞吐日月。空就是大智、大勇、大智慧。从物质“有”的角度来揭示：亦分为“有、无”两个层次，就是什么都有，又什么都没有。①所谓什么都有：就是大到自然天体、宇宙太空，它包罗万象，无所不包，无所不有；小到肉眼看不见的细菌微生物，它无所不容，无所不纳，它是万有，为包含万物之意。②所谓什么都没有：是说明“空”不是指某一具体的事和物，而是指宇宙间万事、万物、万象、万缘的发生、发长、乃至消亡都是一个过程，只是一瞬间的事，可以说是一闪即逝，所以说它什么都没有。③用“道”学来解释属“无”的境界，既是“万物因缘而聚、缘尽而散，聚则成形显像，散则如渺为零”。
　　不异——其一是变异变化的意思；其二是世界上万事万物万象万缘都是相对的和相互转化的，这里的意思为“无、有”转化之意。
　　色即是空，空即是色——即是在“有、无”转化的过程中，色空不二法门。比如一栋高楼，它是有，属色的范畴，是环境和条件所造就的；但数年后，根据城市规划，可能需要拆除改为绿地，此时你说它是有还是无，是色还是空呢？当需要时它的存在是有、属“色”，当不需要时他就会因环境和条件的变化而转化为无，此既是“空”；同时它又会产生新的有，即新环境——绿地。这就是道学中所说的“通无化有”是因新条件的变化而转化为新环境的需要。所以说“色”在时空中的整体行为与“空”等同，是谓观空，是谓悟空。其具体的“色”只是短暂的，是一瞬间，即一个过程。又如：色表人身，空表失人身。这个道理就告诉我们：色空不二，色空等同观。
　　受想行识，亦复如是——试想人的生命终日在是非、烦恼、牵挂、生死、恩怨中，如此循环往复的度过，即视为迷，迷即是迷失。当色身在时，可能上午还在为一点小事争论谁是谁非呢？下午则突然撒手人寰。这样的例子比比皆是。此时作为色身的本性来讲：生时“心态”不平衡，死后一切都化为乌有，一切都是空；此时方知人空、法空、人法俱空；方知什么叫做“不明生化受熬煎”则一切为时晚矣。故此世间万事万物的发生、发展、变化、乃至消亡的规律，都是“因缘而聚，缘尽而散，聚则成形显像，散则如渺为零”一切都付归于空。
　　舍利子，是诸法空相——在宇宙高维时空中，即在太空中或太空以外，观天体星相的变化和地球生命的变化，可谓一闪即逝。这里的“舍利子”：既是大能量、大智慧、性光一闪照彻大千世界，空净自然，有无转化，是谓：觉悟了的本性。“是诸法空相”：原本万法、万物就是一个过程，当过程过后，一切复归于自然；什么法不法，全是虚假设，全是人为的，在宇宙时空中根本无法，为什么？因为法无定法。即所谓：空既是法，法既是空；若等人空方知法空，则一切又晚矣。所以释佛才有：“不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”之说。
　　无眼界，乃至无意识界，无无明……。何为无眼界？凡人有眼界就有障碍，就有执著，就有烦恼。如同：门关着进不去，为什么？因为有眼界。例如：从北京到广州坐在家里去不了，为什么？因为在距离上有眼界，有意识界。又如人：见到别人家里有好事，心生嫉妒；见到他人发家致富，就得了红眼病。他不是去思如何勤劳致富，而是专走歪门邪道、行坑蒙拐骗、抢劫造假和贪污腐败之事等等，亦复如是。这就是眼界、意识界、受本性不明的驱使而走向人天之反面。例如：为什么低于人的生命体，就无人类之文明可言呢？就是因为它们不仅能量低，智慧低，而且它们的眼界，意识界比人还重。所以它们比人更贪图眼前之利，其举动既无道德、也无文明、更无羞耻之心可言，故常行乱伦之事。试想“人居于天地之间，必须道理学明，才能与天地共存，否则与飞禽走兽何异”！再比如说：“鬼”（我们暂且将它定义为低能量场的暗物质生命）由于它们生存在不同的时维空间，其生存的能量场低，故此其眼界与意识界比人还重，为什么？因为凡人用笔画了几下，贴在门上，冥色界的幽灵就不敢进去，为什么？因为它有眼界，它认为这是非常可怕的东西，于是快跑快逃。而不知那只是一个“符”！是个符号而已，如“钟馗捉鬼图”，那可真是人糊弄鬼的。而鬼呢？由于眼界意识界很深很重，智慧的能量又很低，所以执迷不悟，故此迷而不返。历史传说的这一切，都说明“鬼”是怕人的；所以古人说：只要人心中无鬼，夜半三更就不怕鬼敲门。再比如说“狼”，你在墙上画几个白色的大圆圈，它就不敢过去。为什么？因为它怕套住；故此低能量低智慧的生命体，有些虽然凶残，也很可悲。正如释佛所说：万物唯心所现（造），万法惟识所变，既是如此。
　　2、所谓十八层地狱之说：就是呈现在大千世界中，由低级生命组合而成的不同层次的（即达尔文所说）弱肉强食之势，这是其一。
　　其二，是由高级生命，即为万物之灵的“人”思想境界的层次不同，修养的行为不同，而化生出生命高低不同的过程。其执行该过程的物质机能，就是动物母体的命蒂和子宫；并因此而化生出大千世界中不同生命的等级能量和不同的低级生命，包括存在的不同形态。
　　其三，由于生命的等级能量不同、时空场不同、地区地域不同，导致生存的环境条件不同，因而才化生出万千生命形体各异的不同，呈现千姿百态之相。
　　其四，由于生命的“慧心”即智慧的能量层次不同、高低不同、大小多少不等---所以其智慧（能量）的表现形式和存在的形态也不同，并因此而变现出不同的生命体；又因其生存的环境和条件不同（即使在同一空间）又会变现出不同的生命形态；所以生命的存在形式，为适应其不同的生存环境与条件乃至于无穷尽也。
　　其五，生命形体的不同，就在于它会受到时间和空间的限制，以及生存环境与条件的制约；又因其思维方式的不同，世界观的不同，即智慧的层次不同，必然会导致出其行为的不同。正因为其行为的不同，结的缘也不同，所以才会使生命的档次拉开了层次与距离，从而使生命体呈现大分上下之势。这一切即是以人的意志为转移的，又是不以人的意志为转移的。为什么？！所谓是以人的意志为转移的，既是人们的行为大都是在不知不觉之中，依生命体的思维形式，智慧能量和“慧心”的觉悟程度而决定了的自己因缘果报，只是自己从不自以为然罢了。所谓是不以人的意志为转移的，是人们在日常生活的潜移默化之中，会不知不觉的按照一定的规律和生命的轨迹去运行，而且在不知不觉之中继续造业结缘，而且自己又分不清何谓善缘，何谓孽缘，以至于在结缘与了缘的（因果循环）过程中，时尔会发出莫明的哀叹，据此而又百思不得其解；不仅在自然界中受苦受难，而且使灵魂和肉体倍受折磨与煎熬。
　　3、究竟如何才能得到解脱呢？！
　　佛在“心经”上说：“…菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍，故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提…。”
　　（1）“菩提萨埵”用印度梵语解释就是“菩萨”。其中“菩提”就是有知识有智慧最明白道理的老师，而且也是最明白宇宙人生真相、天体自然规律的大智慧者和大觉悟者。“萨埵”，即是纭纭众生，也叫有情众生；用现代语言来解释，就是广大的普通老百姓。其意思是说：众生皆因不明天体自然生化之理，常因情所误、由情所累，而误入岐途，如迷途之羔羊，在因果律中而一任自然规律的宰割。所谓“菩萨”就是取“菩提”和“萨埵”各一个字，其意思是表示大智慧者即是老师，又最关心学生，不仅无私的把知识和道理传播给学生（人民），而且永远和学生（人民）在一起；所以菩萨就是老师与学生的关系，并没有什么可神秘的。当然这也是佛、菩萨大慈大悲之由来。
　　（2）“般若波罗密多”。其中“般若”就是前面讲的菩提智慧。“波罗密多”其中梵语中的“波罗”即是滞留此岸的意思，“密多”即是无极，密即是太虚为宇宙，故知密之一字能包万法、万物、万有；所以万类种性曰多，多多少？曰：八万四千法门。正如老子所言：“天下大事作于细，天下难事作于易”，才能识大体顾大局；只有汇源归一，才能识得佛法平等无高下，所以“密多”就是到达彼岸方法。
　　“依般若波罗密多故”就是遵照如何由此岸到彼岸的知识、智慧与方法。意既明通“般若”智慧的道理和方法就可到达“彼岸”，不明通此理就永远滞留在“此岸”，即不能前进，也不能提高，也可能还会倒退。那么究竟是什么原因呢？所以释佛又说：“心无挂碍，无挂碍，故无有恐怖，远离颠倒梦想，”。所谓“挂碍”就是障碍，就是牵挂，就是不合乎自然规律、社会规律和不道德的想法与行为。例如：见到别人家里有好事，心生嫉妒；见到他人发家致富，就得了红眼病。他不是去思如何勤劳致富，而是专走歪门邪道、行坑蒙拐骗、抢劫造假和贪污腐败之事等等，亦复如是。所以“心无挂碍”就是胸怀坦荡，就是心地无私，浩然正气。心有挂碍它就有牵挂，就有心上放不下的人和事，就有“颠倒梦想”的胡思乱想，他黑夜就是睡不着觉。为什么？因为他怕出事，他心里就是不踏实，就是有“恐怖”。这就是我们前面所讲到的“眼界”和“意识界”在本性不明的驱使下，走向人天规律反面的结果。
　　（3）“究竟涅槃，三世诸佛。”其中“究竟”就是寻根朔源，发掘事物的根本，寻找事物的本源。“涅槃”就是事物发展变化的真相和事物的本来面目，即最终的归根之处；古云：若悟无人我，逍遥出六尘；所以被释为大解脱。所谓“三世诸佛”就是过去佛、现在佛、未来佛。达摩老祖在面壁九年后说：“心心心难可寻，宽时遍法界，窄时不容针，了知三界空无物，只这心心心是佛”。其意思是说：过去心不可得，明了过去心，把握现在心，便见未来心。“心”是什么？心就是智慧、就是觉悟、就是合乎法度、合乎道德、合乎社会、合乎自然的规律与信念。所以说最高境界的“心”就是佛；“佛”就是大彻大悟的人，就是最明白道理、最有智慧、最有情有义的人。正因为是人做佛，所以达摩才说：“只这心心心是佛”。至此方明：过去佛，给我们留下了无数的经典、宝藏，以及丰富的精神食粮，因此我们一定要认真的参悟，很好的学习、继承和弘扬。把握现在佛，就是叫我们尊师重道、访名师、拜大德、不耻下问、勤修精进。未来佛，就是叫我们通过本性升华，见到自己心上的佛。所以古有碣曰：要见三世诸佛么？镇州萝卜犹自可，青州布衫更愁人。
　　（4）“依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。此句是三世诸佛之母，从此流出十方诸佛。若能依此修行功圆果满，必能成就无上正等正觉。若离此句修行，虽经多劫，又守勤苦，均属小乘。有为之法终不能成就正果，必须勤修精进，依般若波罗密多法，才能得阿耨多罗三藐三菩提。此即为修养行为的最高境界，释为无上正真觉。
　　诗曰：净空悟大千，定中观自在，运法周天数，无上正真觉。
　　又曰：大千本非空，自在亦始然，周天循环理，何须真与觉。
　　再曰：空而不空何须悟，观与不观均自在，天人相合循环理，
　　觉与不觉真亦真。
　　再曰：本性直悟通天路，大道如来是自然。
　　故曰：大道如如不动，如去如来………
　　此即是教外别传，释佛拈花一笑，即不立文字，千圣不传，万古流芳，除非亲见自性，方可传授。何必依言传教，是必自悟自信，方可悟得涅槃成佛的无上心法。故知梵语：阿即无；耨多罗为上；三藐为正；三菩提乃真；即无上正真，又云成正等正觉。古语云：要见无上正真么？山河大地，全露法王身。其中的一山一水一草一木都在献身说法，都可入道，都可谓天人师；难道不是吗？！
　　所以说：此岸就是彼岸，彼岸就是此岸，旨在霎那间；故此禅宗才有“顿悟”之说。
　　（5）例如：伟大领袖毛泽东主席在全中国人民的解放事业进行中，首先在明心、明理过程中不仅由此岸看到了胜利的光辉彼岸，而且又在明道明德的基础上知道应如何到达胜利的光辉彼岸，所以才能在其思想境界的引导下领导中国革命从胜利走向胜利。再例如：邓小平同志带领全国人民改革开放，开辟了中华民族新纪元；若其思想境界没有看到、没有达到改革开放的光辉彼岸，他又怎么能够有智慧、有能力驾驭改革开放？！
　　正因为如此，由于众生不明通此理，才留恋于“此岸”。所以说“此岸”就是在人世间的生命进程中、在各行各业的迷茫和糊涂中，为什么总是有人成功、有人失败，有人欢乐、有人愁？此即为不明是非曲直之道理，在迷途中呈现流恋忘返之境也；故而在人世间才呈现任人宰割，而显弱肉强食之势。而“彼岸”则是菩提智慧的光芒，是大彻大悟的结果，所以释佛常曰：善哉、善哉！就是这个道理。
　　此时再看达尔文：“弱肉强食、适者生存”之说，实乃低维时空场之理念，属低级生命层次，非大道之所为也。所以未得见性悟道之人，必须积福、修福、护福、惜福，才能福至心灵。否则否矣！
　　因此以上种种都是在“慧心”不明的情况下，为因果律之使然也。用现代科学语言来解释，就是人们对认识社会、认识人生以及看问题的思维方式不同，世界观不同，宇宙观不同（即思想境界不同）；所以才导致人们的行为也不同，命运也不同。这就是我们人世间——为什么同样是人，会出现大分上下之慨叹的成因与结果。
　　（6）依此规律生命体亦可分为五种类型：
　　一是，受苦、受难、饥寒交迫很不如意，或呈象于低级生命而任人宰割（如猪马牛羊等等），正如《地藏经》和《地狱变相图》中所揭示的阴山背后——刀山、剑树，抽筋、扒皮和炮烙、火汤等地狱，它包括方方面面的问题，但大多数是因果律的结果。
　　二是，一生劳劳碌碌，温饱难当，穷困潦倒。
　　三是，能确保生活温饱，一生劳劳碌碌，平平淡淡。
　　四是，衣食住行无问题，且能求功名得功名，求富贵得富贵，但常处于得意与失意之间总有不如意。
　　五是，由于世界观的改变，行为准则也随之发生变化，命运也会随之水涨船高。当其思想境界上升到宇宙宏观的高度时----此即为超凡脱俗的开始，可达“遗世而独立，羽化而登仙”的超凡脱俗之境。
　　所以说做“人”不仅要常修十善，断诸恶趣；还要遵其道、守其德，加强思想境界的修养与磨练，使自己的智慧能量不断上升，才能使自己的思想境界不断升华，使本性得到解放，从而出离苦海。
　　4、以上种种不明是非的眼界，不明事理的意识界，即为“无明”。（1）其实无明就是“慧心”不明白。因此“无明”就是“人天
　　整体观”中所揭示的：若人不明天地自然生化之理，则必然会与自然之理相悖。若人始终处于“无明”状态，则必然会有“无明烦恼生”之痛苦。若人人都能做到“无无明”则人之“心态”必然能与天地通泰达到安和之境。因为能量聚足的人体，在明心明理的过程中，必然能产生大光明的智慧；在大光明中，慧光闪照，一目了然，它能穿透一切障碍、一切烦恼、一切眼界，因而使其“意识界”中的一切假象和种种障碍都会随之消失，前途则自然光明朗朗。
　　所以古人常有“无心道人”之说，我想这就是人类断无明的内涵。若能达于此，则一切世俗烦恼均可在心明则通、心通则灵、心灵则化的进程中，其“眼界”与“意识界”自然能够达到随心而定，随遇而安，随心而化的心神合一的心主神明之境界。
　　反之如果“人心”只有执着与索求，则必然会产生分别。若人“心”有分别，则必有所恨，必有所爱。由于人“心”分别加重，则必然就会产生斤斤计较、嫉贤妒能等种种心理障碍，就会出现所谓的“我执偏见”等等不健康的“眼界”与“意识界”，把自我看的很重，就会使心理的平衡点偏离原位；而偏离的幅度大小，又与你所求心的大小成正比；故求“心”越大，急功近利偏移也越大。所以释佛常说：“求‘心’不得待心知，心知就是罪生时”就是这个道理。所以说，修心难，求心亦难，修心修到日月明，功到自然成。因此修养行为必须从明心、明理入手，才能不断的修正自己的行为；只有通过明道、明德，才能将自己偏移的平衡点不断调整，使其“心态”一步一步的接近“零”点位。这个零点位就是平衡点，就是“空”，可视之为“真空”。
　　（2）何为真空？用社会进步学来理解：
　　第一、真空就是“天下为公”和谐自然，故公乃大。试想当一个人无论从事何种职业，何种职务，若能全身心的投入到某一项工作或事业中去，心中装着社会和责任，则必然视野开阔，工作、事业、开拓进取、创新突破而自在其中。其次是一心为公，一心为社会做贡献，则必然心胸开阔，只要去努力、去探索、去奋斗，而不为名利地位所约束，只管耕耘不问收获，其收获则必在其中矣。
　　第二、真“空”的另一个含义就是：无私与博大。因为无私才能无畏，博大才能与时俱进，与“道”相通与“德”相合。才能真正显示：“人为万物之灵与天地齐位，故位列三才”之真谛。这就叫做：空净自如。只要达于此：你就是神，你就是仙，你就是菩萨，你就是佛，你就是如来——你就能开创高级生命历史之先河。这就是宇宙高维时空境界中明心修心的过程，也是人从“心态”交变过程中达到“心泰”安和之境的方法论。这就是佛学中所说的“明心见性”，它是和谐的最高境界。
　　二、宇宙生命的哲学
　　智圣先哲的老子是中华传统道德文明的开山鼻祖，老子所著的《道德经》是对中华自远古文明以来的高度总结、概括、归纳与升华。
　　1、什么是“无有”科学体系。老子曰：“道可道，非常道，名可名，非常名”。故“无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有,欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”其中之“无”即是：其大无外，其小无内，无所不包，无所不有，视为万有；其中之“有”就是在天地阴阳互化运动的规律中——生化万事万物的应有尽有，故视为“万物之母”；同时在“有无”相生互化的运变过程中，又化现“万象万缘”；从此在“无有”和“有无”的转化中就形成了宇宙高度和谐的运变统一规律，此就是《道德经》中最伟大的“无有”科学体系。所以老子才说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。“道常无为而无不为”。根据人类文明发展进程的需要，在通晓对天体自然“无有”运变科学体系的基础上，学会运用“无为”而化生万物、且又育养万物的和谐运变之理，来“观自然之变化，明自然之定理，通自然之法则”，才能自觉的遵循和了明“和乃长生之道”的宇宙整体运变规律；并通过潜移墨化才能以天地日月无私之德，来警示人生。
　　2、什么是中华道德文明及“无为”理念？其中之“道”就是天体自然“无有”运变的科学体系；而“无为”就是介乎于道与德之间的桥梁，就是宇宙天体自然（星系与星系之间）在运变过程中所达到的自然而然的和谐境界，所以称之为“非常道”。其中之“德”就是宇宙自然天体在无为而治的和谐运变中、自然而然的、无为而化生万物、且又育养万物的必然结果，所以被称之为“非常名”。从此“道德”应运而生。亦使我们由此可知：道——就是道路、就是规律。无为——就是宇宙最高境界的和谐运变规律与方法；从这个意义上说，“无为”并不是虚无主义的无所作为，而是宇宙自然运变规律中的“无所不为”，它是宇宙间最大的“为”，也是宇宙高度和谐统一的方法论。因此顺应自然之规律，社会之规律，适应自然之法则，使万物生长且又育养万物之“本性”就是——德。所以老子才有“无名天地之始，有为万物之母”之论。由于“此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄”所以方为“众妙之门”。正如老子所言：是“人法地，地法天，天法道，道法自然”一切自然而然。故知“本性”就是宇宙的本来面目，就是由“众妙之门”的精粹组合而成的一种自然力。因此古人常讲：天是大宇宙，人是小宇宙；就是从天地自然的运行规律中得出来的。从这个意义上讲：在“人”之本性之中也必然具足了天地自然道德规律的全部信息，所以说“道德”就是人之本性。
　　3、运用中华传统道德原理：就能开发人之本性，打开人们心灵深处的那扇和谐文明的窗口。
　　（1）什么是人之道德本性？用古圣先哲老子的话讲：“天地万物生于有，有生于无”。这个“无”就是无所不包、无所不有、视为“万有”的灵魂，就是宇宙天体自然运变规律中的一种精神、一种大智慧；而这种精神和智慧就是人们所信仰、所追求的“道”；故此老子又说：是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。其中之“三”就是道德互根，就是阴阳互化运动的辩证统一规律，就是强调“人”之精神和一个民族灵魂的重要性，它是“通无化有”的必然结果。其中“万物负阴而抱阳，冲气以为和”从哲学的角度讲：就是强调精神与物质的统一，达到“和”的最高境界。因此从某种意义上讲：如果一个国家没有了精神信仰，这个民族就等于没有了灵魂，更谈不上民族的独立与尊严；如果一个人没有了精神寄托，就等于没有气血经脉，其最终结果就是瘫痪。其意思就是说：人及万物包括国家、政党、民族、宗教、社会都必须有自己的精神，有自己的灵魂作为依托，这个国家才能强大，民族才能长存，社会才能长治久安，人生才有意义，否则都是短暂的。因为“人”及万物其本身都是依天地自然规律——阴阳孕育化生的结果，所以其“道德”内涵之本身就是人之“本性”，即人的本来面目。
　　（2）从对“人”的定义来看：
　　第一、西方生物学家给“人”下的定义是：人能直立走路，身上不长毛，是有思维有感情的动物。
　　第二、哲学家给人下的定义是：人不仅仅只是能直立走路，身上不长毛，有思维有感情；而且还能制造劳动工具，所以人是高级动物。
　　第三、从中华传统文化之精粹“人天整体观”的角度看，中国的古圣先贤给“人”的定义是：“人为万物之灵，与天地齐位，故位列三才”。其言简意赅而又深刻地揭示出：人之所以头顶天，脚踏地，是因为人头顶有百会穴，可直接与天道相通；脚底有涌泉穴，可直接与地脉相连；从而使人体呈“象”于顶天立地之势，故此方为万物之灵。而相反的低级生命，由于秉受天地灵气之不足，因脚底下无涌泉穴，不能直接与天地相通相合，故均呈“象”于背朝蓝天，腹朝大地之势，原因就在于此。正因为如此，故古有：天是大宇宙，人是小宇宙之说。其意思是说：在宇宙太空中,只有“人”才能与天地齐位，而显其与天地共生共存之本性。因为天体的运行规律无不与人体的结构相通相合，如：天有日月，人有两目；一年有四季，人有四肢；一年有二十四节气，人有二十四节脊柱与之相对应等等；因而是天地阴阳及四时四方的运化规律，才孕育化生出了人及万物，而不是人体及万物与天地规律巧合。尤其是人的思想是万象森罗无所不包、无所不有，无所不容，无所不纳。天地万事、万物、万象、万缘的信息规律均由慧心包罗。正因为如此，老子才惊呼：“故道大，天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”
　　（3）人与动物的本质区别：由以上而知“人”依天地之规律而生，聚足日月之精华而长；除秉呈顶天立地之像外，还为万物之灵，为三维时空之主宰；因此人不仅具有道德之秉性，而且还具有大公无私和大慈大悲之德行。从这个意义上讲人与动物的区别：一是有思维、有感情、能制造劳动工具的高级生命；二是通过道德、文明和羞耻心的建立、修养与提高，方可位列三才，与天地齐位，才能成为古圣先贤们所说的真人、圣人（即是脱离了低级趣味的人）；我想这就是人与动物和低级生命最本质的区别。它是人与自然、人与社会、人与人之间的和谐本性。它需要开发，需要意识形态领域的引导，需要我们人类重新认识。因此从这个意义上讲：涵养道德——就是开发人之本性，启迪人之灵魂，打开人们心灵深处的那扇和谐文明的窗口。它是天体自然运化规律之使然，也是人与自然、人与万物、人与社会共生共存的和谐之必然。
　　4、运用中华传统道德原理：在方法上知微见著，就能开启“人定胜天”的自然和谐之法则。正确的把握就不是空话，就能成为现实。需要说明的是：“人定胜天”的法则既是一种气质、也是一种境界、更是一种大智慧。它的内涵，并不是叫我们人类如何去与天斗、与地斗、与人斗；而是要求我们要有一种精神、智慧和气魄，并运用这种精神、智慧和气魄，在明心明理明道明德的基础上，去不断的总结经验，不断的提高自己自觉遵循自然规律与社会规律的同时，并能够积极主动的去发现和运用这些规律及法则（即无为而化生万物、且又育养万物之德）的能力，去维护我们人类与自然与万物共生共存的环境。并用智慧和能量去开发德化乾坤的潜能，才能不断提高我们顺应自然、驾驭自然和改造自然的和谐运变规律的能力。它包括驾驭——人与自然、人与社会、人与人之间、不同国家与国家之间、不同宗教与宗教之间、不同民族与民族之间的和谐理念与和谐运变规律的能力之总和。不论其在政治、经济、文化等方面有何种不同，何种差异，都能和谐与共，达到求同存异之目的。我想这就是毛泽东主席一贯畅导和坚持的“人定胜天”之理念的真实内涵。
　　因此只有深明此理，才能使“人定胜天”的法则成为可能；只有深通此理，才能更深刻的领悟中华古圣先贤所创立和倡导的“和而不同”及“和乃长生之道”的真实含义。
　　三、中华传统道德文明之根本——就是对自然天地之间，万事万物生成发展变化规律的高度和谐统一的，完美的总结与结果。因此中国共产党所领导和所倡导的创建“和谐社会”之理念精髓——就是“坚持以德治国”。
　　1、在八十年代改革之初，国家政策是以解放思想发展经济建设为主导，坚持一切工作均“以经济建设为中心”的战略转移。同时国家相继出台方方面面的强国富民政策，使各行各业的发展机遇也相继涌现，尤其是进入九十年代以后表现的更为明显。用老子“体道”的理论来说明：“道可道，非常道，名可名，非常名；无、名天地之始，有、名万物之母。”其意思用现代语言来解释就是：国家改革开放政策一经出台，它就是一盘“道”。这盘“道”就是国家经济大环境的变化；这盘道中的“无”就是在新形势下的新经济规律的诞生；这盘道中的“有”就是新经济规律、新经济政策运行过程中及其机遇的开始与结果。“故常无、欲以观其妙，常有、欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。因此“常无”就是国家政策及经济观念，在不断的思想解放中，不断的更新观念，不断的接受新鲜事物及先进的理念，才能使国家不断的前进。“常有”即是在经济建设中不断的改革创新，不断的突破自我，才能实现国民经济翻两番；只有不断的创新突破、创新目标，才能更有效的抓住机遇发展自己，使全民共奔小康，才能使强国富民的政策成为可能。这就是老子所说的：“通无化有”的过程，也是“有，为万物之母”的成熟发展变化的过程。所以增长财富也自在其中。
　　2、作为一名中华人民共和国的公民，顺应国家改革开放政策，就是顺应了国家经济形势，顺应了“道”。一心为国家和为人民的利益着想，以发展经济建设为己任，即视之为“有德”。因此用形象思维来解释：八十年代初期国家改革开放的经济政策一经出台，它不仅仅只是一盘“道”，而是随“道”而伴生的“德”可以说是：“撒了一地黄金”。而那些紧跟政策、懂得政策、明白道理的人，大都是具有一定的知识和聪明智慧的人，他们即能顺其“道”，又能遵其“德”；因为“道”的规律就是“顺其自然”。故此：你看得见就捡，看不见就不捡。而那些刚刚劳改释放的人，由于各行各业不愿意接收，而社会接收，政策允许，因此在顺其自然中，他们不仅在无形之中适应了“道”稀里糊涂的跟着捡，而且怎么干怎么成。这就是“道”“德”互根，这就是所谓的：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。
　　3、国家政策让一部分人先富起来，也是“道”的规律。
　　它既是以人的意志为转移的，又是不以人的意志为转移的。这正是释佛所讲的：因缘果报。也是老子所讲的：是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。那么他们为什么会有这样的因缘果报呢？因为没有智慧，不能顺其自然，不能自觉的顺应国家经济政策。那么他们为什么会没有智慧和不能顺其自然呢？因为思想不解放，观念守旧。那么他们为什么会思想不解放，观念守旧呢?因为其慧心不明，所以其理亦不明；正因为其理不明，所以其法亦不通。
　　例如八十年代中期，国家为使农民先富起来，当时的各级领导干部亲自把贷款送到农民手里去，可农民就是不敢要，为什么？正如前面所说的：因为于心、于理不明，故此其法不通，我想事情就是这样。虽然广大的劳动人民，一生忠厚仁慈，但终因目光短浅，慧心不明，思想因循守旧，跟不上国家形势的发展变化与需要，所以才受穷受制，才有落伍和失落之感；此非“道”之过，亦非国家政策之过，实乃人之“慧心”不明，自己束缚自己的结果。因此思想解放、转变观念、紧跟形势就是慧心发朗，就是明心见性的一个层次，只要明通此理就能脱贫致富，就能使自己改变自己的命运。
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　　通过以上对佛学的“心经”和中华“道学”的部分剖判，我们文章的开头提到“生死有命，富贵在天，一切皆是命，半点不由人”的误区应当渐趋明朗了。这时我们就会发现，人生的“命运”并不神秘，人生的哲理只要理明心自通、心明命自通、法明运自通。什么是法？就是我们前边讲过的“般若波罗蜜多”和“道德经”就是法。它不仅是构建“和谐社会”的理论源头，也是人类步入道德文明的根本。
　　2007年8月30日