佛教学说的思想体系

佛教的学说思想就其为一切经论所同。从一切宗派所同而自成的完整体系来说，约有以下各点：
　　第一，是它的无神论和它的业力论。如《杂集论》第八卷中说："如世尊说如是有情皆由自业，业所乖诤，从业所生，依业出离，业能分判有情高下胜劣"。
　　此中如是有情皆由自业者，是说有情的生命和它的命运，以自己的业力为因，由自业创造，而不由自业以外的天神主宰创造。业所乖诤者，是说有情的命运是时时处在变动、矛盾、互相冲突之中，内心的烦恼，人事的纷纭，苦乐悲欢、离合、毁誉、得失、成败，常在乖诤中，推此乖诤的原因，既非出于天神的爱憎，不测的恩威，也不是无因无缘偶然而至，它都是由自业有其种种不同而自行乖诤以至于此。从业所生者，此说有情之流转世间受，诸苦恼是从自业所生。依业出离者，此说厌弃苦恼欲得解脱，不能求神庇护，依神救济，仍只有依自净业，自得出离。业能分判有情高下胜劣者，是说一切有情之升沉苦乐，得失圣凡，均由自业不同，种瓜得瓜，种豆得豆，果决于因，分判在业。
　　至于直接破斥天神主宰创生人物之说，且如《瑜伽师地论》七卷、《显扬圣教论》十卷中破自在等作者论言：
　　自在等作者论者，谓有若沙门，若波罗门，起如是见，立如是论：凡诸世间，士夫所受，彼一切或"自在"变化为因，或余"丈夫"变化为因。诸如是等谓说自在等不平等，因论者作如是计。......世间诸物必应别有作者、受者及变化者，为彼物父，谓自在天，或复其余。今当问彼......汝何所欲，大自在天变化功能为用业方便为因，为无因耶?若用业方便为因者，唯此功能用业方便为因，非余世间，不应道理。若无因者，唯此功能无因，非世间物，不应道理。又汝何所欲?此大自在为堕世间摄不摄耶?若言摄者，此大自在天即同世法，而能遍生世间不应道理，若不摄者即是解脱，而言能生世间不应道理。又汝何所欲，为须用故变生世间，为不须用耶?若须用者，是则于彼世间无有自在，而言于世间有自在者，不应道理。若不需用者，无有所须而生世间，不应道理。......如是由功能故，摄不摄故，用无用故，为因性故，皆不应道理，是故此论非如理说。
　　佛教之否定天神，创造宇宙、化生万物，斥之为不平等因，驳之为非如理说，起见立论，妄计非有，斩决如此，真是鲜明卓犖的无神论者。论中要义，此不详释，诸经论中，此类说法到处皆是，亦不繁引。
　　或有问言，佛教虽不许有天神主宰，而许有佛，有诸菩萨，有阿罗汉，功德巍巍迥出尘俗，塔庙庄严，受人崇仰，此非神而何?
　　答言：佛教之佛，义谓觉者，即是有情中之得到大觉。自觉圆满更能觉悟众生之人，他从有情中来，人也都可以学他成佛。他但能教化度济众生，而不能创造变化众生，亦于众生不作主宰。这与天神无有丝毫共同之处。试问一般宗教，许神造人类，能许神人平等吗?能许人皆可作上帝吗?菩萨是愿成佛济度有情之人，罗汉是依佛教化修行解脱之士，亦均无丝毫神密色彩。至于尊崇礼敬，乃学佛者对于他心所向往学习的模范人物应有的心理，而不是要求福利。同时也要知道以佛菩萨作为天神崇拜、要求福利的人，也便不是真的佛教徒，并且全与佛教的学说思想不相干了。
　　在印度古代如象佛教具有无神论色彩的教派是有的。如象著名的数论、胜论都是。数论二十五谛中根本二谛为神我和自性，由神我欲求受用，自性便为他变生了余二十三谛，神我因受用而被缠缚，因厌患缠缚而求解脱，解脱即是从二十三谛解脱离自性而神我独存，所以它是无神论者。或问既然立有"神我"为何说为无神论呢?当知数论的神我是以我为神，名为神我，即等于一般宗教所说的灵魂。但他除对每一人的每一神我之外不更建立创造世界人类的天神，而说流转是神我之自求受用，解脱是神我之自求独存，均与我外天神无关，便以这样的理由而证明他具有无神论的色彩。胜论六句义中实句义有九种实，即地、水、火、风、空、时、方、我、意。德句义有二十四，业句义有五，以及大有句、同异句，和合句均不立神，因之也是无神论者，但执有我。所以无神论还不是佛教独有的特色。它更突出的应该是无我论。
　　佛说一切法无我。什么叫一切法?法的意义是轨持，持谓持守自性，轨谓轨生物解。它的对象有两种，一种是指能诠事物的名言。名言的用处一面在摄持事物的自性，一面在令人因名言的轨路而生起认识事物的了解。如像水火，水是持守一切"湿润"流下之自性的水。火是持守一切具有炽热炎上之自性的火。同时人们一闻水火之名便对于其所指的事物实水实火，而生起了解，而知其是水是火。这是能诠法的意义。一种是名言所诠的事和理也都同样名为法，因为一切事理是具有自性的，又是可了知的，倘非有自性而不可了知，那便是本不存在的东西了。根据此义，佛法便只承认有一切法而不承认有我。
　　所谓一切法者，本无量种。但佛类归起来说有十二处，十八界和五蕴。色、声、香、味、触、法六种境，名外六处；眼、耳、鼻、舌、身、意六根，名内六处，合十二处。更加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，共为十八界。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴名五蕴。这一切法，都是各有自性，现量可得，比量可得，为任何人所共见共知、习见习知的，所以说之为有。至于我呢?便不然了。世人所谓我者，是常恒不变为一身主宰的东西。这常一主宰之自性的我，于蕴、界、处中求之既不可得，因为所谓蕴等诸有为法，皆是无常的、不一的、无有主宰的，均不是我。除蕴、界、处诸法以外，又找不到独立存在的我，所以说诸法无我。但是世间为什么说有我呢?那便只是错觉、幻觉、妄执五蕴、十二处、十八界诸法以为我而已。有多理论，此弗能详。
　　既然说一切法无我，那么又由谁来造业，谁来受果，而成为每一有情的生命命运呢?佛法对此总归之于缘起，亦称缘生。何谓缘?依托凭藉是为缘义。谁作缘?曰：一切法。缘何所起，何所生?曰：起一切法，生一切法。诸法为缘，生起诸法，其义如何?曰：此即说一切法互为依托，互相缘起而已。因为诸法本来是互相联系、互相影响、互相生起，而外不待于天神，内不待于实我，亦非出于无因的，故佛说言：此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。《杂集论释》云："此有故彼有者，显无作缘生义，唯由有缘故果法得有，非缘有实作用能生果法。此生故彼生者，显无常缘生义，非无生法为因，故少有所生法而得成立。无明缘行等，显势用缘生义；虽复诸法无作无常，然不随一法为缘，故一切果生。所以者何?以诸法功能差别故，如从无明力故，诸行得生，乃至生力故，得有老死。"此中义者，无作无常，是说世间不从天神实我主宰造作，不从无生常住之法不平等因，生起诸法，而是即由诸法品类势用各别功能对于其所适用顺益之法为缘生起。譬之日月出矣，无心照物，而色相自显。时雨降矣，无心润物，而百谷自生。非但别无造物者主宰于其间，即彼日月雨露，亦自无心于照物生物，但日月之光有助于色相显现，而色相自显。时雨甘露，有利于百谷生长，而百谷自生，此之谓此有故彼有，此生故彼生。虽说此有故彼有，此生故彼生，而彼此之间势用各有所适，顺益各有所宜，生起亦各有序。日光时雨，用各不同，所照所生，结果亦异。而从种生芽，芽生根茎，根茎生枝叶，开花结实，复成新种，次第引生，并不是从旧种直生新种，也不是从芽茎直生花实。诸法相生，有所适即有所不适，有所宜即有所不宜。鱼鳞优游于江海，鸿雁翱翱于九天，桂生高岭莲出汙泥，苟非所宜反相障碍。由此可知一法为缘，不生一切法。亦非一切法为缘，生彼一法。祸因恶积，福自善来，杂染清净，各自为类，这便是势用缘生的道理。其在有情则具体表现在十二缘起。此十二缘起中，无明爱取为惑，行及有支一分为业。识、名、色、六入、触、受、生及老死名苦，由惑故造业，由业故受苦。生命由此成，命运由此立，一切一切具摄归于诸法相互缘起，并不需有实我主宰作受于其间了。
　　佛法破斥天神，而主张自业，否定实我，而肯定缘生，因之它是：
　　"无神无我的业感缘起论者"。
　　"此无神无我的业感缘起论"含义极其具体，范畴极其明确，它表现了它自身的特殊性，也表现了佛教内部各宗派的共同思想和信念。如果执有神和我的便不是佛法。如果不承认业感缘生的也不是佛法。我对佛教根本思想的认识如此。
　　于此应当补说两义。
　　第一，业感缘起因果通三世义。所谓三世者，谓过去世、现在世、未来世。十二缘起的因果关系是异熟的因果关系，业是异熟因，果是异熟果，由因感果，必在异时，它是由前世造业到二世乃至多世才受果的。与士用因果、增上因果不同。士用因果，可以现作现受，增上因果可以同一时间，互为因果，都不定于异世始受。独异熟因果，它是生命的转变，是生死的大变，所以它前业既尽受报已完，然后新业始能引出后果，如此往复，生命于已不穷。设若否定三世，那便也没有异熟因果了，因之业感缘起是通于三世的。此中但说异熟因果必通三世，并不说等流、增上、士用因果不通三世，尤其是等流因果，是较之异熟因果，更无穷尽的。此非专论，不详。
　　第二，业感缘起系各个有情因果相续各自成流义。虽说诸法无我，而造业受果，每个有情各成系统，自作自受。非由自作而他受，他作而自受，一作共受，共作一受。如果那样，因果便成杂乱，也便没有真的业感缘起了。有情与有情间，只能互作增上，绝不能互相代替，尽可能由此一有情教导鼓励彼一有情造某种业，但彼之造业，仍是通过彼之思想言行而主动地自行造作，其应得的果，仍是彼造业者的果。至于教导鼓励，也是一种业。此业之果，则此人自受了。由业果相续，各自成流，各成系统，不相杂乱故。我们可以说在佛法中常一主宰之我不有，而自他差别之我不无。自他差别之我若无，即得失圣凡流转还灭，皆不可得，那便没有佛法了。
　　次应了知佛法对于有情世间的价值看法如何?在佛法看有情，它的生命是不常不断永无穷尽的长流。因为业感缘起是故故即灭，新新又生，业不断的造，果不断的受，以此相续，而无熄灭之期；并不是百年岁同，转瞬即逝，逝即无余，云散烟消，便成乌有。这样长流的生命，很可能增加人的愿力和加重人的责任感，这是有积极意义的一面。但是佛法就有情生命长流的价值来评判，它却得出极其相反的看法。因为它并不觉得有情世间的结果是快乐的，而终归是苦痛的，有情世间所造的业并不是清净的，而是杂染的。有情所以发动造业之因，并不是正确的，而是错误的。如前所说的十二缘起中，最初便是无明缘行，无明即是愚痴，由缘迷内异熟果愚故，造有漏行。行即是业，由行故缘起识、名、色、六入等。又由缘迷外增上果愚境界，受缘生爱生取。取故缘有，有故缘生，生故缘老死忧悲苦恼。由种种的烦恼和业才得到生，而生的结果只是老死忧悲苦恼，既有今日，何必当初，宁非惑乎?惑故造业，业故招苦，于苦不了，又复造业，如此往复，相续不穷。佛法称为三杂染，惑者烦恼杂染，业者业杂染，苦者生杂染，如此杂染相续，生生不息，三界五趣，轮转不息。佛法总称之为流转，曰流转，曰杂染，曰苦，均是贬责之辞，均示厌逆之意，这便是佛法对于业感缘起的评价，这便是佛法的流转观。
　　既知流转之应厌离，即应趋向还灭了。如何还灭呢?无他，停息缘起，即得还灭。佛言：无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼皆灭。
　　佛与世人有共同的情感，而有不同的智慧，情同者在同恶死，智异者在求不生。世人皆爱生而恶死，因之有长生久视之希求。然生之必死者乃必然之定理。长生不死者，乃人情愿望，不合理之奢求。奢求而违背真理者，真理亦从而违背之，故贪长生者必皆得其反。佛知其不合理，因从根本解决，不求长生而求不生，盖有生，故有死，不生即无死了。生复有因，有故缘生，不有即不生了。有复有因，取故缘有，不取即无有了。取复有因，爱故缘取，不爱即无取了。爱复有因，受故缘爱，不受即无爱了。如是行为，缘故有识，无行即无识。无明缘故有行，无无明即无行。此为逆观缘起之因由。原因既得，修行有方，最初即当断无明。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，乃至有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼一切皆灭。此为顺趋还灭之行果。盖惑尽则业尽，业尽则苦尽，杂染皆尽，而清净出离了。
　　虽说如此，但解脱之道并不能单靠消极的厌离，还要修积极的圣道。此其要在三学，一者戒学，诸恶莫作，众善奉行，所以纳身语意业于正轨。二者定学，耑心正念于应缘境，远离诸相，不正寻思，诸随烦恼，调练心行，伏诸现缠。三者慧学，由闻思修，正见正智，观法实相，断诸随眠。其修行次第，则为三十七菩提分法。最初四念住，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，住念循观不杂邪智。由四正勤修习断行，由四神足心入定境，次起五根，次修五力，既得根力，修七觉支，见谛现观，初入圣位。次入修道，修八正道。正道修满，入无学位。杂染始尽，清净圆成，不更流转于生死，而永得还灭了。
　　如此还灭，非断灭耶?不是断灭。还灭，又称涅槃。涅槃是圆寂，圆谓功德圆满，寂谓烦恼寂静，在因位则修行圣道，在果位成五分法身。所谓五分法身，即戒、定、慧、解脱、解脱智见。必圣道满，法身成，乃得还灭。所灭者仅是烦恼业生之三杂染，并不是清净功德法身，如何能说断灭。《阿含经》中得果罗汉常说："我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，知如真"。我生已尽，不受后有，指其杂染已断。梵行已立，所作已办，知如真，指其功德已成。故知涅?解脱，乃有情向清净，向真实方面的成就，而绝不是断灭。
　　虽然成就，但就声闻乘、独觉乘说，它是小的成就，还不是大的成就。仅成就一己，不能成就一切有情。他住著涅槃，怖畏生死，悲小智小，功德力量小，小成而已，尚非究竟成就。别有菩萨乘，智大、悲大，愿力功德大，他不住生死，不住涅?，摄受无边众生，以为一体，为要拔除一切杂染，共成正等正觉，故长劫修行，悲愿度生，此其关键，在由证得自性涅?，而后能得无住涅?。
　　何谓自性涅槃言一切法本无生灭，本来寂静也。此不与前所说根本教义绝对相违吗?谓如前说；一切法皆从缘生，性皆无常，生灭相续，业果感应，名三杂染。长流不息，名为流转。厌离流转，修行圣道，停息缘起，始证涅槃。今何说言诸法无生，本来寂静，自性涅槃如是岂不自语相违，自成矛盾?答：实有矛盾，而又全不矛盾。若谓无矛盾，则无大小乘之分，也无大小乘之争。如谓真的有矛盾，则是佛法本身思想体系不能统一了。它的矛盾处常人共知，此即不说，今且言其不相矛盾的道理。
　　因为诸法无生，本来寂静，是依诸法空性说的。而诸法性空是依缘生说的。设若证知缘生性空，问题便全解决了。
　　缘生的道理，是佛法贯彻始终，各宗的通义。这是没法反对的。即由缘生而证明诸法无我，此诸法无我有两种意义。第一是人无我，即只是十二缘起的无明行等，此外没有常一主宰的实我，亦称数取趣无我，这是声闻乘所共许的。第二是法无我。即说无明行等十二有支，乃至五蕴、十二处、十八界一切法，均是从缘生的。既从缘生，缘异果异，性不决定，即无定性。生已即灭，性不常住，即无常性。无定性、无常性的东西如象什么呢?恰好如同幻事，如同影像。幻事，影像显现是有，但实体则无，即无自性了。这种但有幻相而无实体、无自性的诸法，即其自身是非常一主宰的，即是非我的。此之谓法空无我，亦称法空无自性。这样无定性、无常性，如幻影，无自性(常一主宰之自性)的法空无我，在《阿含经》中也是经常说的。如说色是我耶?受想行识我耶?皆非是我。又说色如聚沫，受如浮泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻化。如是如幻无我的诸法，即是法空无我的真理，安足处所。空无自性，既得成立，即无生无灭，本来寂静，自性涅?而得成立。盖无自性故无生。无生故无灭。无生无灭故本来寂静。本来寂静故自性涅?。即以此故，《般若经》中处处宣说："一切诸法，无生无灭，本来寂静，自性涅?"。这是从缘生的道理彻底地观察应得到的结论，也是一切法本具的真理，当体的实相。因之它是与佛法根本思想体系全不矛盾的。既然如此，为什么又有生灭无常、杂染流转、清净还灭的不同说法呢?答：彼是从幻相宛然方面说，而此是就实相无性方面说。就幻相宛然方面说，自然有生有灭，有杂染流转，有清净还灭。就实相无性说，自然无生无灭。无杂染流转，无清净还灭了。然而应知非离幻相以外别有实相，非离生灭染净外，别有无生灭染净。亦即不离生死外，别有涅槃。《摄大乘论》故作是言："于生死涅槃，若起平等智，尔时由此证，生死即涅?。由是于生死，非舍非不舍，亦即于涅槃，非得非不得。"生死即涅?，是即自性涅槃的真诠。既生死之即涅槃则不该更执有生死。既生死之即涅槃，亦不复更别执有涅槃了。即以此故，《梵网经》中作如是说：
　　诸佛不得生死，不得涅槃。......佛不令众生出生死，入涅槃，但为度妄想，分别生死，涅槃二相者耳。......若有决定见涅?者，是人不度生死。所以者何?涅?名为除灭诸相，远离一切动念戏论。彼经复说：怖空索空喻云：譬如有人畏于虚空，舍空而走，在所至处，不离虚空。......又如有人求索虚空，东西驰走，言我欲得空，我欲得空，是人但说虚空名字而不得空，于空中行而不见空。
　　此中虚空，喻于诸法性空，自性涅槃。畏空而走者，喻凡夫之怖畏涅槃，而不知自性涅槃，无处避得。求索虚空者，喻初学之欣求涅槃，而不知诸法自性即是涅槃，而更求涅槃。当前指点，亲切如此!我今亦设一喻：譬如人处梦中，梦见所有山河大地，恩爱寇仇，起贪、起瞋、一一皆实，忽从梦觉知彼性空。既知性空，复何所贪何所瞋者。由是可知，迷则即虚妄而执实有。觉则即实有而见体空。于虚执实者，生死不息之长流，于有见空者，涅槃寂静之彼岸。然而所谓觉后知空者，不是觉后以空空梦中有，而即觉彼梦中实有，自性本空。故佛说言：
　　一切菩萨不能以空空一切法，而一切法自性本空。
　　即此可知所谓自性涅槃者，不是灭于生死，令得涅槃，而是证生死体空，即是涅槃。既生死之即涅槃，即不见有生死，不见有涅?，不舍生死，不得涅槃。然而不见之见，乃为真见，不舍之舍乃为真舍，不得之得乃为实得。般若之于自性涅?也，证见如此。
　　既证自性涅?者，即得无住涅槃了。所以者何?一切凡夫迷著生死。一切声闻怖畏生死，耽著涅槃。大乘菩萨知生死之即涅槃，即不迷著于生死，同时也不怖畏于生死。不迷著生死者，便能直趋涅槃了。然而他也不怖畏生死，即亦不著住涅槃了。既不迷著生死，故不杂染心受于生死。既不著住涅槃，故能大悲利物长劫出入生死，而无厌无倦。地藏菩萨曰：我不入地狱，谁入地狱。又说地狱未空，誓不成佛，众生度尽方证菩提。大悲大愿故摄受一切有情以为自体。亦由大智大力，故能知生死苦恼之性空，处火宅而清凉，履洪涛巨浪如坦途了。证空原为入有，入有始能度生。普度一切有情，方能成就无上正等正觉。泯空有一自他，悲智双运。而般若之无得，与大悲精进之躬行，实践无量功德和合一味，始能超凡俗，越二乘，以成佛果，为斯伟大无上的成就，乃为究竟。
　　佛法常喻生死洪流如苦海。有情沉溺生死，头出头没而不得出离，是为住苦海中而不能出的人。二乘厌背生死勤求出离，既得出离更不敢回顾苦海亦舍苦海中一切众生，这是能出而不能入的人。大心之士，自既得度悲愍度生，如善泅水者，能入能出，出而复入，佛学要求，实在于此。
　　佛法的思想体系大略如是，更总结如次：
　　1.佛法否认神权，而主张业力，否认主宰而建立缘生，故它是无神无我的业感缘起论。
　　2.业感缘起是通于三世不断不常的相续长流，此相续长流是每个有情自他差别各成系统的。
　　3.业感缘起以惑→业→苦的公式相续下去，它是杂染，是流转。
　　4.杂染流转是可厌逆的，因而有情的归宿，是修习圣道，还灭涅槃。涅槃不是断灭，它只断除杂染，而为向真实净善的成就。
　　5.声闻独觉的还灭，出世而不能入世，成就一己，不能成就众生。最伟大的成就是菩萨乘，悲智双运，不住生死，不住涅?。出世更能入世，普度一切有情，才是佛法的最终极果。
　　6.出世而能入世的无住涅?，依于自性涅?而建立，自性涅?依于一切法自性空而建立，一切法空依缘起缘生而建立。由此可知，缘生无我贯穿于整个佛法。二乘由缘生通达人空无我，证得解脱。大乘由缘生通达法空无我，证得菩提。迷此缘生无我则成杂染缘生，成于流转。觉此缘生无我，即拔除杂染，成就菩提涅槃。菩提涅槃，一面在息灭杂染缘起，另一面即建立了清净缘起，尤其是大乘的清净缘起，是广大无量永无休息的。它以厌逆生死始，以本无生死终。以求证涅槃始，以无住涅槃终。以息灭缘起始，以永无穷尽的清净缘起终。这便是佛法的整个思想。