浅谈《普贤行愿品·恒顺众生》与和谐社会

浅谈《普贤行愿品·恒顺众生》与和谐社会

　　觉智

　　当前，我国正处于大变革时代，各族人民正在为构建和谐社会、夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗。如何使佛法与时代相契合，佛门弟子如何在中华民族伟大复兴进程中发挥积极作用，始终是我们佛教界孜孜以求、努力探索的根本问题。今天，我能够和各位同修共同学习探讨佛教经典，因缘殊胜。我讲的题目是浅谈《普贤行愿品·恒顺众生》与和谐社会。

　　《普贤行愿品》是《华严经·入法界品》中的一品。《华严经》是佛教中一部非常重要的经典，被称为“经中之王”，具有十分高深的境界。普贤菩萨是众所周知的十愿王菩萨。他的一生以十愿（即礼敬诸佛愿、称赞如来愿、广修供养愿、忏悔业障愿、随喜功德愿、请转法轮愿、请佛住世愿、常随佛学愿、恒顺众生愿、普皆回向愿）来普渡众生，以同体大悲的心德来引导众生，愿愿都充分体现了普贤菩萨在苦救我们，止恶向善，趋向成佛大道。

　　恒顺众生，是《普贤行愿品》中的核心所在。前面八大愿的内容，都是为恒顺众生打基础。“恒”，就是永恒，永久不停的意思，“天长地久有时尽，恒顺众生无绝期”。“顺”，就是依顺，为了众生，也依靠众生。“恒顺众生”，就是在任何时候都要顺从众生的意愿，以“愿代众生受无量苦”的崇高境界，根据众生的需求，无条件给他们利益和快乐。简单地说：就是给别人信心、给别人欢喜、给别人方便、为别人服务、以“俯首甘为孺子牛”的精神，无私奉献，做人民的勤务员。这与“以人为本”的理念相融相通，与社会和谐相应相适。

　　和谐社会，要实现人与人、人与社会、人与自然生态环境的高度和谐。当今人类社会中的种种现象无不体现在这些方面。社会的和谐，核心是人的和谐。“和谐”由“和”、“谐”二字组成。“和”者，和睦也，有和衷共济之意；“谐”者，相含也，有顺和、协调之意。构建和谐社会，人际和顺是前提，利益和谐是基础，公平正义是关键。这三大要素与“恒顺众生”密切相连，息息相关。践行“恒顺众生”教义，引申并确立三种理念，坚定付诸实践，对于促进和谐社会建设具有重要意义。

　　一、众生第一理念

　　佛是建立在度众生的基础上，离开众生免谈成佛。经文中云：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛，若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”因为顺众生，即顺佛。众生生欢喜，十方诸佛也必定欢喜。欲令佛喜，必顺众生。就佛性来说，众生本来是佛；就修行来说，众生是未来佛。《华严经》云：“心佛与众生，是三无差别。”众生在佛心中，如万影在大海中，同一咸味，所以才有以众生为中心，才有“恒顺众生”大愿。随顺众生（以下狭指为人），不是随便顺从，而有其鲜明的原则性。众生、人，都是大概念，由无数个体组成，而个体则有正念邪念之分，导致善恶之别。因此，随顺只能顺善逆恶，顺众生之善性，维护正义；逆众生之恶性，遏止邪恶。同时，真正意义上的随顺众生，首先要依据众生之不同，善巧方便，应机施教，教化众生。这是一个问题的两方面，不能疏忽不计。普贤菩萨把众生放在第一位，视作中心，围绕旋转，对于真正修行，行菩萨道的人显得十分重要，将为弘扬佛法，普渡众生，成就无上正等正觉创造前提条件。

　　“众生第一”与“以人为本”理念一脉相承。如何在道场中切实体现，根据我的体会，就是要做到：一、尊重大众，奉为主人，给予信任，确立其主体地位；二、教育大众，提高、发展（不是量的增加）他们，培育善心，扬善抑恶；三、关爱大众，思大众之所思，急大众之所急，为大众之所需，大众的需求，就是我们工作的目标与追求；四、帮助大众，提供服务，为其排忧解难。社会和谐，关键是人的和谐。大众工作做好了，人际和顺，社会和谐，佛兴国盛。与“以众生为中心”相反，是“以自我为中心”，强烈的我执，要求别人尊敬自己，顺从自己，自己却难以理解对方，尊重对方，顺从对方。这种“我执”、“唯我”的人，眼中没有他人，非但群众关系糟糕，家庭也不会和睦。所以，恒顺众生，就要坚决改变“以自我为中心”的错误观念，代之“以众生为中心”，去为众生的利益服务。这样，才能与普贤菩萨的精神相应，才能对社会和谐起到促进作用。

　　二、众生平等理念

　　“平等”，《华严经》云：“心佛众生，三无差别，是为平等。”《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”所以，平等即自他不二，大小一如。人如是，法亦如是。利益众生，自己亦能成佛，同一体故。恒顺众生，内含众生平等的思想，如果众生不平等，那么该随顺哪类众生呢？所以，恒顺众生是以众生平等为前提的。

　　2000多年前，佛祖教诲弟子“众生平等”，这是充满智慧的伟大思想。“平等”两字，从古至今，成为很多人的追求和梦想，无数志士仁人为实现平等，前仆后继，不懈奋斗。

　　和谐社会，首先是一个平等的社会。胡锦涛总书记把“公平正义”列为社会主义和谐社会的六大要素之一。离开公平，谈不上正义。“公平正义”乃是构建和谐社会的重要支撑。

　　众生平等，源于平等心，是人际和顺的前提和基础。没有平等，谈何公平，更无所谓正义。“随顺众生，种种差别”。尽管众生种类繁多，生物千差万别，佛教讲的是众生权，一切众生平等，一切众生都应互相尊重。社会由人组成，人的社会地位有高低，权力有大小，财富有多寡，品格有高下，如此差别多多，但都不能排斥、否定众生平等、人格平等的原则。与平等心对立的是分别心。分别心是万恶之源。它导致人与人、团体与团体、阶层与阶层、民族与民族、国家与国家，歧视、矛盾、对立、冲突，争斗不断，战事连连。人际不顺，国家不和，世界不宁，这是何等深重的灾难！

　　践行“众生平等”理念，促进人际和谐，在精神层面上，要礼敬众生，一视同仁，平等相待，不偏见，无歧视，没有我高人低之分。在物质层面上，要让社会全体成员的利益关系得到妥善协调，做到利益和谐。具体来说，为了维护人的生存权、幸福权，可坚持分配公平，待遇合理。实践“众生平等”，要有很高的思想道德境界。既然目标锁定，方向准确，我们佛门弟子理当脚踏实地一步一个脚印去接近目标，实现目标。这既是修行、行菩萨道的要求，也是佛教为构建和谐社会作出贡献的需要。

　　三、慈悲众生理念

　　恒顺众生的另一内涵是慈悲众生。这是继“众生平等”后的又一命题；如何善待众生？即要以佛陀的慈悲精神去对待众生。

　　慈悲是佛法中的重要法门，菩萨以一念慈悲心，济度一切众生。观音菩萨是无缘大慈、同体大悲的化身，大慈大悲的代表。无缘就是没有任何条件去帮助别人，慈就是给你快乐，无条件的给你快乐；悲，是拔苦的意思，同体，是把自己和众生当作是一个整体，以众生之苦为苦，以众生之难为难，以众生之乐为乐，以大悲心去饶益众生。这就是慈悲精神。用慈悲心对待众生，在众生中播撒慈悲种子，这是良性互动，反复并扩展，就为构建和谐社会创造了良好氛围。

　　慈悲众生如何体现呢？经文中云：“于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于黑暗中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。”我之浅见，可常存“四心”：

　　常存慈爱之心。佛陀视众生为一体，生出欢喜心，这是多么慈悲的境界。佛陀对众生“举身微笑”。微笑也是一种布施，能够让人欢喜，众生欢喜则如来欢喜。慈爱心产生利他心，给众生愉悦、消愁、解难，做到宁拔己毛，而利人天。经文中云：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果”。

　　常怀同情之心。同情心是体谅别人的困难，由爱心而来。无爱心则无同情心。冷漠无情、无慈不悲的人是伸不出援手的。社会上每一个人都拥有生存权。社会在经过二次分配之后，总有一些成员因各种复杂因素导致特困急难。佛弟子应由同情而积极救助，让受助者摆脱困境。古往今来，佛教界是一支济世利人的重要力量，起到拾遗捕缺、雪中送炭的作用。慈善的力量有助于促进人际和顺和社会和谐。

　　常有理解之心。“理解”已由感性层面上升到理性层面。对立的双方各自站在自己的角度上想问题，必然难以理解对方。误解、不理解会产生很多矛盾和纷争。有一句话叫“理解万岁”，意思是理解能解决问题。交流、沟通是达到理解的前提和基础，而换位思考则是相互理解的最佳法门。多一点了解，就一点理解，就多增加一点共识。了解、理解、共识“三位一体”使矛盾和对立得到统一。

　　常思宽容之心。宽容是慈悲的重要方面，事物的差异性，人的差异性，如思想观念、禀性脾气、行为习惯等各不相同，这是不以人们意志为转移的客观存在，必须承认。过多强调差异则难以相容。宽容心使人求同存异，或包容差异，用佛的胸襟去处理差异和矛盾。当然，宽容不是纵容，对影响佛门、影响人群的不善之举，可取方便法门，教育引导，用大悲精神感化众生。

　　常存“四心”，慈悲众生，可引导众生向善，人心思和。家和万事兴，国和永昌盛，政通人和，国泰民安。

　　“恒顺众生”，乃和谐之道。

　　最后，作为出家人，我将继续以佛门经典之精华为矢，射当今重大社会现实问题之的，弘扬正法，造福人群！

　　不当或错误之处，敬请批评指正！谢谢！

　　阿弥陀佛！