释藏青：中国佛教的传播与发展概况（3）

中国佛教的传播与发展概况-2
　　四　　云门宗
　　云门宗形成于五代时，属慧能门下青原行思一系法脉，因创始人文偃禅师住云门山，故称云门宗。
　　文偃(864-949年)俗姓张，浙江嘉兴人，幼年在空王寺出家，敏慧天纵，对律典深有研究。经睦州指点，往雪峰山广福院参继承了青原行思、石头希迁一系禅学的义存。到雪峰山后，文偃托一僧传话，趁堂头和尚上堂说法、众人才集之时，握腕立地问义存：“这老汉项上铁枷，为何不脱却？”义存听此话中甚有禅机，知道不是这僧人自己的话，下座拦胸把住，追问何人所说，僧人告诉是庄上一浙江沙门所问，义存便对大众说：“速去山下迎此大善知识。”次日文偃上山参见，深得义存之契，于是温研积稔，密授宗印。文偃历访洞山、曹山、天童、归宗等处，又往曹溪礼六祖塔，晚年移住云门光泰禅院(在今广东乳源县)。
　　云门宗禅学思想孤危险峻，用“涵盖乾坤”、“截断众流”、“随波逐流”三句话，比作“云门剑”，意指其极其锋利，只要掌握运用此三句，必能获得解脱。宗风特点是简洁明快，接引学人不用多话，往往片言只字，故有“云门一字关”之称。
　　五　　法眼宗
　　法眼宗也是形成于五代时期，是南禅五家中出现最晚的，也属青原行思一系法脉。创始人为文益禅师，因其住在金陵(今南京)清凉院，被尊为“清凉文益”，南唐中主赐谥号为“大法眼禅师”，故称法眼宗。
　　文益(885—958年)俗姓鲁，浙江余杭人，自幼出家，受具足戒于越州(今浙江绍兴)天元寺，精研佛典，穷其微旨，复旁探儒典，游文雅之场，被誉为“释门之子游、子夏”。外出参访云游，往岭南路过漳州(今福建漳州)，因大雪暂憩地藏院，因参雪峰义存的再传弟子罗汉桂琛禅师。桂琛问：“此行何去？”文益答：“四处行脚。”问：“何为行脚？”答：“不知。”桂琛说：“不知最好！”遂与之谈《肇论》要旨。雪住，文益辞别，桂琛送到门口，指庭中一块石头问：“寻常说三界唯心、万法唯识，此石是在心内还是在心外？”文益答：“在心内。”桂琛即说：“汝行脚之人，有何来由安一块石头在心中？”文益闻言大窘，无言以对，便放下衣物，依于桂琛席下求决择，每日呈见解。一天，桂琛说：“佛法不恁么。”文益答：“然而我却词穷理绝。”桂琛告诉他：“若论佛法，一切现成。”文益即于言下大悟。
　　法眼宗禅学思想是闻声悟道，以“三界唯心，万法唯识”为所立纲宗，用华严“六相圆融”说明心外无法，一切现成，不必再向外求。宗风特点是随学人之机，对症施药，接引学人自藏机锋，一句下便见，使参学者能闻声悟道，见色明心。
　　第四节 禅宗法门的风化传播与影响
　　禅，并不是一般想象的一味结跏趺坐、打坐参禅，而是修行人使自己的心绪宁静专一，深入思虑义理。静虑也就是静中思虑，静属于定，虑属于慧，所以禅就是定慧双修法门。禅，作为修持的手段，不惟可以降伏烦恼，而且还能引发智慧。即所谓“禅定一行，最为神妙，能发起性上无漏智慧。一切妙用，一德万行，乃至神通光明，皆从定发。故三乘学人，欲求学佛，必须修禅，离此无门，离此无路。”
　　“禅”也称为“止观”。“止”是所观察的对象住於心内，不分散注意力；“观”是在止的基础上，集中观察和思维预定的对象，从而得出佛教的最高智慧和功德，这两者是学佛修习的主要方法。学修禅定，并非只是禅宗修持的法门。我们可能会不免怀疑：禅定本是共世间外道的德行，古印度许多婆罗门外道也外修禅定，释迦在悟道前，就曾先后随六师外道学修禅定，释迦在菩提树下结跏趺坐，也是以禅定省无上正等正觉。佛法的特点实质，不在禅定而在慧学；在佛教无量法门中，禅定又是一切宗派共修的法门，依佛法修证的过程，不论基本的五乘共法，抑或三乘共法，乃至大乘不共法，禅学都是学佛修行必修的课程：修人天道，修定即禅为三福行之一；修出贡解脱道，三学的定学，八正道的正念、正定，也就是禅；修入世间的菩萨道，禅定更是六度之一。那么，禅定为何能成为独立的宗派呢？
　　佛教传入中国，在学派鼎盛的唐代，发展而成为独特的禅宗，提倡“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的法门。禅宗并不是以修禅定为宗旨，而是定慧不二，即定即慧，这是见性成佛之大道。
　　唐朝圭峰宗密禅师在《禅源诸诠集都序》中，将禅分为这样五类：“一、带异计，欣上厌下者，外道禅。二、正信因果，亦以欣上厌下而修者，凡夫禅。三、悟偏空之理者，小乘禅。四、悟二空所显真理而修者，大乘禅。五、若顿悟自心本来清净，原无烦恼，无漏智性，本自俱足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅。”这是将世间与出世间、小乘与大乘乃至最上乘法，以禅定一门总摄之。所谓“带异计”、“正信因果”、“悟偏空理”、“悟二空理”、“顿悟自性”，乃是禅法内容的不同层次。法门的高下深浅，以发心的大小、偏圆而判定。如果出发於增上生心而修学，是为有所求而学佛，即有欣上厌下之心，有所追求、有所厌弃，那麽所修一切善法只能属于天人道；本着出离心而修学，虽修大乘六度四摄法门，也只能成为声闻道，最多与就阿罗汉果；若秉持三心(菩提心、大悲愿、性空慧)，你所修一切善行，则无非是成佛的资粮。所以，所修究竟是外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅还是最上层禅，根本是看发心起愿的大小、偏圆如何而定。
　　太虚大师综合中国禅学的发展，把印度传来的禅法，名为“依教修心禅”；把在中国本土发扬的禅法，称为“顿心成佛禅”。在“依教修心禅”中，又分为四种：一、安般禅，这是佛陀教导弟子修学的二甘露门之一，早期由安高世译出的《安般守意经》、阴持入经》，就是发以调息摄心为主的修持法。二、五门禅，佛陀密多罗译《五门禅法要略》里主张修：“多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观，愚痴众生因缘观，散乱众生数息观，我慢众生无我观”，乃是随众生心病的不同而对症施药的方法。三、念佛禅依《般舟三昧经》、《首楞严三昧经》而修，即以念佛为方便的禅法，以得今佛三昧，於定中见佛为目的。慧远大师於庐山结莲社念佛，还有专弘净土“三经一论”(即《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》和《往生论》)的昙鸾大师，以及由先禅宗而後改修净土的道绰禅师，都是念佛禅的实修者与弘传者。四、实相禅，依《法华经》、《维摩诘经》、《中论》、《智论》、(即《大智度论》)等经论的深理而修者，如天台宗的慧文、慧思、智顗大师提倡的实相禅，作《大乘止观》、《摩诃止观》等论书。以上禅法皆不离古印度的经教，修持方法不尽相同，总不出依教修心之旨。中国禅宗所传息的禅法，则属于悟心成佛禅。何谓成佛？了悟此心即是佛。如《坛经》说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”依中国禅宗史的变迁，这一禅法又可分为如来禅、祖师禅和越祖分灯禅三类。禅史的演变，先如来禅，而超佛的祖师禅，终于越祖分灯禅。从初祖菩提达摩一脉相承，直到六祖慧能，是为如来禅。六祖门下，南岳怀让、青原行思、马祖道一、石头希迁、百丈怀海、黄蘖希运系统的禅法，是祖师禅。一如达摩传法偈预言：“吾本来兹土，传法度迷情，一花开五叶，结果自然成。”而后的沩仰、临济、曹洞、云门、法眼诸宗，加上临济宗门下的黄龙、杨歧二系，合称越祖分灯禅。
　　明心见性是修禅的目的。六祖法宝《坛经》为禅门要黄，现在我们依《坛经》略说此义。五祖弘忍对六祖慧能说：“不识本性，学法无益；若识本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”此心即自性清凉心，自性乃众生本具之佛性。六祖于开坛传法时，开宗明义就说：“诸善知识！此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自身法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。”很明显，经教中所说的五分法身、四弘誓愿、三宝和佛陀三身，这些功德善法，都是我们自性的展现。何谓五妥法身香？六祖开示说：“一、戒香，即自性中无非、无恶、无贪嗔、无劫害，名戒香。二、定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执着，敬上念下，衿恤孤贫，名慧香。四、解脱香，即自心地所攀缘，不思善不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。
　　六祖《坛经》中说：“自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见；以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。”佛陀的法身、报身、化身，“此三身佛，从逢性生，不从外得。”而怎样修持呢？《坛经》又说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”那么什麽是“念”、“相”、“住”呢？“念”是于所对立之境，记忆不忘的意思，《法界次第》曰：“念者内心存意之异名也。”《遗教经》云：“若念力坚强，虽五欲贼中， 不为所害。”“相”是物之相状，表于外想象于心的意思，《大乘义章三本》云：“诸法体状，谓之为相。”“相”有生相、住相、异相、灭相，《法华嘉祥疏》曰：“有此四相谓有为法，无此四相谓无为法。”“住”是“使法住实法也”的意思，就是《金刚经》所说“应无所住而生其心”。“三无法门”是针对凡夫的有念、有相、有住而开的修“三学”治心病的良方妙药。“无念”、“无相”、“无住”，可以称为“三无主义”，生死凡夫，凭此法宝，得究竟涅槃；人人依此修行，必定见性成佛。所以说：“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”六祖解释道：“无相者，於相而离相，无念者，於念而无念；无住者，人之本性。”何名无念？“若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，於六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱，名无念行。”何为无相？“外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”而何名无住？也就是《金刚经》中说“应无所住而生其心”之意，“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚；于诸法上，念念不住即无缚也，此是以无相为本。”最后总结说：“善知识！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性；真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳鼻色声当时即坏。真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真如常自在。”所谓修行，根本重点在此。对治众生无始以来的妄执，以返本还原、恢复本来面目；即缘起而观性空，即性不离缘起假名；于性空与幻有中，悟入中道实相；即有即空，即体起用，定慧不二，真俗圆融。祗要能迷途知返，寻回真心，证见自性，当下就是佛。所谓“般若观照”、“识自本心”，亦即般若三昧，也就是无念为宗、无相为体、无住为本。这种般若行、无念行，就是定慧一体的无上妙法。但是，这并不是主张单靠自身的冥思苦想去证悟。达摩从西天传来的修行法是：“亲近善士，听闻正法，如理思维，汪随体行。”六祖也说：“菩提般若自智，实世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识，示异见性。”因此无疑，善知识是明心见性的增上缘，是不可缺少的方便。这都是为求善知识，帮助我们学得定慧一体的妙法，证悟这个自性。
　　第三讲 佛教是对人生幸福的领悟
　　各位善知识，各位同仁、朋友：
　　我们首先来观察一下人与佛教的关系。一个人，不论他在哪个国家和地区，不论他贫富贵贱寿夭穷通，不论他信仰何种宗教或哪个教派，人的一生，都是一场生命中的革命，是一种困惑与烦恼。而佛法则教我们放下，迈向自在解脱的一生。
　　第一节 佛教是释迦牟尼对人生的终极关怀
　　在这个人世间，为什么会有佛教呢？佛教与我们之间，究竟有没有关系？究竟有什么样的关系？一个人即便只是出于对自己的关心，对于这样一些问题，也应该为自己作出一种解答。
　　一、佛教是释迦牟尼对我们的关怀和教导
　　什么是佛教？如果不是靠近佛教，便不免会有许多的误会。靠近佛教之后，我们首先便看到，佛教也是人。今年，陕西扶风法门寺地宫出土的佛祖指骨舍利迎请到台湾供奉，是海峡两岸佛教界前所未有的一桩殊胜因缘。法六寺塔地宫重新发现这枚佛指舍利后，北京许多文物专家对之进行了考证，证明确实是人指骨化石，所以说佛也是人。而“佛”的意思，就是觉悟了的人，这时候我们所说的佛，也就是释迦牟尼，释迦是他的姓氏，牟尼就是智者和贤者的意思。释迦牟尼就是释迦族的大圣人，是觉悟了的圣贤。释迦牟尼的觉悟，不是寻常的觉悟，而是经过艰苦的探索之后，掌握了宇宙和生命的终极秘密，是这样的圣贤。释迦牟尼觉悟证道之后，他就诲人不倦地把这些终极秘密告诉了我们。释尊能够做到这样，我们同样可以做到这样，而且佛教教义告诉我们，一切众生皆有佛性，人人皆可成佛，勉励我们通过修行清进，努力获得这种觉悟，证悟成佛，所以说，佛法就是释迦牟尼对我们的教诲，就是释迦牟尼对我们的关怀和教导---终极关怀。
　　生活在这个纷纭繁杂充满欲罪的人世间，一方面是灯红酒绿、纸醉金迷，少数人享尽了荣华富贵，一方面又是贫穷落后、悲欢离合，许多人为了温饱而终生劳碌奔波。在这样一个世间，我们究竟需要不需要知道佛祖证悟的宇宙和生命的终极秘密呢？非常需要。尽管许多人自以为看透了人生，好像一切都非常清楚了。其实，只要稍微细想，这个宇宙、世界以至人生，对我们来说，仍然是一个谜。为什么会有这个世界？我们的生命从哪里来的？人为什么会生老病死？这种生老病死的状态能不能改变？人有悲欢离合的命运，又是什么在支配我们的命运？人们能不能掌握自己的命运？我们并不能真正彻究这些秘密。在这种情形下，我们不管是赞美生，或者是厌倦生，我们所做的事情，哪些是应该做的？哪些又是不能做的，应该说还没有依据，只有在彻底究竟了这些秘密之后，我们才能作出准确的判断。所以，如果有大善知识能够向我们讲述这些秘密，我们首先应该用心去倾听。
　　二 学佛是为觉悟心灵与宇宙世界融为一体的境界
　　释迦牟尼在世时是一位王子，他的生活本来是非常舒服的。人生活着如果只是为了生活得舒服，他就没有必要去研究这些秘密。但正是由于对生老病死的现象有了疑问，他便毅然放弃了舒适的生活，用全部精力来探索这些问题，决心要为众生解开这些秘密。我们不能不说，这是十分伟大的精神。
　　释迦牟尼经过了多年的探索，他终于发现，我们人人都有的这个心灵，本来就是一个巨大的秘密。在他成道的这天夜晚，他端坐在菩提树下，就打开了自己的心灵。开始的时候，他看见了十方世界的所有影像和无量劫前自己的修行因果，看见了十法界众生的生死轮回因果等等，前生后世的一切事情了了分明。到了启明星出现的时候，他发现自己的心灵与整个宇宙世界融为了一体，什么阻隔全都没有了，什么见解也全都没有了，什么主观与客观的差别也全都没有了。他的心灵充满了世界，世界也充满了他的心灵。他自己就成了世界，世界也就成了他自己。
　　发现这一切的时候，就连释迦牟尼自己也非常惊讶，惊叹道：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相。但因妄想执着，不能证得。若离妄想，一切智、自然智，即得现前。”这些话的意思就是说，奇怪呀，奇怪呀，我们每一个人，本来就都具有这样的觉性，只不过因为我们的心思杂念转动着，这些纠缠着的心思，便遮盖了、取代了我们清净的心灵，使我们清净真心不能显现出来。只要我们解开了这些心思杂念的羁绊，这种心灵与宇宙世界融为一体的境界，也就会立即显现出来。
　　释迦牟尼就是这样觉悟之后而成佛的。现在我们依据他在这天晚上的发现，还有他的这种惊叹，来体会佛法的大意，就有这样三个方面：
　　第一、人的心灵或者说人的智慧，是一种最精微的物质。这种最精微的物质，也就是构成这个世界的最根本的物质。所以，人的心灵，本来就可以渗透整个宇宙和世界。
　　第二、人的意识，也正是这种最精微的物质的一种表现。比方说是一种凝聚，或者说是一种纠缠。在人的躯体溃散之后，这种凝聚或纠缠也不会消失。用我们的话来说，这就是灵魂，它还会不停的流转，依附于新的躯体，表现为前生后世。
　　第三、人的意识自然是在与世界的交流之中形成的；然而人一旦形成了自我意识之后，就只是用这种自我意识去看待世界，这样就总是陷在自己的心思之中。比方说只是想着生官发财等等，于是就再也不能正确地去映照整个世界。一旦解开了这种缠缚意识，就像吹散了满天的乌云，人的情火的心灵就会像蓝天一样显现出来。这时候，人就丢掉了自我意识构成的小我，而成为同宇宙世界同样广阔的大我，不再有灵魂继续流转，而达到生命的终极境界。
　　不能不说，释迦牟尼的这些发现，与我们向来即拥有的知识相比，简直就是叫人惊骇的，尤其是要我们丢掉我们的自我意识，这一点更是我们从来没有想过的。现在面对着佛的这种知见，我们该如何是好呢？我们也许会说，不，这不可能。但我们不能随便就说不可能。我们既然还不知道世界和生命的秘密，同时也没有像释迦牟尼那样去证实过，就像不知道真话的时候也就不知道假话一样，贸然去说不可能，就没有足够的依据。我们也许跟随又说，不，我不相信。但是显然，我们要知道，是事情的真理。面对真理，相信还是不相信，都不是一种判断是非的标准。
　　这时候我们倒应该依据我们的生命来体会一下，看看佛的这些知见是否有道理。秘密总是由人来发现的，而秘密被发现之后，成为了真理，也总是不容易为人所接受的。更何况佛的知见已经传播了两千多年，这之中，有多少是非成败都转头空了，所以我们也不能不说，古往今来接受了佛的知见的人们，又都是愚昧的。要是佛的这些发现连一点道理都没有，又怎么能够流传千古呢？
　　三、穷究心灵秘密 珍惜宝贵生命
　　我们也不能不看到，我们确实是因为有了一种灵智，才能够听见、看见、感觉、思考，才能成其为生命。就好像机器需要接通电源，才能发动运转，同样，我们的心思在转动，信息在输入、贮存和传递，这些如果不是物质和物质现象的话，又会是什么呢？只不过因为这心灵太寻常了，我们反倒没有去认真注意、观察。现在经过佛陀提醒之后，我们反过来看到，如果说神奇的话，天地间最神奇的东西，倒恰好是我们的心灵。许多景象在我们的心灵里来来去去，简直就没有远近大小，也不分过去未来。可以悠然消失，消失后又可以再生出来。什么是超越时空，要是把这心灵无限放大起来，就像佛体验的那样，能够把整个宇宙世界都包容进去，又有什么不可思议呢？佛说它是最精微最本源的物质，也就并非没有依据。
　　其实，科学家也在寻找这种本源的物质。找到这种物质，也就解开了世界和生命的秘密。不过，科学家用的方法与佛不同，他们用的是解析的办法，不是从我们自身内部，而是从外部世界去寻找，不是从宏观总体，而是从微观上去观察探究。他们把物质沿着分子、原子、电子、粒子这样的顺序层层分割下去。这样第分割，究竟有没有终极呢？如果有一天能够分割到了最后，也就能长到最精微的物质。但是直到现在，这种分割还没有结束，还在继续分割下去。所以生命这个界限，也就还是逾越不过去。我们一直把眼光放在外部世界去寻找，从微观上去寻找，这并不是一种好的方法。或许我们就没有想过，这种精微的物质其实并不在别处，就在我们自己身上。心灵和意识是一种物质，这一点确实至关重要。明确了这一点，那么关于灵魂的秘密，关于命运的秘密，一切也就迎刃而解了。根据能量守恒定律，心灵的活动也必然是守恒的，一个人死了以后，意识并不会无影无踪地消失，还会以一定的方式流传下去。这就像我们的梦境，粗糙的身躯安息之后，精微的意识还会有声有色地继续着。这样一来，当一个新的生命生成时，流转着的意识也就能进入新的躯体，然后深深地含藏在这个人的心里。这也像把一张磁盘换到了另一台微机一样，当我们来到这人懈之时，我们的心灵就已经不是空白的了，就已经带有流转的信息。这就成了这个人最早的内因，最初的依据。我们一直在说，外因是变化的条件，内因才是变化的依据。这种最早的内因，就从根本上决定了一个人的才能和个性等等，从而也就决定着这个人往后的命运。我们通常说到天资、天赋或天才的时候，不也就是在说与生俱来的吗？依着这样的线索，命运的图像就会变得清晰起来。这个人一生所碰到外因就是缘，而这个人本自具有的内因就叫分。外因不断地通过内因起作用，并且也只有通过内因才能起作用，这样也就构成了这个人一生的缘分。一个人的事业、婚姻、家庭、人生祸福、人际关系等等，便都不是偶然的，不仅有现世因果的演绎，而且还有更为绵延、更为深远的因果可以追寻。
　　事实上，关于这个灵魂的秘密，我们每个人早晚都要遭遇一次，到临死的时候，我们就都会知道了。而在此之前，如果说是否相信的话，即以皈依在宗教行列的人们而论，在当今这个世界，就还是大多数人们都相信。如果以例证而论，古往今来的记载和事例，也是比比皆是的。为什么我们就不可经把这件重要的事情，再好好地想一想？如果非要等到临死的时候，才能知道明白，也许就错过了活着的时光，那会十分后悔的。
　　如果我们面对一群腐烂不堪、面目全非的躯体，我们会觉得人活着真好，我们应该好好地珍惜这个活着的宝贵生命。因为活着的躯体中，有一个灵巧的生命灵体，它会创造许多生命的奇迹。现在看起来，活在这世上的人们，也正是依据着自己对生命真相的把握，来安排自己的生活，如果以为人生之前什么都没有，人死以后也就什么都没有，那末，这个人所能做的事情，不过只是使眼前的生活必需品舒服一点。刚一舒服就不再满足了，然后使之再舒服一点，如此这般，也就是人心不足，欲壑难平。为了满足这些无尽的欲望，那就什么事情也都可能去做，就完全能去为非作歹。但如果一个人看到生命的因果还会延续下去，乃至可以指向终极和永恒的境界，这个人就会谨慎地把握自己的心灵，控制自己的欲念，不会白白浪费自己的宝贵生命去做别的无用的事情。
　　四、　　无我无人方能究竟涅槃
　　在我们这些佛教徒这里，就是把释迦牟尼所揭示的关于世界和生命的真理，化成了自己的人生实践。不仅是听闻佛法的佛教徒，即使一个未闻佛法的人，只要他的内心很宽阔，或者在生活中领悟了一些真理，也同样会沿着这样的路线去实践。佛在另外的时候，也清楚的指明过这一点。显然，这种实践的全部要领，就像佛所指明的那样，是要丢掉小我，成为大我，全部的功夫，都是对心灵而言。
　　其实这并非什么玄妙，完全可以在生活中得到体验。比如说　一个人气量狭窄，脾气固执，见解挑剔，这个人也就很难与人相处，他能够接受并做成的事情也必然很少，这个人的世界也就很小。所以佛家说，一个人的世界，只不过是这个人的果报，这就说得非常之好。现在这个人来修行，把自我减少一分，心也就会空一分。我们平常说空灵，也就是要我们空去心灵的杂念与妄想。真正学修行的人，应该学会做减法，而不学做加法，这将在后面详说。空，并不是像我们误解的那样是空无所有，而是空一分，心灵的空间也就增大一分。与世界的和谐就会增添一分。这样的体验每增加一分，修行的信心也就会增强一分。
　　既然善恶作为一种因果，是要一直流转下去的，体现为祸福的果报也就必然会表现出来。我们要想脱祸求福，趋利避害，从实践看，一种修行的方法就是首先要控制住这个自我，使它不再膨胀，然后去掉恶的成分，增大善的成分。不断努力精进，使其在往后只引出善的缘分，而不致再招致恶的结果。在经受完从前留下的恶果之后，善报也就会愈来愈多。如果到了连善报也不再着意去追求的时候，心也就会离开执着妄想，趋向于广阔和清净。这就是学佛修行的法门之一。
　　大体来说，这是小乘的修习方法。世间如有独善其身的人，就几近于小乘修行。然而这种以自身为对象的修行方法，却有一个致命的弱点，既然以自身为对象，便终了还有一个摆脱不开的自我，就很难达到无我而后成为大我的境界。所以释迦牟尼一再倡导的，不是小乘的修习方法，而是大乘的修习方法。
　　大乘修行，就不再是以自身为对象来修行，而是以众生为对象来修行。世间如有豪不利己专门利人的人，就几近于大乘修行。道理说起来也十分简单清楚，我们的自我究竟是从那里来的？不就是从世界和他人那儿相对照而来的么？佛说：“无我上人无众生寿者相。”无人相的时候，也就不会有我相，乃至众生相、寿者相。这个自我是从哪儿来的，也就只能回到那里去。不然便总是背负在自己的身上，是没有地方可丢掉的，这也就像我们通常所说，要把自己这有限的一滴水，还回到无限的大海中去。不然的话，这滴水就是十分渺小的，一个人只有在万事万物中炼心，才能在其中消毒自己，然而做到在平凡中又不平凡，不管在何处，不论做何事，都不用自我来分别计较，不以自我为转移。我们经常说，心底无私天地宽吗？到了心底无我的时候，也就是究竟涅磐。这样就达到了不变随缘和随缘不变的境地，才是大乘了义。
　　有人一直误认为，佛教是迷信的、虚无的或者消极的。现在我们来看，又哪里是这么一回事呢？正信的佛教，只是让我们去求一颗涅槃妙心，为做到这点，还严格到了苛刻的地步，积极到了勇猛精进的地步，平常到了心即是佛的地步。如果我们不是这样靠近佛教，而只是向佛求取钱财或法术，这当然是迷信或邪信了，这样一来，错误就在我们自己，而和佛教本身是没有丝毫关系的。
　　现在我们就最终的看到，在这个世界上，从来就有着两条探索世界和生命的路线，一条是科学的路线，一条是宗教的路线。与此相应，又有两种人生的实践，一种是不断地满足生命之中耗散生命，一种则是在保有生命之中不断地超越生命。两种不同的路线和实践，就始终贯穿在人类的生活之中，要两者加起来，才是世界和人生的全部表现。
　　那末不用说，这两种路线又是一分为二与合二为一的。只要个人愿意，便都可以依照自己的意愿去实践、探索生命的秘密。
　　第二节　　是心是佛与是心作佛的法门
　　在今天科技发达的时代，大气、土壤、水域环境都被严重污染了，同样，我们的心灵也受到了严重的污染。我们为什么要学佛，为什么要修行？就是为了控制心灵的污染，修补被污染的心灵，这就是修心。光学佛，不修行，等于不懂得修心。学佛不懂修心，纯粹是糟蹋自己的生命，破坏自身的环保。心即是每个人的生命。古人说哀莫大于心死。心若死去，哪怕躯体依然活着，只不过是行尸走肉。生命的再现，就是轮回因果的流转，你该受什么果报，就得受什么果报，生命就这样在因果轮回中循环不已、流转延续。
　　一、佛教是修心的法门
　　佛经说：“心如虚空，量周沙界”。心无处不在，谁觉悟了这颗心，谁就是自己的主人。禅门有这样一段意味深长的对话。有人问禅师：“欲修何法，即得释？”禅师云：“只有顿悟一门，即得解脱。”云：“何为顿悟？”师曰：“顿悟者，顿除烦恼妄念，悟才悟无所得。”又问：“从何而修？”师曰：“从根本修。”云：“何从根本修？”师曰：“心为根本。”云：“何知心为根本？”答“《楞严经》云：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭’。《维摩经》云：‘欲得净土，当净其心。随其心净，即佛土’。”
　　圣人求心不求佛，愚人求佛不求心，智者调身不调心。人为什么要修心？因为，我们生活中的升迁、苦乐、荣辱、贫富、贵贱、穷通、寿夭、正邪等等，都是由心决定的。人是思维动物，人受思想的支配，受认识的指导。我们从娘胎出来，多生累劫的习气种子―――自我意识的伸张，主观意识把一切事物现象都扭曲了。如果不修心，我们的思想必然会被所见闻的假象误导，　　　　　看不清事物的本来面目，就是“空即是色，色即是空”的真谛。看不清这本来面目，死死执着于事物的表相，这样一来，我们生活的环境，就是一个变态的环境，我们的心。就是一个走了样的心，那么，我们必然活得更苦、更累。
　　既然佛法是教我们放下，学佛是为了解脱人生的困惑烦恼、迈向自在解脱的一生，归根结底，佛教就是修心的法门，我们学佛修行，根本就是在于修心。
　　二、应修恶源妄心，证真如本心
　　谈到修心，我们先要搞清楚修的是哪一颗心？人究竟有多少颗心？儒家说：“有人心，人道心”。佛说：“心为恶源”，：又说“是心是佛，是心作佛”。由此可见，心有两种。这两颗心，不是医学解剖出来的，而是自出娘胎就开始形成，从小学到大学，继而进入社会，在这阶段，六尘不断污染六根、六识，我们原本不动的干净的道心被没埋。如果说我们一生下来就有着道心，那也不是事实。佛说：“心为恶源”，又说：“是心是佛，是心作佛”，这是不是相互矛盾呢？不是。心为恶源的心是妄心，是人心，能够作佛的心是真心，是本心。
　　我们来看看心是如何形成的？它是由眼、耳、鼻、舌、身、意六根，与色、声、香、味、触、法六尘相对，六尘作用于我们的六根，形成为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、这六识，加上第七识即末那识的自我意识与第六识的分别为时已意识，透过眼、耳、鼻、舌、身五官的采集、见取，久而久之便形成了表层意识，覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常说的“自我”。佛说“无我”，是针对着我们的表层意识来说的，告诉我们这表层意识并不是我们真正的自我。如果执着认为这就是自己，就是自己的心，这是错误的认识，称为“我执”。而“是心是佛，是心作佛”这颗心，是心的原态，是生命的本质，也称为“真如”。真如本来的心，在圣不增，在凡不减，是光明的、圆满的、不需要修的。那我们需要修的是什么心呢？是我们的妄心，因为这个妄心掩盖了真如圆满的真心，所以需要将这颗妄心慢慢地剖解，直到将这颗真如原本的心找到。古人说“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚妄的意识来修正、恢复我们真如原本的真心。因为原本的心被六尘所覆盖、所埋没，虚假的这颗心――表层意识又支离破碎、四分五裂，对人生的真谛不能透彻，在泡影的生活中迷失自己：