王财贵教授讲学录音整理：儒释道综论(下)

　　王财贵教授讲学录音整理：儒释道综论(下)

　　佛家、道家的形上学，是境界的形上学，这是牟先生的词语，由道德的路而证成的形上学叫做道德的形上学，对于你的工夫，不管从那个地方开始修行，对这个工夫修行后所达到的境界，而证成的形上学，这叫境界的形上学。那么儒家的形上学当然也是境界的形上学，但是为什么他不名为境界的形上学？因为他不仅是境界的形上学，这个境界的形上学之前还可以有一条路可以说，从道德的路来，那么佛家的路，你不能说明，说我是解脱的，但解脱的，不足以说明形上学，是解脱完以后才说形上学，你不是从苦来说形上学，你不是从执著来说形上学，但是儒家一开始，就可以从德性心一直走上去，所以儒家就可以一开始就讲道德的形上学，当然道德的形上学到形上学的地方，通通是境界的形上学，没有境界怎么会有形而上学呢？所以儒家也是境界的形上学，但是道家、佛家只能说境界的形上学，不能讲道德的形上学，也不能讲苦业的形上学，无所谓苦业的形上学，也不能讲一个有为的形上学，他要从有为这里解脱成无为，无为把他抽象化，变成无，所以道家就以无为本，为什么要无为，无为从有为来，有为就是造作，所以这是消极的。佛家是从苦业起，苦业就是烦恼，有烦恼就要解脱，所以他讲解脱，而儒家则说扩充。这是实践的学问，世界上实践的学问就是这三家，而这三家里面又分为两类，一类是直接从真心扩充，一类是从妄心解脱，妄心解脱而显真心，这叫境界的形上学，真心直接扩充而成就境界，这就是道德的形上学，以道德的进路证成一个形上学，但你不能说以一个境界的进路证成形上学，而是到了境界之后证成的形上学。儒家也是到了境界之后才证成一个形上学，到形上学才完满，你一开始的这个良知，固然是具体而微，但你还没有完全证成，一定要整个全部朗现时才证成。所以他当然也是境界的形上学，只有到境界时，才能讲形上学，但，是道德的，是从一发心到形上学都是一条线，其他不是，其他的要反过来，从有为到无为时才叫一个形上学，所以没有一个苦业的形上学。要这样了解牟先生这两个词语，要一直想，反覆地想。
　　学生：
　　就儒释道三家而言，同样是作为成圣成佛的根据，为何有常道、非常道、非非常道之分？
　　老师：
　　不管任何学问，如果不承认两层区分(超越层与现实层)的话，就不足以成家。不仅佛家，儒家、道家看得很准，基督教、柏拉图以及康德都看得很准，他们都有两层区分。所以这个问题并不是一个真问题，也就是说，将这个区分弄清楚了，要说常，大家都是常，要说无常，通通都是无常，并没有说，佛家的根据是无常，非无常，而儒家的根据是常，不是这样的区分。在超越的观点上看，大家都是常，而无常是现实面。为什么佛家会说要把“常”去掉？常也不能说常？说常就要说无常、非无常，“常”为什么要非？当这个常用思议的方式来想时，这也同于老子“道可道，非常道”一样，第二个非是把你思议中的想法去掉。所谓佛性当然不能用思议的方式来说，佛性当然也不是无常，佛性是超越的，既然是超越的，但我们又不能用现实的思议的方式去思考它，所以你也不可以“说”他是常，他本来是常，但你不能用你思议的方式说它是常，因为你认定的常，不是真常。所以，如果有一个客观的，如佛，当佛与佛心心相印的时候，他们都知道是什么意思，他不会用现实的眼光来说某某是常，当你说他是常时，你是用现实的心来把它现实住了，因为你现实的心达不到那里，因此你一说就错，所以你不可以说佛，你说佛一句，你就是谤佛，你所说的佛是错的，因为佛不是你想像的样子，所以你不可思议、不可想，所以也没有佛，你也不可以“想”什么是般若，因为你想是般若就错，般若不是般若，当般若不是以你认定的方式来了解时，才是般若，“般若非般若，是之谓般若”，最后都要放掉你的思议，所以它不是思议常，它这个“非常”的意思是“非思议常”，它当然是客观的“常”，但不能用思议的方式，照佛教的意思，万法皆空，般若也是空，凡是你心中所思、所念、所想、通通都是空，但是又可以说常乐我净，佛当然是常，但当佛用我们的嘴说出来时，它就不是常。
　　儒家没有像佛家对语言思考作反省，但儒家的良知，你也不能说他是常，假如你用思考的方式来说它，就错。你以体贴的方式来体贴它的常，就对。所以良知不是你思考中的事，不是你嘴巴上说的，所以阳明才说“有心俱是实，无心俱是幻，无心俱是实，有心俱是幻”，阳明告诉弟子，“有心俱是实，无心俱是幻”弟子心中都有所了解，比如，我问，你看<传习录>，你看到这句话，请问你心中有没有什么了解？这样说了之后，大家都在想这个问题，但阳明又另外说了“无心俱是实，有心俱是幻”大家就迷糊了，什么意思？大家不晓得，只有王龙溪知道，王龙溪说“有心俱是实，无心俱是幻，是从本体说工夫”，无心俱是实，有心是幻，是从工夫说本体”。了解这两层说法，就知道，儒家不只有是实，儒家这里也说“无心”才是实呀！无心而为，无心而作，这样作才是实在的，所以良知是无心的，当你以无心行良知时，这个良知才显发出来，所以这也是“非常”，这个“常”也以非思议的常来了解它，体贴它，你用思考的方式，用知识的态度去把握它，它就没有了。所以你不可以用这样来说常，“非常”才是“真常”。所以“无心”才是真正的实，这是在工夫上说的，工夫上说的，是指你去把握它，去了解它时而说的，但是客观的说，在理上说、有一个上帝这样说或是佛这样说时，他会告诉你，有心才是实，但你以人的观点，以你现实的心去把握它时，这时的有心就是幻，良知就跑走了，良知的显发，完全是良知自我的朗现，而不是你以一颗心想一想，去把握良知是什么，所以应该以无心来行良知，良知才是真实的。你要行动，要体贴，要做工夫，要以无心才是实，有意为善就不是善，不是真善，不就是幻了吗？所以儒家那里只以常为标准？这是因为自孔子以来不说这个话，到了宋明儒，尤其到了王阳明、王龙溪才渐渐说这个话，为什么要说这种话呢？因为本来儒家就有这个境界，但是古人不从境界讲，而佛教专从境界讲，道家专从境界说，儒家踏踏实实从这里(当下的良知实感)讲起，所以我们常会以为，儒家以真实的本心做为他的本体，那你要看看他这里的真实的本心是什么意思？这不是在你思议中，想像中，理论知识中所把握的，这样把握的就是幻，是假的。所以不是儒家没有非常、非无常的道理，假如没有这个意思，你就不足以称为哲学家，你就不足以教人，你的境界就不能高上去，所以都是一样的。
　　所以儒家与佛家的分别，不在非常，非无常这个地方，但某个程度说，也可以说在这个地方。这某个程度说的意思是，佛教立教是从现实说起，从现实反省起，那么现实是无常的，它是对人的现实心尽量的有所反省，因此佛教的第一要义，就是诸法无我，诸行无常，诸行就是你心中的思考，动念，通通都是无常，你面前法都是你心中的行所引导出来的，所以行缘识、识缘名、名缘色……，从你的心行带出世界万法，所以知道你的诸行无常的时候，你马上就发现诸法无我；当你能发现你的诸行无常时，而能静下来，你不要在无常中起波浪，于是诸法无我的相马上显出来，而无我相就是真相，这时候马上归于涅槃，所以诸行无常，诸法无我，涅槃极境，叫做三法印。什么叫法印，印证，这个印章盖下去，纸上的纹路，就是印章上的，所以要看你对法有没有了解透彻，拿这三个原则，来印证你对佛法了解不了解，你还有一个心在动念不是佛法，你还看到万法的实在性，不是佛法，你的心没有归于涅槃不是佛法，这叫三法印。所以可以看出，佛家是以现实人生开始看起，所以说无常、无我、一直对烦恼要解除，所谓“解缚脱困”，这是他精神。对这个解缚脱困的精神一下工夫以后，甚至对我们的思考，不仅对恶的思考不能有，连对善的思考也不能有，甚至连对于最高真理的思考也不能有，所以“般若非般若是之谓般若”，因为现实人生常常会有错误的行动，这错误的行动，首先就是你对万法认为有，其次，你对所有观念，你认为这是对的，这是有的，凡是你概念中的，一概要打落，这是对现实人生反省到这么深刻，所以你一有佛的观念就不对，所以禅宗才说，“若是一见佛，就打杀给狗子吃”，心中一有佛的观念，就不能成佛。因为人是现实的，所以凡是你的起心动念一律都不要。所以对于这个去除、这个反省、工夫的超脱这一面，佛家讲的非常透彻，佛家在这一面一直要“非”下去，因为它从现实面讲起，这一面就是我们的无明面，堕落的一面，所以要一直超脱，一直超，超到无穷的地步，所以有想，非想，非非想，还可以有非非非想，这是佛教的起缘。人生是苦，解脱为尚。
　　道家差不多，但道家没有佛家这样的落实，明确，道家不是对于物的执著、有相说起，道家也从心灵上的毛病说起，这从心灵上的毛病还不关连到万物来说，不从心灵与外物对照说起，它不说万物无常。佛家为什么说万物无常呢？因为释迦牟尼佛当年在立教时，是看到生老病死的苦，而不是看到我的心有一个执著呀！他是先看生老病死这些现象，然后想到万物都是生灭无常，所以他是先从最外在的事物，反省过来，最后才反省到，原来此有则彼有，此灭则彼灭，此生则彼生，最后才了悟到这一点，而成佛。所以最重要的不是外在有无常的诸法，而是到最后知道，是我内在有起伏不定的无明，我这里有，外在就有，我这里一有生灭的执著，外在就有生灭相，所以不是外在生灭相出毛病，而是我这里出毛病。但是首先是因为外在的事物出毛病，所以才回头过来反省自己，这是佛家的因缘。因为佛家有这样的因缘，所以释迦牟尼佛，以及诸佛菩萨，就用这个方式教导你，因为这是他亲身的体验。做为一个大师都是非常亲切的，都是非常实在的，他自己怎么走怎么证，就叫你跟著他走，所以你听佛法，你去信佛，你去学佛，你一定要深深感受到诸法无我的生灭之苦，假如你不能对这个苦有切身的体会，你是不能修下去的。所以对现实感愈强，对现实的变化愈不安，你就愈有佛缘。但道家最先反省的不是外在事物为什么变化无常，而是我的心为什么会这样固执、不顺畅、不自然？这样多的追求，我们在追求什么？道家直接地从心灵讲起，直接问心灵为什么会有不安？所谓“为者败之，执者失之”，所有人都要尚贤，所以使民有争，所以老子要“不尚贤使民不争”，大家都贵难得之货，所以“不贵难得之货”是之谓道，大家都想要有一个欲望，所以“不见可欲，使民心不乱”，大家都想要追求一个美好，所以“天下皆知美之为美，斯恶矣”，全部打掉心灵的趋向、心灵的追求，因为你一有追求，你就有一个向，有一个向度，就丧失了天地的自然之道，因为天地之道是没有向度的，所谓“道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始”，道本来是无，是天地之始，无一发出去时有一个一个的向度，因为它是无，所以这个向度可以是无量的，所以就“有，名万物之母”。但就人心而言，有一个向度，就不能有其他的向度，生命开一个向度，但其他的向度就放弃了。而人生就丧失了许多的可能，于是你人生就脱离了道，所以你要从有回归无，于是随时是无，随时是有，随时是无的时候，又随时可以是有，叫做“无为而无不为”。你必须无为起来，你才有所有的方向都无为，任何时刻都可以重新出发，你有为就不能无为，你参加一个党就不能参加另一个党，我不是任何一个党，但我又随时可以参加任何一个党，这叫无为而无不为，所以凡是参加党参加派的，其人生一定去掉一半，坚持我是无党籍，这样也是一个党，你无党籍也是一个党，所以连无党籍也不坚持，这时候我随时可以是无党籍，随时可以是任可一个党，这样才能保住一切的价值，这样叫做自然，叫做逍遥，这样类似佛教的解脱。
　　道家是从这个地方反省起，所以道家直接是从心法反省起，所以道家的学问就比较单纯，简单，他的特色比较明确，而佛家，因为他从那边(外物)出来，想过来，再返过去，这样一绕两绕，它的内容就丰富了。乃至于它对现实事物的反省也通于西方的知识论，道家就很少有知识论，根本开不出知识论，因为它“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”它不是对万物起一个烦恼才守静笃，是因为我自己心中不安，所以“致虚守静”，并且同时关涉到万物，所以“万物并作，吾以观复”，这跟佛教的进路不一样。对道的引导有不一样的进路，对于人的教导有不一样的路数，其实到最后都是一样的，因为，当我这边没有生灭起伏无住无著无念时，万法就空了，这是我的念与万法相连贯的，道家，则当我这里致虚守静时，万物并作，但我是观它的复，复归于道，所以我看到的都是道，都是道的物，不是一般的物，到那时候也是万法皆空，空是空掉你的执著，空掉它的现实相，而不是它变的没有，那个空不是没有的意思，所以佛家万法为空，道家万物并作，吾以观复，复是道，道是无，道家不是讲无吗？“无，名天地之始”，这个物就不是在有中，从有里面退归于无，因为你的心是无，所以物是无，这里也是此无则彼无，一样的，所以道家从致虚守静修，到最后也是万法皆空，假如不能见万法皆空，就不入道，这是共同的真理呀！不是佛教才讲万法皆空！是因为它一直讲这个问题，因为它对法的有，法的生灭无常，它是非常在意的，它的教法就是要解决这个问题，所以这个问题讲得特别透彻，所以万法皆空变成佛教的专利，这不是专利呀！真理就是真理，所谓大教，就是上下四方无所不贯通，所以道家当然也是大教！只要讲一句就是大教??“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，整本老子、整本庄子只要讲这一句话，它就足以称为大教，不要很多话的，要不然，你看有那个教能够讲出这样的话？连基督教都讲不到这句话！何况其他的学问呢？不得了的，这就是智慧！所以智慧是共通的，但是他有教路的不同、引导方式的不同的问题，这就形成它的一个气氛，让我们误以为只有佛家在讲万法皆空，而我们这里是万法皆有，不是这样的，当你要讲万法皆空的层次时，三家皆万法皆空，不然你就不到家，你就差得远。所以道家的学问，如果要到家，也必须达到这个境界，而且明明就可以达到这个境界，至少它向往这个境界，老子有没有达到这个境界是人生修养的境界问题，我们不知道，但是至少他指引著人要走向这个境界。
　　儒家，大家都认为是很踏实的，因为从孔子以来，都是就著现实的人生，而指点你如何完满现实的人生，使你的现实人生具有完满的无穷意义，讲一句话就是，天理如何完满的流行在现实中。所以儒家也是从现实的东西说起，但是他不是从物说起，他是从事说起，这个事是什么事呢？佛教不从人的德性说起，佛教是从你的世界都是无常变化，而你为什么还沉沦在其中而以为是真实的，你的世界是虚幻的而你以为是真实，佛教天天告诉你这些事。儒家不是告诉你这些，儒家天天在问，你的行为为什么还不能成为一个有品德的行为？你为什么还不赶快成为一个君子人？他不说这个物的真假，他是问你如何处理这个物，你有没有以你的仁德来处理这个物，怎么样的行动才能使你的人生有价值？价值化！所以立价值根源，儒家是最清楚的，使你的人生有价值，也就是你如何以德性的心灵来润泽你的人生，来感通你所面对的万事万物，这种润泽感通的能力，就是仁。儒家从这里说起，这就不一样了，这种润泽感通，它一直求我心中应该有润泽感通的能力，而我这润泽感通的能力应该是自然而然的，自己而发的，而且随时都在的，所以孔子就讲，“我欲仁斯仁至矣”，到孟子就更亲切了，“恻隐之心，人皆有之”，“无怵愓恻隐之心，非人也”，所以“怵愓恻隐，仁也”，羞恶、辞让、是非，仁义礼智，“羞恶之心，义也，辞让之心，礼也，是非之心，智也，仁义礼智，我固有之，非由外铄我也”，孟子就直接讲这个呀！就直接奠定人性超越的本质，或说直接以道德性做为人最真实的本，当这样的时候，儒家就往这个人性中德性面，光明面发他的教化，就是把你的真心拿出来，你就能够成圣，为什么呢？因为当你真心展现的时候，你就能够润泽你现实的生命，乃至于润泽万事万物。到了阳明就有这个意思，良知不只是你德行的根据，良知也是万法的根据，所以当你良知一呈现的时候，你的所做所为都合乎天理，结果你面前的万事万物，都在天理的润泽当中，而变成是你良知感应下的万事万物，在良知感应之下的物，就不是一念之中的物，所以这个物就转了一个身分，从“现象”转为“物自身”，意思也就是说万法皆空，在你良知完全显发时，你是一个圣人之德的时候，你一切都是忘我的。要不相信，你自己去体验看看，当你非常诚恳，诚恳到精诚怛恻，这一念一发的时候，你看看这世界是不是还是一样的世界，这个人全部改变他的面貌，在你眼前呈现不同的意义，无穷的意义，天地之道就在你面对的事物当中，完全在这里展现，任何事物都有完全的天地之道，完全无限的丰富的意义，所以你面对万事万物是无限的，当你面对的万事万物是无限的时候，你眼前的万事万物，就不是你现实心灵下、知识的现实的万事万物，所以他也是佛教的万法皆空，假如你眼前的事物不能转，表示你心灵还没转，精诚不够，良知还没完全呈现，所以在这里，儒家也讲万法皆空，假如到达不了这个境界，不能称为圣人，如果儒家圣人还没有达到这个境界，那么儒家就还没有到家，儒家就差远了。
　　现在问题是，佛家讲了很多这种东西，讲了很多佛菩萨成道时有什么境界，一步一步的高升，最后把全部境界给你讲出来，乃至于佛法界，无量功德，通通给你讲出来，儒家没有这些铺排，儒家讲这方面很少，儒家只问你的德够不够，重视在这个地方，而儒家也比较没有理论的建构，所以印度人是善于思考的，印度的实践很类似中国，印度的思考很类似西方，在地理位置上，印度位于中西之间，而他的学问，也刚好在西方与东方之间。善于思考就善于论说，善于著作，所以他们著作那么多，前前后后上上下下全部都讲。中国儒者，一向不讲境界，讲得很少，于是就误以为儒家都比较讲现实的，儒家只有现实的，没有超越的。所以就有人说：“儒家的道德也是世间法，不是世间法吗？你都在世间做，不是世间法吗？”，我想要问他一句：难道在世间做，就是世间法吗？如果是这样子的话，什么是世出世间。所以只看儒家能不能达到这个境界，而不是看是不是在世间做事，如果在世间能够把真常心，直接地贯注到你的日常生活之中，这是马上即刻达到圆教的地步，所以儒家没有华严宗，儒家没有一直讲讲到很高的地方，儒家要成圣成贤，就当下成圣成贤，所以儒家只有天台宗，因他没有从负面的东西来超越，从负面的东西来超越到最高的境界是华严宗，这面是污染的，那面是清净的，然后说最高的境界在这里，而清净污染可以合而为一，或是可以用佛的慈悲把它综合起来，这是已经讲到最高点了，天台宗就将这两面化除，天台宗很接近儒家，真实的世界与虚妄的世界是一体的世界，你一悟了，在这里马上就成为佛，你一迷了，也在这里马上成为众生。儒家也是，你的无量的德在那里表现呢？就在你的一言一行当中表现，没有其他地方可以表现，这里还有得争辩，这也是学问呀！也不须要争辩，无所谓争辩，君子无所争，就是讲学，看看这道理能不能讲得通，若道理能讲得通，我希望有人能体现，儒家现在是很差的啦！儒门淡薄，没有人要体现，只有新儒家讲，但大家都在骂他，你们新儒家都只讲那个理论，不只是外教的骂，连研究中国学术的，研究儒家的都骂，说你们都只是讲理论而已。你不知道理论也很重要呀！理论都建立不起来，何况去实践！所以他的理论就讲得这么高，因此你看新儒家的理论，尤其是牟先生、唐先生，看他们的书，讲一两句就跳上去，这个跳上去，都是受王阳明以来的影响，更远的就是受佛家、道家的影响，这所谓的影响，是指受他们的启发，即在于这边(高处)是须要讲的，这个须要讲是否是非讲不可呢？你去问孔子，孔子或许会说，这或许不须要，所以孔子说“我欲无言”、“天何言哉”，这个时候就是无言了，但现在的学问，我就是要把“天何言哉”讲出来给你听，因为佛教全部讲了，道家也讲了不少，道家当然比佛教差多了，中国人不善思考，不善欢思考，一下悟道就有了，不要那么啰嗦，那么佛教就要辩清楚，有时候愈辩愈不清楚，但是如果有一个高僧大德，他有学问，也可以辩清楚。中国就不讲，讲得很少，不著一宇，是尽得风流，是道家的精神，禅宗也是如此，所以佛教传到中国以来受中国学问影响，出了天台宗与禅宗，但它有没有变质呢？没有，它还是面对万法，一定要给它解空，若在这里立教，它就不变质，它是佛教。而道家是无所谓的，他不会跟你打架的，道家永远说：你这样做，看你心里有没有执著，没有执著就对了。因为他没有起点，他只有终点，所以道家是人人好，但每一个都给你反省，他问你：你道家修什么道？我没有修什么道，我只修你要到家的那一刻，要给你指点一下。道家只做这个工夫，所以道家的工夫是大贤的工夫，大贤要转为圣人的时候的那一关，当然，如果真到大贤的时候也不须要道家了。