论儒佛之融贯（上）

论儒佛之融贯（上）
　　汪乃珍
　　英国历史哲学家汤恩此曾经预言：“中国的儒家思想与印度的佛家思想，终必兴盛全世界。”（见历史的研究）中国儒家思想与印度的佛家思想，可以说是东方文化的正宗，而东方文化也可说是中国儒家思想和印度佛家思想的正宗，南者是息息相关的。再者，儒家思想与佛家思想，更是相得益彰。自从东汉佛家思想兴盛后，就很快地与孔孟学说密切结合起来，成为民族精神的坚强堡垒，使中国文化放出空前灿烂的光辉，两千年来，深深地影响了中国人民的民情风俗宗教意识，亦为世界文化，树立了一个牢不可破的基石，二者的深奥与价值，使得东方文化，跃居为世界文化的重心，今日东方文化之被重视，实有其必然之势。儒佛两家思想有如鸟之两翼，车之两轮，不可偏废，合之则双美，离之则两伤。
　　一、儒佛融贯的理论基础
　　一般入学佛之后，绝大多数偏重于出世精神的涵养，而儒家则提倡人世事功的建树。吾人应在接受佛学出世的薰陶之余，同时参究儒家人世的人伦之理，担起国家?时代的使命。人世、出世二者能够圆融，才不失学佛的宗旨，也才是佛家的极则，儒佛两家互通之处甚多，而这一重要关键很少人注意到，以致有世道人心日趋衰微败坏的流弊。而自称直接孔门心法的宋明理学家，也未透此关，因此闸出“尊儒辟佛”的笑话。一千多年前，从印度千里迢迢而来的佛教文化，一进入中国，不但没有受到排斥，而且和中华文化打成一片，绽放出更为光辉的神采。主要原因就在于我国原有的儒学基础，和佛家有许多巧合之处。仅就儒佛融贯的理论基础分为十点，加以论述：
　　（一）重视人的生命—人本主义
　　东方思想一向把人的生命看得很重，儒家与佛家皆如此。周易系辞：“天地之大德曰生。”尚书泰誓：“惟人为万物之灵。”礼记礼运：“人者天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”以上为儒家经典说明人生之可贵。
　　再看佛家，涅槃经：“人生难得，如优昙花。”梵网经序：“一失人身，万劫不复。”优昙花灵瑞稀有，三千年乃得一现，成住壤空谓之一劫，皆极喻生命之可贵。
　　㈡重视心性的修养—心灵的净化
　　大学中孔子言“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味” ，即不能静心之毛病。而大学开宗明义即说：“大学之道，在明明德”。此即心性之修养。大学又说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”亦即说明心性的修养，首求心定，才能有所悟入。故程子云：“万物气静”观皆自得”：陶渊明诗有言：“结卢在人境，而无车马喧，问君何能尔?心远地自偏”，皆系妙境于心灵的净化中。
　　佛家尤其强调清净，因必有清净之心境方能悟人人生之真谛，佛法三学：戒、定、慧由戒而入，以戒摒除一切物欲的诱惑，求心清净无染，也是心性的修养。
　　㈢重视伦理道德
　　儒家家庭伦理重父慈、子孝、兄友、弟恭，社会伦理重“仁义礼智信”五常及“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”之五伦，“伦常”为中国人维持人与人之间家庭与社会正常关系之方法。
　　佛家于二谛义章卷上：“无因果、君臣、父子、忠孝之道者，此人不识如来真谛。”此外又有四恩：报父母之恩，师长之恩，报效国家，救度众生。五戒：不杀生（仁）、不偷盗（义）、不邪淫（礼）、不妄语（信）、不饮酒（近乎智），大致与儒家伦常观念相合，且更扩大孝道的领域。
　　㈣主张执中不偏
　　儒家以中庸为最合理之境界，一如佛家以中道为最圆融的胜义，都主张持中不偏。尚书大禹谟：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厌中。”此十六字心传，极言人心以执中为真理。礼记中庸：“子曰：‘舜其大知也与?……执其两端，用其中于民’”。论语述而：“子曰：气中庸之为德也，其至矣夫，民鲜能久矣。””无论在人心、政治或德性上，儒家都主张中庸之道。
　　至于佛家，如龙树菩萨中观论中一偈：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，是名中道义。”法相宗依唯识谈中道三观：有观、空观、中观；天台宗依实相中道三观：空观、假观、中观；皆重中道。因中道（可以去执著，除儡病、不沾不碍，以达完满圆融之境。
　　㈤主张与人相处，发挥爱心
　　儒家以仁为中心思想，论语：“樊迟问仁，子曰爱人。”孟子：“仁者爱人。”又：“仁者无不爱也。” “仁者以其所爱及其所不爱”。皆主张发挥仁爱之心，与人相处。
　　佛家以慈悲为本，仁王经：“修四无量心：慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。”内心平等，名之为舍。又智度论：“大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦。”此皆与儒家仁爱心之充分发扬旨趣相同。
　　㈥劝人行善
　　周易坤卦：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”尚书泰誓：“我闻吉人为善，惟曰不足。”孟子尽心上：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。”公孙丑：“君子莫大平与人为善。”苟子劝学；篇：“积善成德，而神明自得，圣心存焉。”以上为儒家经典劝人行善积德的话。
　　佛经记佛劝人：“诸恶莫作，众善奉行。”又因果报—应之说：“善有善报，恶有恶报”。可见二家皆有“为善最乐”的人生观。
　　㈦注重力行实践的功夫
　　礼记中庸：“力行近乎仁。”儒行：气力行以待取。”孟子胜文公；上：“子力行之，亦以新子之国。”孔子弟子三千，身通六艺者七十二人，人才济济，分为四科，知行并重，而以培养品性为主。论语子曰：“参乎，吾道一以贯之………”曾子答以：“唯”，门人不解其故，曰于曾子，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。忠是不自欺，恕是不欺人，我们能绵绵密密把握住了“不自欺欺人”的观念，就是力行不怠，也就是一贯之道，故孔子思想之真精神在“行”。
　　佛典浩如烟海，三藏十二部非人生数十年所能全部涉猎，然学者能理解佛家精义，再身体力行，亦可悟道而证道，何况三藏十二部经典，也只是渡河之筏，指月之指，要在力行亲证。故佛说八大人觉经第四觉知：“懈怠坠落，常行精进”。佛陀告诚弟子修行大乘佛果之必然条件在“常行精进”。唐白居易会问鸟窠禅师：“如何是佛法大意?”师答：“诸恶莫作，众善奉行，欲学佛法，须先克已陨独，事事皆从心地中真实做出，若此人者，乃可讲真佛弟子。”故佛家思想之真精神亦在“行”字。
　　㈧具有平等的精神
　　儒家认为人性平等，“人皆可以为尧舜”（语见孟子告子下），儒家也认为“众生皆具佛性” ， “人人可以成佛”。成圣成佛，在于“力行”不怠。此一平等精神，为儒，佛二家思想极可贵之特色。
　　㈨具有救世的精神
　　儒家以救世为己任，孔子毕生心力即在此，周游列国，栖栖皇皇，所谓：“知其不可而为之。”他自己也说：“天下有道，丘不与易也。”他救世的怀抱，终生不渝。孟子亦言：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也?”这种救世精神，是何等有魄力!有担当?
　　佛家更具：“我不入地岳，谁入地岳”的救世精神，所谓：“地岳不空，誓不成佛”，“上求菩提，下化众生”，都是彻底的救世精神。八大人觉经第八觉知劝世人要“发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐”。 国父说：“佛教为救世之仁，佛学为哲学之母。”诚非虚誉也。
　　㈩最高的理想相同
　　儒家之最高理想为大同世界，天下太平，人人各得其所；佛家也主张建设“福慧双修”、 “清净庄严”之极乐净土为最高理想。
　　我国儒者，都以学作“圣人”为其人生最高的理想，而如何可以成为圣人?则必须法天、明道与尽性。中庸：“天命之谓性。”诗经：“天生蒸民，有物有则。”论语：“大哉!尧之为君，为天为大，惟尧则之。” 一般中国人都相；信，天是一个生生不己，至公至正的代表，人必须效法天“无物不覆”和行健的精神，在自我方面，多做自、我陶冶与自我修养，期能成己又成物，由诚意、正心、修身而至齐家、治国、平天下，提高人生的意义与价值，到达天地万物一体，与大易生生不已的真机契合为一，做到“民吾同胞、物吾与也”上下与天地同流的境界，这样一个具有完美品格的人，就是圣人。
　　佛家的人生终极理想，在于成佛。佛并非神，而是一个澈悟了人生究竟的觉者。佛法是饥人即佛的，所谓“放下屠刀，立地成佛”佛说众生皆具佛性，人与佛的差别，在于佛觉悟了，而人还被许多迷谬的恶慧，掩蔽了他们原具的佛性，人只要修持三无漏学——戒定慧和六度，净化自己的身心，做一个完满的人，一旦解脱了一切烦恼困苦与所知各种惑障，使灵根独耀，证无上菩提，究竟涅槃，也就成佛了。佛的胜义，不但要度化人类，还要度化人类以外的众生，所谓“有一众生不成佛，我誓不成佛” ，与儒家理想中的圣人，不但要尽众人之性，还要尽物性，不但“民吾同胞i，还要“物吾与也” ，虽不尽相同，但也不过是程度上的差异而已。由此看来，儒家与佛家人生的终极理想——圣人与佛，虽略有不同，而他们的大前提——智德圆满始可成圣成佛，是相同的，佛家与儒家，一起于中土，一源于印度，孔子与释迦牟尼佛，前后相距仅几十年，真所谓“东海有圣人出，此心同，此理同。西海有圣人出，此心同，此理同。”
　　二、儒佛二家关系论
　　由以上所述儒佛融贯的理论基础，可知儒佛两家思想的价值所在，都是对当今世界人心大有裨益。
　　儒、佛二家皆重视人之生命，与当今资本主义者视人为机器，共产主义者视人为物质不同。西方人每因圣诞狂欢，由车辆而丧生者不知凡几，他们只重享乐，而不珍惜生命；至于共党杀人如麻，血流成河的悲剧更是惨绝人寰；故弘扬二家学说，足以矫正时弊，而挽救世界之沉沦。
　　儒、佛二家皆重心性修养与伦理道德，而当今世界，如西方国家，无论家庭社会，大多伦理败坏，道德沦丧，人与人之间，国与国之间，充满猜忌怀疑，公理不明，正义不彰；而共党一切乖谬措施，更极力破坏伦理，断丧道德，使人泯灭良心，丧失人性；故惟有儒、佛一一家思想，始能拯救世道人心于不坠。
　　儒、佛二家皆主张执中不偏，而西方资本主义思想与近世共产主义思想都趋向；极端——唯物，西方科学只能尽物之性，而不能尽人之性，致使世界物质文明过分发达，与精神文化失去平衡，故惟有儒、佛二家学说，方足以料正当今日趋极端的思想。
　　儒、家二家皆主张以仁慈之心行善，而当今世人好战行恶，近来的越战，以往的印巴之战、以阿之战，不知牺牲了多少无辜的生命，故惟有儒、佛二家思想始可改变，——化世人好战的习性，消弭残暴的战争。
　　希望人人能以儒、佛二家力行实践之精神，在人生行为上修行不懈，站在平等的精神上，发挥人性，创造个人圆融美好的人生，并进而从尊“任重道远”的救世事业，以实现东方文化——儒家主内圣外王，一面要完成个人优美人格，一面要达到“大同世界” 。佛家以人人皆有佛性，人人都能成佛，更进而建“极乐净土”为最高理想，二家虽出发点不尽相同，但都是给人生指出终极方向，为人类带来真正的和平与永恒的幸福。
　　儒家意在显扬圣者气象，佛家则以苦心意心谋求人类精神之灵明内照。要之，儒家豁达大度，沈潜高明，兼而有之，其于天人之际，古今之变，处处通达，造妙入微，期能践验高超理想于现实生活；佛家则蕴发慈悲，悲以疾俗悯人，慈以度人救世，苦心化为大心，慧心于以落实。
　　我们都知道，佛门标榜“智慧双运”。智——不入生死，出世自度的情操；悲——不住涅槃，入世度人的胸怀。同样的，儒家则不约而同地提出“己立立人，己达达人。”的宗旨。大学首章中就标明了“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”， “明明德”即佛家所谓的自悟、自度，明心见性， “新民”即觉他、度人、觉悟有情，“止于至善”，即觉行圆满，儒家就此提出“大同世界一，而佛家则富丽堂皇地陈列出“西方净土” “琉璃世界”“华藏法界”等，外观虽是各有千秋，但最终极致却不离一个“道”字。因此，孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”佛家方面，法华经强调“唯此一事实，余二皆非真”，华严经则归之于；“毗卢性海”。到底儒家所谓的道，以及佛家矢志追求的无上真理，第一义谛，是什么呢?真的是“此心同，此理同”吗?孔子在易经系辞中说：“形而上谓之道，形而下谓之器。”又说：√立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。一子思在中庸里则说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”至于释迦则在灵山会上对迦叶说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶。”傅大士则说：“现心空王，玄妙难测，无形无相，有大神力，能灭千灾，成就万法，体性虽空，能施法则。”再看楞严经，更郑重地提出“色身外洎山河大地，威是妙明真心中物。
　　由此可见儒佛两家同样认为“道”、 “本性” 、 “真心”是超然独立，虽然形而上的无影无相，但形而下的一切却靠它生成。 “道”除了这神妙难测的性能，两家又同时认为它还有平易近人的一面。因此于思说：“君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地。”所以如果有人要我为“道”下个定义，那么我只好以数学中的变数“X一作为回答。我们无法让它固定为某一个定义，因为它实在是函摄了一切，不仅至大无外，同时又至小无内。那么我们将如何发挥这本有的“明德” ，使达于“至善”呢?儒家提出“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”的“内圣”修养路线。但同时强调在“格物、致知、诚意、正心、修身”的“内圣一修养后，还要作“外王”的事功发挥，因此“修身”之下紧接着要“齐家、治国、平天下” 。 “博学、审问、慎思、明辨”之后还要“笃行”。著重于“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友”等人伦之理的阐述。佛家则以“戒、定、慧一为总纲，以“信、解、行、证”为入手路线，而演绎出八万四千法门。在“小乘”出世的自修自度后，还要回心向大，发挥“大乘”入世的牺牲助人精神。归纳而言，两家重点不外“老老实实修行、规规矩矩作人”。
　　再者，儒家的人伦齐备，使五伦各尽其分，各尽其职。孟子滕文公篇曰：“使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。而佛家亦重人伦。善生经云：“东方为父子伦，南方为师弟伦，西方为夫妇伦，北方为主仆伦，下方为亲友伦，上方为宗教伦” 。名称虽不同，其义理则一贯。至于二谛义章所云：“方广道人，计一切法空，如龟毛冤角，无因果、君臣、父子、忠孝之道，此人不识如来世谛”。更可见佛家之重人伦、重忠孝了。在父子方面，儒家言父子以孝弟、慈爱为本，为父须慈，为子须孝。显著于孝经：“教民亲爱，莫善于孝，教民礼顺，莫善于悌”。又说：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼一；“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲一；“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣”。佛家方面，对人伦之孝亦甚重视。梵网经菩萨心地戒品卷下去：“孝顺，至道之法，孝名为戒一。地藏经卷三亦云：“若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地岳，千万亿韧求出无期” 。在夫妇方面．，儒家谓：“君子之道，造端乎夫妇。夫妇之任务在于一上以事宗庙、，而下以继后世”，夫妇之间须相敬如宾·佛家对夫妇之道亦甚讲究，善生经云：“善生，夫之敬妻，亦有五事，二寓相待以礼、二云威严不缺、三者衣食随时，四者庄严以时；五者委付家内”。妇亦要善敬顺夫；一、先起、二、后坐，三、和言，四、敬顺，五、先意承旨。在长幼方面，儒家云：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。佛的教化是：“先受戒者长，前坐；后受戒者幼，次第而坐一。在朋友方面，儒家霄：友直，友谅，友多闻为益友。友便辟，友善柔，友便佞，为损友。人要亲益友而远损友。佛家也有善友：止非友，慈憨友，利人友，同事友。也有恶友：畏伏友，善言友，敬顺友，善友以和，近德不远。恶友群聚，常堕迷妄。由上可知，佛儒一一者的关系是如此密切，故中华文化可谓佛儒合体为主的文化。两者水乳交融，混而为一，不可分离。佛与儒，合之则双美，离之则两伤。佛教本传于印度，但是却盛于中国。现在大乘务派，五印全绝，正法一派，全在中国。欧洲人研究佛学的日多，梵文所有的经典，差不多都翻出来。但向梵文里求大乘，能得多少，我们自创的宗派，更不必论了。像我们的禅宗，真可算得应用的佛教；世间的佛教，的确是印度以外才能发生；的确是表现中国人的特质，叫出世法与入世法并行不悖。他所讲的宇宙精微，的确还在儒家之上。说宇宙流动不居，永无圆满可说，是与儒家相同。曰“一众生不成佛，我誓不成佛；”即孔子达人立人之意。盖宇宙最后目的，乃是求得一大人格实现之圆满相。绝非求得少数个人超拔的意思。儒佛所略不同的；就是一偏于现世的居多，一偏于出世的居多。至于他的共同目的，都是愿世人精神方面完全自由。现在自由二字，误解者不知多少。其实人类外界的束缚、他方的压迫，终有方法解除；最怕的是心为形役，自己做自己的奴隶。儒佛都用很多话来教人，想要把精神方面的自缚解放净尽，顶天立地成一个真正自由的人。这点，佛家弘发得更为深透，真可以说佛教是全世界文化的最高产品。这话，东西人士都不能否认；此后全世界受用于此的甚多。我们先人既辛苦的为我们创下这分家业，我们自当好好的承受；因为这是人生唯一安身立命之具。有了这种安身立命之具，再来就性之所近的，去研究一种学问，那么才算尽了人生的责任。
　　三、儒佛融贯方法论
　　今日吾人面临一个由文化矛盾冲突所引起的时代危机，要解救这一时代的严重问题，首先要以儒佛来净化自己的人性。完成自己的人性。我们要坚定自己的信心，深信脱离了儒佛的人生，是空虚的人生，是人、然的人生，只是表现动物性的人生，违背人性的人生，不异于禽兽，不异于物的人生。吾人必先自觉才能觉他，必先自度才能度人，必须先立下决心，自觉启度，才能够进一步去负荷扭转时代，开创时代的任务。兹且提出两个重点来说明儒佛融贯的方法：㈡立本以开新，勿忘本以逐末。儒家以践仁行义，开拓人类的德慧为根本。儒家的仁即是综合能求的清净菩提心和所求的无上正等正觉，合体用为一的境界。易经云：“显诸仁，藏诸用”，其意就是说宇宙万有无…不是道体的显现。道体的流行就是仁，仁体便潜藏于宇宙万有的大用中。佛法也是依体起用的，大致说来，儒家的仁，佛法的体用，是人生的根本，都必须自内显发。则必待修持。经修持而能自动头发，不容自己，才是真德慧。我们理想中的世界，理想中的文化，必须以此为根本；使所有宗教、道德、哲学、科学、艺术、政治、经济、社会结构，都能从人性的根源上立足、发展，由是而采造化之奥，穷天人之原，立道德之宗，建治平之本，乃能容纳世界诸民族的文化于一炉而冶之，而开拓人类新文化，为万世奠定太平的宏基。㈡创建以德慧为中心而全面开展的学术思想。当前的时代是剧烈的竞争时代，有些学者曾名此一时代为新的“战国时代”。这时代的竞争，它的基本可以说就是思想战争；一切人力物力财力军事力量，都只是为达成思想战争胜利的工具。思想战争的失败，便是根本的失败。纵舍是不谈，学术思想也是文化进步的主导力量。我们要想挽救时代的危机，使人类的生活由孤立狭隘而趋于广博深厚；由枯燥迂拘，违反人性而趋于发展人性，开拓精神，健康活泼而富有生趣；由模仿因袭，束缚个性，而趋于自动、自发、创造、奋进、积极，使个性与群性得到均衡的发展；由洁身自好的消极独善，而趋于为众生荷担罪苦的共善，就必须创建以德慧为中心而全面展开的学术思想。一般人有几个错误的观念，一是认为道德与知识冲突，知识愈进步，道德常愈退步。其实这种观念固然有一部分事实根据，但真正的道德是本诸真知识，有了真知识才能本诸不容或已的至性真情去实践笃行，古今许多志士仁人为着殉道殉国舍生捐躯，慷慨成仁，从容就义，其可泣可歌的行为，何一非本于真知灼见。其次，是误认道德与艺术是冲突的，以为欣赏自然，寄意文艺，便是玩物丧志。再次是误认道德与经济是冲突的，经济愈繁荣，罪恶愈增多，世界上许多大都市皆是罪恶的渊薮。其实从学术思想中去建立自觉的道德庄严感、神圣感，才有真正的道德行为产生。从艺术的陶养中，以人类的至性真情建立具体美化的道德，道德行为才更觉得有生机有乐趣。从经济富裕中建立利用厚生的道德，才能使道德更富有人情味，也才能使道德普遍化、社会化。还有人以为法治和道德是不能并行不悖的，殊不知从守法精神去培养道德，才能建立一个以道德为根本的健全社会。今天吾人所要求的学术思想，是以德性智慧为基本的种种知识、学问、技艺……换句话说，就是根于人性，由人类的德性智慧而全面展开的学术思想。让人类由知识与伦常纪纲的人文世界，进而达到超越的、涵盖的、内在的“渊渊其渊，浩浩其天”的精神世界。让大家都知道儒家向往朝廷的得志行道的希求，不免功名之念过重。吾人今天必须养成以理想为个人立身与文化开创的原动力。和穷达一致性，当下实践性的新观念。认置身农村、工厂、贫民窟，为大众服务，耍此啸傲山林或雍容揖让于庙堂之上，更富有可歌可泣的诗意。救济在疾病痛苦中呻吟的贫民，远比吟风弄月，把酒赋诗，更觉得蕴藉高雅。释尊的舍弃王位，行道设教，和孔子的删诗书、定礼乐、赞周易、作春秋、垂教千秋，实远较尧、舜、禹、汤、文、武，致天下太平，所立的丰功伟绩，其意义价值更为重大。就个人浅见，以为知识青年要开拓人类的新文化，应该首先效法佛陀的深心弘愿，尽量消除堵塞众生生命智慧的种种情见、妄想、执著，使本具的佛性全面显现，人类生活完全受真理的指导，进而以慈悲定慧修己度人救世。吾人宜本此去实践，去力行!
　　佛教是中国人千山万水自己去求来的，求得以后，又是经中国“第一流人士”自己来创发证验的，创发以后又确助成了中国文化尤其儒学之复兴的，求得创发以后，始终成为中国人绝大多数之人生信仰的。它决不是同西方宗教，凭藉权力传人的。所以两千年来，与中国文化水乳融合之佛教佛学，不能再鄙视它，因鄙视它已无害于佛学之传扬。但至今仍有中国学人隔离乎佛学，厌弃乎佛学，形成少数学人与佛学佛教之间的一段距离，此亦非中国文化之幸，更使中国大多数人寻索身心性命之安顿者，见此距离，常引起一种无谓的忧惑，此点吾人故亦深一层叙之。
　　假定在两千年之历史生命中，假定在四十年之离乱中，确定佛教与佛学在中国人生在中国文化中之价值”确定中国人之宗教信仰与宗教生活必须有一肯认。又价定儒学固是中国文化之主流，但儒学重在道德，不必以之代替宗教，亦不必以之欲转出一宗教。以儒学还之于儒学本色，并肯认佛教佛学之本色，那么，儒佛融贯的方法，可以是：（一）儒行并益之以佛信；（二）可以使儒家之修德，充之以佛家之戒定慧之修学；（三）可以人生而尽儒家的人伦之孝，亦同时行三世圆通之佛家的报恩信仰，使生之伦尽，死亦确有所归；㈣可以有独立超绝之高僧及菩萨，卓然出世，厉烈其行，以风范天下，以拔乎流俗，为生人之崇仰，用修证之实际证会以行化人世；㈤可以使佛教佛学与儒学儒行比较研究，配合修为，此比较不必是抑儒或抑佛，而是更能配合其修为；㈥可以在儒家之学人，多深入佛学，以助成光大儒学；㈦可以有中国之新圣哲出，亦儒学亦佛学，亦儒行亦佛行，亦证成儒家之至德，亦圆成佛教之菩萨信仰行愿。我们以佛家之德之慧之宗教虔诚信仰踏实到儒家所重之人性尊严，人伦价值，人的德行实践。儒佛合和，儒佛互运，儒佛独发，正是培养此圣而雄之超绝人物，正是孕育人类普遍的此一超绝之理想与情操。再落实来，看儒家惧终追远之义，以前是重儒家之礼，但现在除其他宗教信仰者外，绝大多数的中国人对亲之丧祭，都是遵佛教之信仰来举行的。即以台北而论，多是假佛教名寺善导寺和十普寺来行亲之丧礼的。这含有宗教的信仰成分大，不管是佛教信徒，或非佛教之儒家学人，都是这样安顿的。这足见中国人生与中国文化之一个趋势和归结，绝大多数人需要儒学，也离不开佛学了。太虚大师对中国文化，他是很客观开阔的，他主张以儒佛融合之精义，淬砺而振作之，以下列三个原则作具体的体现，一、建佛法以建信基；二、宗孔孟以全人德；三、归佛法以全生性。如此，不但可激扬中国文化，并且可振起世界精神。印光大师，以专宗净土自立，但其下手处，其展开处，其助成处，总处处落到儒学·他对儒佛的态度，是抱着儒兴则佛兴，佛兴则儒兴的指点。他在给徒众的信时，总以为凡儒行不立者，不足以学佛，真学佛之士，必是真儒，他又总结为“教伦尽分”四字，时时训诲。教伦者，教孝亲敬长爱友之人伦也，尽分者，尽人生所当为之职分也，此教伦，此尽分，确是儒家的成分重，但亦契通佛教，此两大师儒佛之修，可谓融会无间了。近代学者如梁启超，章太炎氏，为两位维护中国文化之学人，重在儒学，亦常趣佛修。如太虚大师曾同梁启超氏讲佛学于中华大学大礼堂。又如大师曾与章太炎氏谈起信论义，及人乘阶渐佛乘义，颇得章氏激赏。梁章二氏，我们相信研究及服膺儒家学术，不让现今之其他学者，然而他研趣佛学，又特别精深有得，从两位近代第一流学人的实际证验，儒佛之全修互成，亦可以作为借镜了。
　　要想融贯儒佛，先要把儒学弄通，儒学弄通后才能深入佛学，得到佛学的法益，我们都知道佛学是救世济人的，是与世无争的，重点是针对个人的心性予以修养，它不用武力，不谈政治，纯粹是讲性命之学，故佛学称为内学。从这一点看，中国儒学绝不与佛学相对，而与佛学是相通的。所不同的，是在体用方面，但这些形而上的道理，是绝对的，若有两样，佛学在中国便不能发达。因为在形而上的方面是一样的，所以佛学到中国来，不但被中国人所接受，同时也被中国文化所涵养、融会，使佛法更为圆融。今日的中国，正处在患难当中，就像是在大风大浪的船上，儒、佛都是要救人的，但是手段各不相同，儒家要先救国，救了国家就是救了国民。儒学的纲领乃是大学上的：“大学之道，在明明德，在亲良，在止于至善。”大学之“道”乃是孔子所说“志于道，据于德，依于仁，游于艺一。吾人读书乃是为“道”而来，所谓“道”就是“天命之谓性，率性之谓道”的“道” ，中庸说“道”就是“性一 。性是什么?性乃入之本体，所谓人者仁也，中国儒家都重视人格，尤其宋、明理学都重在仁字，威认“仁”是孔孟的心法。但真正严格地说，孔孟之“道” ，在讲“道”，不是讲仁。
　　或许有人会说，二程、陆、王都说仁，何以否认呢?因为孔子所说明明是；i于道、据于德” ， “道”是天命之谓性；“率性”之谓道。大学之道的明明德，就是明自己的道，这个道，即吾人的本心、本性，亦即佛家所说的本来面目。何以证明呢?在论语的另一章说“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。一什么叫做道?我们平日在社会上，在家庭里，这个道就是“忠孝”，弟子要入孝出悌，这就是道。泛爱众就是慈悲、爱人。 “行有余力，则以学文”是空下来的时间才学文。文是什么?以现代术语说，就是政治、军事、经济等一切学术；今天吾人对物理的道理大都了解，但对于自身的道却不知道。大学上说“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。”今天要想了解中国文化，需要真正的去读中国书，才能够“明道” 。明道在行为上说，就是人孝出悌，而吾人是否都能做到此点呢?那么“道”在那里呢?“道一就在吾人身上。佛经上说：身体便是道场，我们行道、修道、研究道的人，就是要在自身上表现出来。所以在中国治学的方法上，告诉我们“格物、致知” ，格物就是研究科学、哲学等等学术；致知就是在所读的书中求得它的精义所在。所以又告诉我们要“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。”格物是博学，致知是审问、嗔思、明辨、笃行，这就是对自己作内省的功夫，所谓“内圣而外王” ，也就是“修道之谓教”的道理。吾人是否都做到了呢?今天，吾人在读书之外，要晓得内省、内修工夫的方法和道理。各位要去笃行，否则，即使会背四书五经，会做文章，而在行为上没有笃行，就是没有根，没有道，那又有何用?吾人的基本工夫在修心，曾子一一日三省吾身一 ，明朝大儒袁了凡先生“日行功过格” ，都是修心的工夫。又孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。一求其放心是孟子求学的态度，就是大学之道的在“明明德” ，放心就是不妄想，无一切贪、嗔、痴的杂念，使心回到本体，光光亮亮，一尘不染，亦即无是非、无分别，这就是本体。所以吾人每天要自作检讨，在行为上、念头上，都要真心反省自己，莫为环境所左右。
　　在儒家中，亦有四禅八定，只是没有这些名词而已。儒家的四禅八定，就是：“知上而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这就是儒家的修持工夫；吾人赞助儒佛融贯的本意也在此。吾人不要只会做文章，要了解自己，要求放心，要保持道心。孟子说：“舜何人也，子何人也，有为者亦若是”，这也就是佛家所说：“心佛众生，三无差别”。我们再由佛一生的行持看，佛典上记载，佛除了在出生后一手指天，一手指地说：“天上天下，唯我独尊”的神异外，便复归到一般普通婴孩一样，不再有别的特殊地方，像一般人一样，由小而壮，由壮而老，由学习而有经验，出家、求道、证道等等，这一切所示现的，并不是佛的行为，完全是人的行为，所以佛的行径，无非是告诉吾人——这就是求学修道的途径。孔子是个大圣人，一生周游列国，一直到死都没有人用他。最后退下来赞周易、删诗书、订礼乐、修春秋，以传后世；他一生所表现的，仍然是人的行为，并没有所谓圣人、贤人的行为。所谓圣贤，都是后人加给他的。所以儒家基本上的学问，和佛家形而上的学问，都是心性之学。但是吾人今日研究学问，只是做格物上的博学工夫，其实更应该要做审问、慎思、明辨的致知工夫，在行持上表现出来，那就是正心。能够正心诚意，心里一点龌龊、混杂的念头都没有，能够这样修心修身，则必定能够齐家、治国、平天下。西方文明与东方文化基本上是不同的，西方文明是物质的，以利为义；东方文化是精神的，是以义为利。自 蒋总统逝世之后，曾经出版了—几本书，吾人可以看看“我的父亲”及“ 蒋总统年谱”二书，从这二书中，可以看见“道” ，看见中国的精神。台湾若无 蒋公廿多年来的努力，会有今天吗?今天，我们所依靠的，就是这点精神。 蒋总统手著「科学的学庸”也就是在发扬中国儒学的精神。吾人研究儒佛融贯，学问是一件事，自己身体力行是一件事，学问与道要相融，成圣成佛很难，中国历代以来，又有多少人成圣贤、作祖师呢?但吾人应当抱著儒家所说“有志者事竟成”的态度去做。先立志，也就是佛家的发愿，如禅宗所谓的证悟、净土宗的信、愿、行，所强调的都不外乎“行” 。今天吾人一方面要研究学问，一方面要注重自己的行为，要以儒家的思想来矫正自己的行为，对于每一个念头，都要想一想对不对?不对就要丢开，要知道“丢开”不容易。天下事样样要依礼，儒家曰礼，佛家曰戒，就是为所应为，不为所不应为。
　　（待续）
　　摘自《中国佛教》第32卷8期