以学术为核心论现代佛教发展的途径

以学术为核心论现代佛教发展的途径
　　王熙元
　　一、绪论：佛教与佛学—宗教、学术兼备的本质
　　佛教自从佛租释迦牟尼创教以来，从当时的菩提树下说法，到后世的代代广为传布，一直是以浓厚的宗教特质吸引着信众，使佛教成为一种人类生活中普遍的信仰，可以助人解脱心中的烦恼痛苦，破除无明的蔽障，获得自在喜乐，达到超脱生死、常住不灭的生命境界。
　　自从佛教传人中国以来，经过几番冲突与长期交融，由于佛教的基本精神与以儒家思想为主流的中国文化颇有相应之处，故自然逐渐趋向于融合，而为中国传统知识分子所乐于接受。且由魏晋、隋唐以至宋明，佛教对中国学术思想与文学艺术，都曾产生极深远的影响，故佛教在中国，早巳融入传统文化的巨流，而成为中国历史文化中不可少、也不可分割的一部分。
　　佛教发源于印度，而壮盛于中国，因为吸收了中国文化的养分，并得到广大中国人的信从，尤其是魏晋以来，许多第一流的人才、卓越的思想家，纷纷投入佛教译经弘法的事业，由于这些高侩大德的心血灌溉与辛勤耕耘，使佛教的经论三藏内容日益丰富，而学术基础也日益深厚，且使佛教得到迅速而普遍的发展，一时宗派林立，人才辈出，丛林僧寺，尽占天下名山，佛教事业不仅盛极一时，而且长期绵延不绝。
　　佛教的本质是以宗教性为基础，而兼具浓厚的学术性。换句话说：佛教一方面是人类历史上一种古老的宗教，一方面在浩如烟海的经论典籍中，蕴藏着极丰富而有待开采的学术价值，这一部分学者们习称佛学。这种宗教与学术兼备的特色，是自古至今佛教历久不衰的主要原因，也是现代佛教向未来拓展最具潜力与前景的重要因素。
　　一、现代佛教发展的前景
　　（一）社会型态的急速变迁
　　无论宗教或学术的发展，社会型态的变迁是影响其发展的重要环境因素，而环境也会影响人的需求和基本心态，因此，在剧烈变迁下的社会型态与社会风气，是推动宗教与学术发展的人必须重视的问题。
　　世界局势往往瞬息万变，而现代社会变迁的过程，也不像古代社会那么缓慢，一种制度或观念，也许可以维系几百年甚至上千年而不坠，但如今则情况大不相同，苏联的共产主义社会，可以在三天的流产政变后全面改观，民主潮流、自由经济、科学技术、工商业发展，引导着世界走向一个讲求合理秩序与繁荣富裕的社会。
　　每个国家都可能有内部的问题甚至困境，也可能发生伴随大潮流而来的种种弊端或后遗症。中国目前的政治处境，是处在所谓多体系的国家，或二次大战后少数国上分裂的国家状态，而台湾则是一个孤悬于大陆东南沿海的小岛，由于土地、经济乃至政治资源都十分有限，而人口密度不断增长，虽然教育发达，知识普及，但人力素质不见提高，思想观念纷歧，故社会问题丛生。
　　台湾近年来，由于经济的高度繁荣，科学技术的突飞猛进，工商企业的蓬勃发展，知识资讯的迅速传播，使社会发展步调快速，相对的，诸如伦理道德的教化，守礼守法的精神，都已逐渐沦落，而不为众人所重视。不少人只知贪取暴利而不知节制，只知满足私欲而不顾公益，只求自我膨胀而无视群体安危，所谓多元化的社会价值观，遂造成价值混乱，道德堕落，伦常失序与法纪荡然。
　　（二）宗教精神的逐渐式微
　　任何时代、任何社会都不可缺少宗教，尤其是一种崇高的宗教精神，如果匮乏，则社会人心一定茫然，而且不免沈沦。现代社会既然已由过去稳定而且安定的型态，变迁为不稳定也不安定的局面，则人心也自然随之浮动，人们连带对自己所追求的财富、事业，或面临未来前途的抉择，都落入茫然不定的感觉中，过去足以维系信仰的宗教力量，也就渐趋式徽而不受重视。
　　人们为追求物质享受、名利、权势等欲望而终日汲汲营营，奔波忙碌，根本无心去接受宗教精神的净化、宗教力量的提振，于是许多人坠落在功利的漩涡中、欲望的深渊裹而不能自拔，因而贪心、嗔心、痴心随著一时未能顺心满足的欲望，或未能顺利取得的权利而滋生，如对钱财的贪婪，有的穷炒股票地皮，有的从事赌博，沉迷于大家乐、六合彩等金钱游戏，有时倾家荡产，有时家破人亡，甚至为了得到不义之财，而不惜抢劫杀人，绑票勒索，贩毒走私，作奸犯科，艇而走险。
　　显然，宗教精神维系人心的力量，在这个贪风炽烈的时代，已经大大地式微，有人味著良心做坏事，不怕来生下地狱，变畜生，不怕因果报应，只想寻求短暂的感官麻醉，贪图一时的眼前暴利，不顾良知的谴责，不管舆论的批评，不怕法律的制裁，也不受宗教的劝戒，这现象有愈演愈烈的趋势，可见宗教劝人向善的作用真的已经式徽，未来社会的安全与人类的前途，令人十分忧心!
　　最严重的是宗教界本身，出家人或修道者，未必个个严守清规，教界发生的遗憾事故，时有所闻，宗教徒应守的戒律，被人性中无明的贪念所蒙蔽，于是有立即成佛的速成说，有虚张声势的年轻“大师”，有神功异能的秘密传授，有不循正途的邪魔外道，古代宗教家那种“我不入地狱，谁入地狱”的牺牲精神，度人离苦得乐、了脱生死的挤世精神也已式徽，幸而近年出现了一位证严法师，使宗教精神的爝火得以不息。
　　（三）人类生命的精神需求
　　以血肉之躯的人类生命而言，基本上是脆弱的，有限的，除了物质的需求之外，其实最大的生命充实，还是来自精神层面的哲学、宗教、文学或艺术，只有这些求真、求善、求美的精神意义，才能丰富我们生命的内涵。
　　宗教就像船舶的避风港，就像鸟雀的园林，它是生命的归趋，也是灵魂的安顿。自古以来，中西文化体系中，便少不了宗教这一璟，而且源远流长，一直是人类的精神支桂，它对生命的浸润力，对人间的导引力，往往具有神妙的力量。
　　在变迁的社会里，在纷乱的世界中，宗教所能给子人心的定力，以及维系天心与人心的超自然力，有时是不可思议的。佛教自久远以来，让人类谨记“诸恶莫作，众善奉行一的行为准则，提出“因果循环律”以为善恶报应的自然法则，奉劝人们拿出“放下屠刀，立地成佛一的悔改勇气，提振“我不入地狱，谁大地狱”的救世精神。
　　越是变动剧烈的社会，人们越是需要精神的凭藉，寻求心灵苦闷、情绪烦恼的出路，因为财富不能满足精神的需求，物质不能填补精神的空虚，只有信仰一种无形的力量，了解一种世间的真理，履行一条精修的道路，证悟一种生命的正果，才是人生的究竟，生命的圆满。
　　（四）纳入教育体系的愿望
　　教育是发掘人类生命潜力、启迪人类心灵智慧最有效的方式，所以古代大思想家、大宗教家无不运用教育来传播哲理教义，培养世世不替的传道弘法人才，如此方能使宗教精神永续慧命，此所以佛教常以灯灯相传来比喻后先相续的佛法传承事业，以法轮常转来象徽佛法真理的永恒不息。
　　佛教界一直有一个共同愿望，就是办一所佛教大学，以研究佛教学术，并为佛教的长期发展培养人才。日本有专门的佛教大学，韩国也有，甚至连美国也有一所佛教办的法界大学，中国自古以来是盛行大乘佛教的国家，竟然没有一所佛教大学，应该是一大缺陷。我国现阶段教育政策，或许认为佛教不是纯学术，因而未能纳入高等教育体系，此事仍有待佛教界人士继续努力。今年教育部已核准辅仁大学设立宗教系，这是将来发展宗教学院、佛学院或佛教大学的契机。
　　尽管政府认定的教育体制内，一时未能将宗教全面纳入，成立宗教性大学，但一来前景仍然可期，二来佛教界也办了不少佛教研究所、佛学院，以传授佛教教义，培养侩众子弟。近年来较著成效者如福严、中华、法光、华梵、玄奘、圆光、佛光山、香光尼众等佛教学院或佛教研究院，课程、师资、制度等都渐具规模，办理奖学金、博硕士论文考试及留学事务，对佛教教育界具有相当的贡献。
　　（五）切入学术层面的需求
　　如前文绪论所述，佛教兼具宗教与学术两种待质，则其学术性格实为本已具有，只是过去佛教发展的趋势，一般的宗教烦向大于高层的学术倾向，尤其在民间世俗社会，佛教寺庙中的佛像，是善男信女顶礼膜拜、祈福消灾的对象，即使庙貌庄严，建筑宏伟，甚至香火鼎盛，信徒云集，足可表现佛教的兴盛，但若从深一层的学术层面来观察或思考，佛教教义并不能因此发扬光大，佛教慧命也不能因此而长远延续。
　　佛教的整体生命，在人类知识高度发达进步的时代，如能深深切入学术层面，方能发挥光大绵长的功效。从学术研究的立场，将佛学中所含的真理，一一阐发其精蕴，无论佛教发展的历史过程，佛教经论的理论基础，佛教各宗派的特殊精神，佛教丛林的经济制度，佛教高侩的修道成就等等，都可成为学者探讨的课题。
　　一种宗教能切入学术层面，禁得起客观、严谨的学术研究如分析、归纳、演绎、综合、比较、推论等方法的考验，而更能呈现它高度价值的只有佛教，因为佛教在印度的早期成长与在中国的长期发展，其本身的历史事实便是最好的证明，何况历代累积而成的经律论三藏法汇，浩如烟海，一部佛教史、一部《大藏经》中所包含的文献资料之丰富，是任何个人穷毕生精力所无法究尽的，佛学等于是一座矿藏深厚的宝山，值得吾人世世代代去开采。
　　佛教所包罗的知识极赓，如因明学便是哲学里的逻辑学⑥；唯识学类似哲学中的认识论。三千大干世界是佛教中的宇宙论；三世因果轮回则是佛教中的循璟论证。《华严经》中所开展的无尽庄严世界，净土宗所描绘的极乐净土，都为人类精神生命创辟了一片出世的理想归宿。禅宗语录中的语言机锋与注重实际生活体验的启发教育方式，为语意学及教育学别开生面。佛教教理本身除了哲学意味甚浓，而成为哲学研究的重要环节外，其中也有与心理学、法律学、文学或艺术等领域相关互摄之处，所以大有开发钻研的空间。
　　（六）融入文化内涵的功能
　　宗教本来便是人类文化的一环，无论对高层文化思想或社会通俗文化，佛教都具有极大的影响力。就数十年来的台湾社会来说，政府依据宪法所赋人民宗教信仰自由的精神，佛教的发展空间很大。基本上佛教发展固然是宗教事业，可以传播教义，可以吸收信徒，也可以兼办慈善事业、教育事业，尤其大可发展文化事业，如出版书籍，编印杂志，制作录音带、录影带，利用广播、电视等传播媒体弘法，发展佛教文学、佛教音乐与佛教艺术等。
　　文化的内涵是丰富而多彩多姿的，文化对人类生活的品质，社会秩序的和谐，乃至个人气质的涵养，都有极深赓的净化、美化作用与慈润、提升功能。由于佛教教义的宏深美善，如能在宗教、教育、学术之外，再融入当代文化的内涵，结合出版、传播、文学二晋乐与艺术等文化力量，对社会人心乃至人性作潜移默化的转移、改变或澄清，则佛教在文化上所发挥的功能将更为深钜。
　　再推广来说，如佛教各种法会仪式之庄严，这是礼；钟磬法鼓之声，节奏和谐，这是乐；而礼乐是移风易俗最有效的文化利器，佛教即可提供这方面的示范。又如吃素或食用天然食物，对身体健康的维护，疾病的预防，都有正面的功能，并有科学的依据与事实的见证，对饮食文化的改进，也大有裨益。放生与戒杀对动物与人类生命的尊重，慈悲心肠的表现，与耶稣的博爱精神，孔孟仁民爱物的怀抱，同样出于高贵的道德情操，正是文化的高度精神价值。凡此都值得透过生活行持去融入当代文化的内涵。
　　三、现代佛教发展的途径
　　（一）基于理性的宗教信仰
　　一种宗教信仰，如果停留在迷信的阶段，而未能提升到理性的层次，在知识普及的现代社会来说，信仰的基础很难稳固，也很难长久维持，更难得到知识分子的信赖。因为理性是欲求他人接受意见时能心悦诚服最好的凭藉，它是经过冷静思考、客观分析、明确判断后的产物，所以它不是盲从我、附和的，而是自我独立认知的。
　　如果让知识分子接受佛教，唯一的方式是透过理性，因为知识分子的特徽便是尊重理性，在理性的基础上，才可能让学者们对佛教从事广泛深入的学术探讨，而不会心生疑惑，或心存排斥。佛教过去所呈现的宗教形象，有时不免会使认知不深的人带著世俗的迷信观念来看待佛像，或以消极遁世的论点来批评佛教，其实佛教的真精神是大乘佛教的菩萨精神，是一种彻底奉献的伟大精神。
　　凡是禁得起学术研究的宗教，才是真正基础稳固的宗教，也是可以历久常新的宗教。佛教在中国，自古以来，便有许多第一流知识分子、思想家投入译经、传教事业。近代学界人物，如杨仁山、梁任公、戴季陶、欧阳竟无、杨管北、李雪庐、詹励吾、巴壶天、周子慎、周庆光等大德，他们或深研佛理禅学，或振兴佛教事业，或极力护法弘教，或学养行持卓越，都是众所景仰的佛界长者，也是典型的理性的佛教信仰者。
　　（二）基于知性的学术探讨
　　台湾四十余年来佛教的发展，最可喜的现象之一，很明显的可以看出一个发展的方向，就是不少知识分子基于知性来对佛教从事学术探讨，尤其近年来佛教学术会诿频繁，溯自民国六十五年，由亚洲文化中心、亚洲议会联合会合办的“第二届亚洲学者会议”，便以佛教思想为大会研讨主题，当时佛学会议不多。约五年后，从七十年左右开始，阳明山华梵佛学研究所陆续举办“佛教教育研讨会”；七十四年高雄佛光山举办“世界佛教青年一九八五年学术会议”；七十五年中华汉藏文化协会在佛光山举办“世界显密佛学会议”；七十八年佛光山举办的“国际禅学会议”，以“六租坛经之宗教与文化探讨”为主题。这些会让，笔者都曾应邀参与，亲见会议规模日大，内容益富，可见教界人士颇有佛教学术化的自觉，也是近年潮流所趋，这是今日佛教发展蓬勃的生机所在。
　　由于国际性大规模佛教学术会议的举办，国内外著名学者、法师的热心参与，一时蔚成旺盛的学术风气，会中精彩论文的发表，与会者意见的交流与热烈的讨论，及会后蕾萃众人研究成果的论文集之普遍流通，可以想见这种基于知性的学术探讨，其影响力正随著时间的推移而作空间的扩散，可以达到超越时空的恒久性。
　　（三）基于人性的社会关怀
　　佛教在人性的基础上，承认人人都有佛性，人人都可以成佛，透过修行悟道的过程，在达成无上正等正觉之前，必须先做好人，先尽到人的本分。自古许多高侩大德，总是抱持以出世精神做人世事业的态度，《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世报觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”据《六祖坛经·般若品》作“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”所以世间是佛教最大的道场，近代太虚大师、杨仁山居土等都极力提倡“人生佛教，”道理在此。
　　佛教所提倡的慈悲精神中，有所谓“同体大悲”，是把众生看作与自己的生命同属一体，好比耳目口鼻与手足同属身体的一部分一样，也就是我国儒家“人饥己饥，人溺己溺”的仁爱怀抱。因此，当社会遭遇灾难，人类有痛苦存在，佛家是不肯坐视不头的，一定伸出援手子以救济，因为佛教的基本精神，就是要度人济世、救苦救难的，这一精神，不但是佛教可贵的精神，也是基于人性的一分社会关怀。
　　佛家认定：生老病死是人人都会遭受的生命中无可奈何的痛苦，因此，佛教徒总是抱著慈悲的情怀，去关心老弱、残废、疾病的人，捐出金钱、衣物救济，或往孤儿院、安老院、医院慰问，犹如儒家关怀“鳏寡孤独废疾者”而希望社会能给他们照顾一样。一分社会关怀与进一步的实际行动，是最具体的善行表现，慈悲精神与人烦大爱的发挥与落实。
　　（四）发挥宗教教化的功能
　　宗教的性质，本来就具有社会教化的功能，无论对那一阶层的人，尤其是知识水准较低的群众，都会产生或多或少的教化作用。佛教过去的传统，是僻居深山，远离尘嚣，让出家人有个清静的道场好修身，所谓“天下名山侩占多”，大陆上自古以来，几乎所有著名的山岳，如峨嵋山、普陀山、五台山、九华山，都有千年以上的古利，号称佛教四大圣山。现代工商业社会，都市生活型态与古代农业社会大不相同，人们生活步调快速，物质生活水准日高，而精神生活内涵则日益贫乏，特别需要宗教精神的滋润。
　　佛教如果依旧不向现代都市求发展，不利用现代传播媒体，不与教育学术结合，不关怀社会大众，不从事文化事业，不能与时并进，则佛教注定会日渐式徽萎缩，欲图佛教复兴，犹如缘木求鱼。因此，佛教欲发挥宗教教化人群的功能，至少部分侩侣必须建立都市道场，发展人间佛教，使佛教既能生活化，也能学术化，既为社会群众的佛教，也是知识分子的宗教。
　　（五）提升当代文化的品质
　　当代台湾社会，文化生活品质日趋低落、粗劣的有下列几方面：
　　一是政治生活：有些政治人士，为了争权套利，往往失去理性，诉诸暴力，动辄杯葛抗争，拳脚相向，使议会问政品质粗劣，国会议事效率低落，既不尊重民主程序，更不顾虑国家安全与民众福祉，弄得法纪荡然，伦常失序，社会动荡，国家不安。
　　二是社会生活：很多人不守法律，不守交通秩序，环境污染、空气污染、水源污染都很严重，自私自利，不重公益，而且语言粗俗，行为粗暴，加上色情泛滥，犯罪普遍，如军火毒品走私、杀人抢劫横行，使人与人之间互不信任，社会问题丛生，生活品质日趋低劣。
　　三是经济生活：四十年来的台湾经济发展，由稳定增高的经济成长率、国民生产毛额、平均国民所得、外汇存底所缔造而成的亚洲经济奇迹与世所瞩目的台湾经验，过去页好的经济秩序，近年来已逐渐被投机短视的人所扰乱，也被政客及异议分子所扰乱，不是大量资金外流，就是企业倒闭或出走，加上工业建设受阻，如六轻与核电频遭反对，还有严重的经济犯罪，使投资璟境日益恶化。
　　无论政治生活、社会生活、经济生活都缺乏文化品质，值得省思，也令人忧虑；虽然有行政院文化建设委员会、各县市文化中心，以及新近改组的中华文化复兴总会等机构，极力推动文化建设与文化活动，但文化人口始终只占社会少数，而一般大众总是脱离不了“利”的诱惑，只要有利，便不顾法律舆论，不管道德页知，攘利惟恐不先，争权不甘落后，形成粗糙堕落的文化生活，低落的国民道德与文化品质。
　　文学二晋乐、绘画等艺术，固然可以变化人的气质，趋向爱美的优雅生活，当前台湾社会，尤其需要哲学思想的启发、宗教精神的净化，使人们生活中有求真、求善的崇高倾向，则文化品质自然提升。
　　四、结论——佛教学术化是现代佛教发展的导向
　　综合上文所述，无论从近年台湾佛教发展的趋向而言，或者从近年台湾社会发生的剧烈变动而言，都需要以佛教学术化为当前佛教发展正确的导向，使上层社会的理性结构，引导中下层社会的文化品质，使其渐趋转变。归纳来说，佛教学术化可以预见的成果有：
　　第一，吸收高层知识分子参与佛学研究。凡研究哲学或哲学史的学者，有必要涉猎佛学，当年胡适先生因欠缺这方面的深入了解，以致计画中的“中国哲学史一只完成上卷，只好以“中国古代哲学史”为名先行出版，便是一个最显著的实例。如今大学哲学、辨必设佛学课程，而师资仍感欠缺，近年台湾师范大学国文系及研究所，已先后开设“佛学概论”及“佛学研究”课程，甚受学生欢迎。这些课程，无形中培养有兴趣的青年，将来成为佛学研究的人才，而各种佛教学术会议，也可吸收有成就的学者发表学术论文，如此便足以蔚成浓厚的学术风气。
　　第二，增加佛教教义的理性程度。即使佛教教义本身深具理性，但因长久以来的中国佛教，在民间得到普遍信仰，而形成一种供人烧香拜佛、清灾祈福的宗教形象，在一般人观念裹，似乎牢不可破，尤其在外行人看来，总认为佛教是消极避世的，如果有众多知识分子，从学术观点写成研究论文，阐发教义中的理性层次，则自然能扭转形象，增强其理性程度。
　　第三，充实佛教理论的学术基础。佛教各宗的教义理论，本就具有学理逻辑，只是属于同一宗派的经论既多，又兼跨数代，加以古代高侩大德学问渊深，用典雅的文言文写译的经论，往往不容易找出它的思想脉络，或用问答语录体裁记载禅师言论，也不容易看出它的思想体系，如能透过现代学者缜密的学术研究方法，将文献资料与理论概念，经过分析、归纳、演绎、综合、比较、推论之后，整理出一套套具有逻辑结构的思想脉络或体系，则必能充实佛教整体的学术基础，并能阐发其学术价值。
　　第四，开拓佛教发展的知识领域。人类的进步有赖知识领域的不断开拓，使过去的历史、现在的社会与未来的世界能有一脉相承的发展轨迹，并趋向于更理想、和谐与圆融的新秩序。佛教的学术化，使人们思想的触角，触及佛教有史以来的各项问题，并广泛而深入地加以探讨，大可开拓佛教未来发展的空间，而伸向无限的知识领域。　　（摘自《慧炬》第336期）