人间佛教发微

一、从释尊生平看人间佛教

 　　伟大的佛陀，诞生于二三千年前，古印度迦毗罗卫国的释迦王族。青少年时期，曾受过良好的宫庭教育，享受人间的五欲之乐，并得到“悉达多”王子的尊称。但丰裕的物质生活，却激发了他对现实人生的思考：众生的自相残杀，身世的糊涂渺茫。这种世间大苦的感觉，使他不再漠视于惨酷的人间，毅然地蹋上了一条追寻真理与解脱人生苦迫的大道。经过六年的修定与苦行，并未正觉人生的实相，因此否定了定乐与苦行非解脱之本。从而以敏锐的智慧力，广大的慈悲力，无限的精进力，由中道的缘起观，在菩提树下，彻悟了人生的真谛，得到无上的解脱，成为人间的佛陀。

 　　释尊不忍这人间长此的黑暗，不忘出家的初心，在波罗奈的鹿野苑，开始为五比丘说法，推动了不共世俗的四谛法轮。崇高的超脱，平淡的现实，在释尊是那样的和谐统一。他从不把自己当做是至高无上的领导者，也从不鄙弃任何一个众生。一次，释尊到僧伽的住宿处巡寮，见一比丘病了，衣服卧具染满了粪尿。佛问他说：“你的同参道友呢”？“跑了”！他痛悔的又说：“过去人有病时，我没有照应人，故今日我有病，也无人照应我”。比丘说著感到无比的伤心。释尊慈悲关切的安慰比丘说：“你不要难过，我会照应你的”。说著就把比丘的粪尿洗净，给他汤药。别人虽然遗弃了他，可是释尊对他一样的关怀、护念。这种不舍一众生的伟大精神，唯有佛的广大慈悲才能做到。释尊的弟子，有王公、大臣、后妃，也有屠户、妓女、土匪与奴隶；有读遍四韦吠与十八大经的名学者，也有三个月读不熟一偈的文盲；有威仪庠序的耆年大德，也有喜笑跳跃的顽皮童子。释尊的生活，一切随缘，不但著粪扫衣，也受名贵的金缕玉衣；不但是粗食，也常受百味食的供养；不但是树下座，也住给孤独园的高楼重阁；不但独住山林，也与成百上千的比丘共住。出外托钵，化不到食，也便空著钵回来。有人将洗锅淀下来的饭糍，恭敬地拿来施佛，佛也照常欢喜的吃下。释尊是人，与人类一样的生、老、病、死、饮食、起居、眼见、耳闻；唯一不同的是，佛陀正觉缘起而得解脱，所以，虽有同人类一样的生活，却无人类的那种执著。释尊的教化，风行恒河两岸，他的足迹遍布迦毗罗卫等十六大国。在八十岁那年，释尊从摩揭陀到毗舍离，渐渐游行至拘尸那，受纯陀最后供养，度最后弟子须跋陀罗，于双林树间为弟子们作最后的教诲，便寂然入灭了。

 　　释尊诞生在人间，修行在人间，成佛在人间，说法在人间，入灭也在人间，所以，《增一阿含经·等见品》中释尊说：“诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也”。因此，当我们今天在弘扬人间佛教的思想时，首先应正视佛出人间，为人说法的重要意义。真正的佛教，是人间的，惟有人间的佛教，才能表现出佛法的真义。我们是人，需要的是人的佛教。

 　　　　　　　　　　　二、释尊灭度后的人间佛教

 　　从佛法流传于人间的事实来说，佛教即是释尊在人间的教化。但从释尊三业示导的事用流行、延续、扩展与演变来考察，原本在人间的佛教，却逐渐蜕化为他方世界，天国龙宫等神秘虚玄的传说。佛涅槃后，佛弟子出于对佛的永恒怀念，在事相上，发展为对佛的遗体、遗物、遗迹的崇敬；如舍利造塔，佛钵相传，四处（生处、成佛处、转法轮处、入涅槃处）巡礼等，种种怀念方法；在意识上，从真诚的仰信中传出了释尊过去生中的大行──“譬喻”与“本生”，出世成佛说法的“因缘”。这些传说，与现实人间的佛──释尊似乎有些距离，但因为弟子们诚挚的怀念与恋慕，在生死流转相续的信念与因果理则下，自不自觉地接受了释尊过去生中的修行事迹，及可敬可颂，可歌可泣的伟大行为。同时，对佛陀的永恒怀念，而引出了理想的佛陀观，于是就有了十方佛（菩萨）与十方世界的传说。现实人间的佛陀的灭度，再也无法满足弟子们的需要，弥补他们那痛失依怙的空虚的心灵，由此，传出过去七佛、二十四佛乃至无量无边的佛（菩萨），而与释尊同时的弥勒，则在未来于人间成佛。在三世诸佛、十方世界的思想影响下，弟子们对人间成佛的释尊也有了一番新的认识：释尊在过去久远劫修菩萨道，即遇燃灯佛为之授记，号释迦牟尼佛。人间的佛陀，在“本生”、“譬喻”、“因缘”“未曾有”的传说中，逐渐演变为释尊在久远劫前早已成佛，现在不过是人间示现而已。这样，“法身常在”与“法身不灭”思想，又广泛地在人间流行起来。“寿量无边际”，是佛身常在的根本论题。“色身无边际”，是佛的无所不在。“威力无边际”，是佛的无所不能。“一刹那心了一切法，一刹那心相应般若知一切法”，是佛的无所不知。“佛化有情无厌足心”，是一直在关怀众生，无休止的能济度有缘众生。于是，现实人间的佛陀，成了一位无所不在、无所不能、无所不知，而又永恒常在的佛。生身虽灭，法身常在“的思想，是在佛灭后百余年间出现的。由于佛弟子对佛陀的极度怀念和高度的崇敬渴仰，因此，在部派佛教时代，人间的佛陀观，也有了根本的改变：首先是佛陀的丈六色身，超过了一般人的想像之外而无有边际，这可说是超空间而不为空间所限制的佛身观。从佛陀的寿命说，八十岁就入涅槃的释尊，是佛陀的化身；以佛陀的真身说，佛寿是无边际、无数量的，在这个世界灭了，在另一个世界又现起，一生一灭，都是应众生根性而示现的。这可说是超时间而不为时间之所限制的佛身观。佛身即是那样崇高伟大，佛寿又是那样的无边无际，从生命体上所发出的威德神通之力，也自然是不可思议的。这样看来，释尊便成为常在、遍在、全知、全能的存在者。可是，从现实人间来说：佛的生身，是父母所生的。在没有成佛以前，是这个身体，成佛以后，也还是这个。佛的色身，与一般人一样，要饮食，也有大小便，也要睡眠。佛曾有背痛、头痛、腹泻等病，也曾经服药。佛的身体，也曾爱伤出血。年老了，皮也皱了，最后也要为无常所坏。印顺导师在《佛在人间》一文中说：”佛陀是人间的，我们要远离拟想，理解佛在人间的确实性，建立起人间正见的佛陀观。佛是即人而成佛的，所以要远离俗见，要探索佛陀的佛格，而做面见佛陀的体验，也就是把握出世（不在天上）正见的佛陀观，这两者的融然无碍，是佛陀观的真相。在大乘佛教的发展中，如果说有依人乘发趣的大乘，有依天乘而发趣的大乘，那末，人间成佛与天上成佛，就是明显的分界线,佛陀是怎样被升到天上，我们还得照样欢迎到人间。人间佛教的信仰者，不是人间，就是天上，此外，没有你模棱两可的余地，请熟诵佛陀的圣教，树立你正确的佛陀观：‘诸佛世尊，皆出人间，不在天上成佛也’。“

 　　　　　　　　　　　　　三、契理契机的人间佛教

 　　释尊的之所以被称为佛陀，不是由种族高贵、相好圆满、出家修道而来的，而是由创觉缘起法相，离一切戏论，证觉缘起的寂灭法性，即人身而成佛的。佛在世时，一切日常生活，都与常人无异，看不出有什么与常人不同的地方。可是，人毕竟是人，佛毕竟是佛。释尊是佛而人，人而佛的。人而佛，是指佛陀的”生身“；佛而人，是指佛陀的”法身“。生身，即父母所生之身，法身，即以所觉证到的缘起法性为身。所以”即生身而体法身，法身不离于生身“，二者融然无碍。唯有从缘起无碍的正观出发，才能真正地认识到人间佛陀之所以为佛陀的崇高与伟大。但遗憾的是，佛涅槃后，在佛法的长期流传中，由于佛弟子对佛的永恒怀念，不能正确把握”即人成佛“的真义，渐渐把佛理想化、神秘化，而失去了”如来两足尊（人）“的特色。由于不能立定”佛在人间“的本教，所以就出现了天上成佛的思想如说：”色界究竟天，离欲成菩提“。天上成佛是真佛，人间成佛是化身。甚至传出，在人间的释尊，修行六年，不得成佛，于是转向摩西首罗天上的佛陀请教后，才得解脱，这是现实人间的佛陀而天化了。于是，印度的婆罗门教徒便说：人间的释迦牟尼佛，是化身，是大自在天的化身。这样弄得神佛不分，使佛教在印度，流于神秘、迷妄，走上了末路！印顺导师之《印度之佛教》第一章──印度佛教流变概观，对此有著精辟的批判见解：

 　　”夫人之所求者，现实人间乐，未来（人）天上乐，究竟解脱之三者而已。其即人事以向天道，以天道明有事者，神教也。即解脱以入世利生，依人间悲济之行以向解脱者，佛教也。解脱思想兴，则神教衰，天神崇拜盛则佛教衰，此必然之理也。……佛教原以反吠陀之精神，代婆罗门教而兴。初则'声闻为本‘而重于解脱事。继起者以’菩萨为本'，详悲智利济之行，以入世而向出世，佛教乃大成。惜佛徒未能坚定其素志，一转为忽此土而重他方，簿人间而尊天上，轻为他而重利已。融摄神教之一切，彼神教以之而极盛者，佛教以之而衰灭，（婆罗门教演化所成之）印度教又起而代之矣“。

 　　初期的声闻乘，是以适应佛世时代新兴宗教的思潮、根机而设化，以出离心为本，特侧重于出世的解脱行；不足以普应群机，亦不足以畅佛本怀。后期的如来乘，则受异教'梵我‘思想薰染太深，融合了秘密神咒鬼神崇拜与世俗欲乐为妙道等一切迷妄信仰，无不兼收并蓄，蔚成风气，形成梵我之综合──祭祀、咒术、苦行、或世俗欲乐的瑜伽行，而以真常大我（梵天──宇宙本体）的思想为归趣，一反根本佛教的精神。中期的佛教，以菩萨乘为本。以”即人成佛“的──立本于人乘而直向佛道的悲智并重的大乘菩萨行，为最契合于”人间佛教“的精神即人乘而直趣菩提的菩萨道，是释尊本教的正常开展，也是最中正的佛教法统，最契合于本怀的教旨。因此，现在提倡的人间佛教，应弘扬中期佛教之行解。因为中期的大乘佛教，注重于人间的积极救济的精神与利行，是重视现实的人间，重视从人而佛的。大乘法的发扬，是从为了适应人类，著重人行，发展为不碍人间正行的解脱，即向于入世的人行的菩萨道而趣证佛果的圆满，这就是”人间佛教“──”即人成佛“的真义。

 　　　　　　　　　　　　四、菩萨行的人间佛教佛陀

 　　佛是由菩萨修菩提行而成就的，因此，从人而发心学菩萨行，由学菩萨行而成佛，是所有成佛者的必经之路。以释尊说，他的最初发心，是在古释迦时，当时他本人是个做陶器者，因见古释迦行化世间，感于佛陀的崇高伟大，布发掩泥，发菩提心，行菩萨道。从那时起，即以凡夫身，修六波罗密，经三祗百劫，最后在人间成佛。从此可见，菩萨行是人间佛教的体现。怎样是菩萨行呢？只要有人住的地方，不问是都市、城镇、乡村，都应该到处去作种种利人事业，传播佛陀的法音，在不离世事，不离众生的情况下，净化自己，觉悟自己，使自利行在利他行的进程中完成，达到自利利他的统一。菩萨行是以利他为先导的，所以对身内的、身外的一切，不把他看作一已私有的。事情做好了，不当作自己的；功德成就了，推向大众去，但问是否于人有益，不为自己著想，存著利他的悲心，而作有利于众生的事，就是实践菩萨行。

 　　是菩萨行的大纲，菩萨布施，于初发心时，即将一切舍与有情。不仅是财物，就是自己的身体、智能也否定为私有的，奉献于一切，因为这是依于父母师长等而来。即以财物来说，再不看作是自己的。一切属于一切，自己仅是暂时的管理人。从世间缘成，世间共有的立场，为法为人而使用这些。就是修行的功德，也是由于佛菩萨的教导，由于有情的助成，也不能执为自已私有的。愿将此一切归于──回向有情，等一切有情成佛，自己再成佛。”有一众生未成佛，终不于此取泥洹“。这样的布施，才是真正的菩萨行施。菩萨行的持戒，决非消极的不杀、不盗、不（邪）淫、不妄，而是以契合于真理的大智，随顺世间的大悲，方便的能杀、能盗、能淫、能妄，才能完满的实现菩萨行。譬如有人残害人类──有情，有情因此遭受极大的苦迫。如不杀这恶人，有情会遭遇更大的惨运；恶人将造成更大的罪恶，未来会有更大的痛苦。那么宁可杀这恶人，宁可自己堕地狱，不能让他作恶而自害害他。这样，应以慈悲心杀这恶人，这不是杀少数救多数，是普救一切，特别是对于作恶者的怜悯。因为要怜悯他，所以要杀他，但愿他不作恶业，不堕地狱，即使自己因此落地狱，也毫不犹豫。对于杀害这人是道德的，是更高的德行，是自愿牺牲的无限慈悲。因此，不得杀、盗、淫、妄，为佛法极严格的戒条，甚至说：一念盗心取即犯盗戒，一住念淫心起即犯淫戒，谨严到起心动念处。但是，为了慈悲的救护，菩萨可以不问所受的戒而杀、盗、淫、妄。这样的犯戒，是合理的持戒，是究竟的持戒。此外，菩萨于忍辱、精进、禅定、智慧，一样的勇于修习。菩萨的自利利他行，一切都摄在这六度中。

 　　菩萨的修行六度，出发于三心。三心是大乘信愿──菩提心，大悲心，空性见。菩提心即是以佛为理想，为目标，志愿修菩萨行成佛，以净化世间，解脱众生的苦恼。也就是常说的，上求佛道，下化众生的愿菩提心。大悲心，是菩萨行的根本。悲心，要从人类，众生的相互依存，到自他平等、自他体空去理解修习。如什么都以自己为主，为自己利益著想，那即使做些慈善事业，也不能说是菩萨行的。空性见，即于缘起法，得世间正见：知有善恶，有因果，有业报，有凡圣。进一步知道世间的一切是缘起的，生死是缘起的生死。缘起是有引对性的，所以是无常。缘起无常，所以是苦。无常故苦，所以是无我的，无我也就没有我所，无我我所就是空。因此，菩提心、大悲愿、空性见，这三者是修菩萨行所必要的。依此三心而修行，一切都是菩萨行。初修菩萨行的，应以三心，修十善业道。在坚定菩提，长养慈悲心，胜解空性的正见中，净化身心，随分随力的从事利他事业，在利他中成就自己的菩萨行。

 　　　　　　　　　　　　五、即人成佛的人间佛教

 　　从人而学习菩萨行，由菩萨行修学圆满而成佛──人间佛教，为古代佛教所本有的，现在不过将他的重要理论，综合地抽绎出来。所以不是创新，而是将固有的”刮垢磨光“。这是印顺导师在《人间佛教要略》中，提出的人间佛教的思想观点。佛法虽普为一切有情而说，但真能发菩提心，修菩萨行而成佛果的唯有人类。唐朝宰相裴休的《圆觉经》序说：一切众生都可以成佛，但六道中真能发菩提心而修菩萨行的，唯有人。所以，虽说众生都是佛法所济度的对象，而唯有人类，有智慧，有悲心，有毅力，最能承受佛法的熏陶，体悟真理而得正觉的自在。《增壹阿含经》说：”诸佛皆出人间，终不在天上成佛也“。佛不是天神，不是天使，更不是鬼怪，释尊曾说：”我亦是人数“。佛是由人而成佛的，不过佛的断惑究竟，悲智功德一切达到无上圆满的境地而已。若从佛所证的诸法实相来说，本无所谓人间不人间的，佛出世或不出世，都是这样。佛时常说：”是法非佛作，亦非余人作“。那么，他为什么要在人间成佛说法呢？这必须从人间的环境，人类的特胜说起。

 　　人在五趣中的地位是处中的。天上太乐，畜生、饿鬼、地狱──三途太苦，太乐容易堕落，太苦也无暇追求真理与自由。唯有苦乐参半的人间，知苦而能厌苦，有时间去考虑参究，才是体悟真理与实现自由的道场。同时，人类所有的特胜，是与其他众生不共的：一、人有知善恶是非，礼义廉耻的惭愧心。有惭愧心，所以自顾不足，而有要求改善的向上心，有惭愧心，所以能克制自己情欲的冲动，为了他人的利益，能营为道德的行为。二、人能从经验的记忆中，发挥出思考、推理、启发、抉择等的智慧，从而探求人生的奥秘，到达彻底的解脱。三、人能忍受极大的苦难，为了达到某一目的，既使是牺牲自己，也在所不惜。这三者，是其他众生，永远不比拟的。也就因此，佛才出现于人间，为人说法。人生如此的优胜，难得生在人间，又遇到佛法，应怎样发挥人的特长，依佛陀所天示的方法，日求上进。在没有成佛以前，必须保持此优良的人身，依人身，求人身，不离人身而向佛道。我们不要糟蹋自己，应该利用这人生短短的时间，向这个目标而努力前进！

 　　即人成佛的真义，实能说明人间佛教的思想核心，只可惜去佛日遥，即人成佛的真义，被埋没的太久了，以至在”刮垢磨光“后，却使人觉得面目全非，浑然不识。不过，这也不必大惊小怪，谁能保证在久别重逢时，一下子就能认出几十年前的故人呢？更何况佛陀去我们已有二三千年了！

 　　最后，引用太虚大师的一句格言，作为本篇的结束语：”仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实“。

 　　写于莆田广化寺　

 　　作者声明：本文写作的内容，多依印顺导师之《佛在人间》、《佛法概论》、《契理契机之人间佛教》、《成佛之道》、《初期大乘佛教之起源与开展》、《学佛三要》等著作而完成，在此谨向印公致以无尽的顶礼与感恩。