对六祖得法偈的一点看法

刚开始学佛，就接触到《六祖大师法宝坛经》。当时有道友给我介绍，说《坛经》如何如何的殊胜，要我好好看看，看后虽谈不上有什么大的启发，却也无限欢喜，奉为宝典有时间就诵念，时间长了，总有一种感觉，觉得经文中有前后相违之处，但所学有限，不能很清楚的说明其症结。后来渐渐知道《坛经》有好几种本子，我所读的宗宝本是最晚的一种，但因条件有限，其它本子始终缘吝一面。后听一些大德讲《坛经》，说此经不是给一些愚痴人看的，否则，容易引起误解，生起邪见。于是生怕别人说自己为愚痴之辈，越发不敢请教别人了。
　　近来又重新学习《坛经》，才知道自己以前所疑之处就在六祖大师的得法偈上。偈子说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘土埃！”(以宗宝本)我以为，此偈的内涵应该是在阐述缘起性空的般若思想。以印顺长老的划分方式，是属于性空唯名系，而整个《坛经》，是以真常系为主的。偈语是般若中观思想，菩提树、明镜台当体即空，了无一物，如何后面又出来一个“本自清净”、“本不生灭”、“本自具足”、“本无动摇”、“能生万法”的自性来？《坛经》本来就是强调自性的，以一切法不离自性展开，主张一超直入，顿见自性。而般若空观是离一切相，是不言自性的，两者自性的含义是不相同的，《坛经》的自性就是指佛性，悟之则成贤成圣，迷之则流转生死。般若中观的自性是不待缘起，自有、自存的永恒存在。两种思想虽然在究竟义上不相冲突，但是放在一起，却令我这钝根之人很费解。
　　慧能大师早在未到黄梅前，听人诵《金刚经》而开悟，悟后的一切自然从自性中流出，因而才有面见五祖时那一段充满智慧的对白，才有看到神秀的偈语后心智的流露。《坛经》中六祖大悟了两次，一次是听人诵《金刚经》到“应无所住而生其心”开悟，一次是在五祖看到六祖所作的偈子后，半夜讲授《金刚经》而开悟。两次开悟，自然有境界深浅的不同，得法偈只能代表第一次的悟境，中观与真常两种不同思想的说法放在一起，即无法比较义境的深浅，又无法前后照应，自然要让我大费周折。
　　看了敦煌本的《坛经》，让我惊讶的是，两种本子竟然有那么大的差异。就慧能大师的得法偈而言，两者差别是非常明显的。敦煌本中六祖的得法偈有两个，一个是：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃！”一个是：“心是菩提树，身为明镜台，明镜本清净，何处染尘埃！”我相信，六祖的一生事迹与其所说的得法偈语应该是确定的，而不是各种捉摸不定的传说。敦煌本中的得法偈出现两个，那一个是六祖真真的得法偈，在没有确凿的依据之前确实不好下结论，这实在是令人头痛的事。
　　学术界从胡适开始，有关《坛经》的争论颇多，印顺长老的观点应该说可以完全平息胡适之流的异说。印顺长老以敦煌本中六祖咐嘱弟子的话：“若不得《坛经》，即无禀受”、“不禀承《坛经》，非我宗旨”、“无《坛经》禀承，非南宗弟子”等等认为，当时南宗在传法的时候，要传付一卷《坛经》，这是那时南宗的制度。《坛经》不仅只代表六祖的的禅宗，而且是师徒授受之间的依据(见印顺法师《神会与坛经》一文)。由此可见，六祖住世时，《坛经》就已经成书。
　　当时的本子应当是由六祖亲自审定的，应该是唯一的，只可惜当时的本子今人已经看不到了，而今天现存的最古的敦煌本抄本，也出现了令人争议的内容。后来的几种本子被一些大德不严谨的附会很多东西，无论治学态度还是宗教情感上，都是让人很失望的！
　　郭朋的《坛经校释》是以敦煌本的，他认为后一偈语当属衍文，“心是菩提树，身是明镜台”是在重复神秀禅师的话，不是六祖的思想。如果认同了这一观点，六祖的得法偈语就是前一个偈子“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃！”与宗宝本相比较，两者差异是很明显的。宗宝本的得法偈，一切法当下空寂，说有一物即不中；敦煌本虽一切皆空，但却有一个常清净的佛性在。《坛经》处处虽讲般若，但那是以般若开显佛性，所以“佛性常清净”这个得法偈语，就不会让人生起异解了。
　　在敦煌本的《坛经》中，说到五祖夜半为六祖说《金刚经》，六祖于言下大悟时并没有宗宝本中“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法”的感叹，宗宝本中，六祖的得法偈如果是“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃”。就不会给我增加困扰了。
　　学者们普遍都认为《坛经》在流传过程中被窜改了，虽说“窜改”一词颇为难听，但这却是不争的事实。《景德传灯录》就记载有南阳慧忠国师的感慨：“吾比游方，多见此色，近尤盛矣。聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨。把他《坛经》改换。添糅鄙谭，惑乱后徒，岂成言教？吾宗丧矣！”。据郭朋考证，南阳慧忠禅师圆寂距六祖入灭只有六十二年，可见，六祖示寂为时不长，就有人在修改《坛经》，这真是禅门的一大不幸。宗宝《坛经跋》中很明白地说：“余初入道，有感于斯，续见三本不同，互有得失，其板亦已漫灭。因取其本校仇，讹者正之，略者详之，复增入弟子请益机缘，庶几学者得尽曹溪之旨。”宗宝的发心是好的，诚所谓用心良苦，因此才有当今普遍流行的《六祖大师法宝坛经》存在于世。郭朋在其《坛经校释》中说，六祖得法偈中的最关键的一句，由惠西昕本带头，契嵩本、宗宝本都把它窜改成了“本来无一物”。而且他认为，“本来无一物”这首偈语反映的是被误解发的般若思想，“本无”是“性空”一词不确切的译语，是初期译经中受了老庄思想影响的产物，与当时“本无宗”的思想有关(见《坛经校释》序言)。魏晋时“六家七宗”中的“本无宗”，其“本无”的含义涉猎及其广泛，整个般若都可以用“本无”来讲，更确切一点的说，般若、性空、真如等都可以用“本无”一词代替。郭朋只是一味地从字面去比附，而不看“本无”一词在偈语中的意思。如果真如他所说的那样，那么，把偈语中的“本无”一词用“般若”、“性空”、“真如”等词替换，看会出现什么结果？整个偈语会变得荒谬而且不通。如果把“本无”的“本”理解为“本质”、“实质”，则可以这样理解，在缘起理则下，宇宙万有一切都是当体即空，这当然反映的是缘起即空即中道的般若中观思想。
　　《坛经》在流传中被修改、附会之处特别多，得法偈只是其中一个小问题而已。难怪学者们对肆意评说。很遗憾的是，修改、附会的肇始者却往往是佛门中的大德，不管他们的本意如何，却不如真真实实的保留原本，留给后人一份真实好。更何况《坛经》被奉为禅门经典，就更应该尊重原典，怎么能随便窜改、附会呢？郭朋的《坛经校释》序言中提到，明清之时的王起隆，对宗宝本《坛经》提出了严厉批判，以佛法四谤来论，“佛祖建立一切法，后人增一字为增益谤，减一字为损减谤，紊一字为戏论谤，背一字为相违谤。四谤不除，则百非俱起，退众生心，堕无间罪业，不通忏悔矣。”听起来似乎有点危言耸听，实则却是十分中肯。佛祖经典，自然是不能随意增删的，其间因果帐不用再说，学道人，应该有一颗正直无伪的心，若真能保持这起码的一点，我们今天所看到的《坛经》，应该是曹溪原本，而不会有这么多的本子，生出这么多的事非来！