略论“人间佛教”

“人间佛教”作为专有名词出现，是在太虚大师《怎样来建设人间佛教》一文中，作为现代特有的佛教理论思想体系则形成于20世纪，对于“人间佛教”，谈论倡议者络绎不绝，这一理论思想体系是现代中国佛教思想家依据佛法基本原理，对转型社会与现代生活提出的众多问题的长期创造性思考的积累。其中，太虚大师（1890—1947）是“人间佛教”思想的创立者，印顺法师（1906— ）、赵朴初（1907—2000）、星云法师（1927— ）、净慧法师（1933— ）等人则为人间佛教的杰出代表。
　　一、“人间佛教”思想的历史根源
　　“人间佛教”是由太虚大师提出来的，但其历史渊源，却可上溯到释迦牟尼那里。释迦牟尼佛出生在人间，成道在人间，说法度生在人间，他的一生，正是人间佛教的具体体现。“释迦牟尼”这个名字的本意就是“释迦族的圣人”的意思，“佛”是梵语“佛陀”的简称，原意是“已经觉悟的人”，《增一阿含经》里佛说自己“用人间之食”，因为“我身生于人间，长于人间，于人间得佛”。释迦牟尼的出家修行，正是为了解决人们的生老病死等人生的根本问题，是人格的升华，而修行的本身是为了提高道德，发展智慧。释迦牟尼成佛后，一生教化，足迹所及，遍于恒河两岸。佛陀一生学而不厌，诲人不倦，他抛弃王公生活，献身于追求智慧和觉悟人群的事业，在他看来，探求真理和宣传真理，拯救社会和拯救人类是他的唯一职志。
　　佛陀说教的对象，是人间的人类，所要解决的，是人间的各种人生问题。因为惟有在人间，才能秉受佛法，体悟真理，所以佛陀常与弟子“游化人间”，以身体力行切切实实的说明了生活就是修行，佛法必须在生活中得以完满实践。所谓“诸恶莫做，众善奉行，自净其身，是诸佛教。”可见，佛教从一开始，就是人间的。《增一阿含经》说“诸佛世尊，皆出人间”，揭示了佛陀重视人间的根本精神，以此宣告“人间佛教”的根本理论就是“佛法在世间”。
　　同时，“佛法在世间”思想也是禅宗的一个根本思想。它的形成或被强调，主要是在慧能之后。《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”阐明了佛法与世间的关系，强调了要在世间寻求佛法，佛法不是离开世俗社会的另一个世界或境界中的产物，不能执着于世间和出世间的绝对区分，离开世间追求觉悟成佛是不可能的。
　　中唐时期，马祖道一继承了六祖慧能的思想，并将之发扬，提出“触类是道”、“平常心是道”。道一禅法的特色是“触类是道而任心”，是由“触类是道”和“任心”这两个概念组合而成的。其中，“任心”就是“平常心是道”，而“触类是道”则是这种禅法背后所预设的哲理。“触类是道”的字面意思是接触到的万类全都是至高无上的禅道。这是即于“佛性”遍于一切的道理而推衍出来的。由于每一个人都生活在万类当中，因此每一个人的每一个动作都是禅道，都是修行成佛的法门，只要“任心”，就是修道。佛教中的“道”指人的身口意三业修行，即有意识地净化身心的活动，而非传统哲学中带有本体意味的“道”。“平常心是道”讲求心行清净，事事无碍，应世利人，这是修行者的根本目的。
　　马祖道一的“平常心是道”和“触类是道”的禅法，影响后世很深，也是“人间佛教”思想的直接理论来源之一。后来许多高僧都有相关的问答和阐述。道一的弟子南泉普愿和普愿的弟子赵州从谂又将之继承和发扬。南泉普愿和赵州从谂之间有这么一则公案：从谂问普愿：“如何是道？”普愿说：“平常心是道。”赵州从谂继承慧能“佛法在世间”的思想，并将“平常心是道”进一步具体化，提出要在生活中修行。在从谂的许多公案中，都含着“在生活中修行”的道理，“洗钵去”、“吃茶去”这两则公案最具代表性：
　　（1）僧问：“学人迷昧，乞师指示。”师云：“吃粥也未？”僧云：“吃粥也。”师云：“洗钵去！”其僧忽然省悟。
　　（2）师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去！”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去！”后，院主问曰：“为甚曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应：“诺！”师曰：“吃茶去！”
　　在这里从谂禅师认为，吃粥、洗钵、吃茶都是最好的修行法门。修行者的生活，到处都流露着禅机，所谓“神通及妙用，运水与担柴”，只要在生活中全身心地投入，处处都可以得道成佛。
　　禅宗“佛法在世间”的思想是“人间佛教”最主要的理论根源。根据禅宗的这些观念，读经、坐禅等传统佛教的觉悟或成佛方式，并不能达到佛教的最高目的，而要真正“明心见性”、“见性成佛”，反而要在人们日常生活的行为举止中去追求。这为近现代太虚等人提出“人间佛教”理论打下了坚实的理论基础。
　　二、“人间佛教”思想的提出及发展
　　“人间佛教”作为一种观念或口号的提出是在20世纪初。19世纪下半叶至20世纪初，中国社会经历了历史上空前的大变革，国势日衰，西学东渐，社会处于急遽的动荡与变革之中，“民主”与“科学”的大潮席卷全国，反宗教反迷信的社会运动一波未平一波又起，思想界、知识界对宗教本身存在的必要性也颇有怀疑，“新文化运动”甚至提出“以科学代宗教”、“以美育代宗教”、“以哲学代宗教”的口号，中国佛教当时已经是衰落不堪，僧团腐败，义学凋零，而且蛊惑迷信，逃禅避世，其社会功能几乎丧失，越来越背离了社会的主流和中心。佛教革新图存的问题由此凸显了出来，不少佛教界有识之士逐渐认识到振兴佛教、适应社会的历史必然性和紧迫性。振兴佛教，不仅要在教制、教产等方面进行改革，更重要的是要针对时代潮流和社会现状，对佛法观念进行自觉调适，以求契理契机地重构佛教新形象，谋求佛教在新形势下的发展。
　　在这种情况下，太虚大师提出了“人间佛教”的理念。“人间佛教”理念在太虚大师那里是以“人生佛教”的概念提出来的。太虚大师在民国十四五年，提出了“人生佛教”。在抗战期间，还编成一部专著──《人生佛教》。大师以为：人间佛教不如人生佛教的意义好。太虚大师的佛教思想，其实是以中国佛教为核心，以适应现代社会为目标，在态度上是“人生”的，而在范围上是“人间”的。他倡导的“人生佛教”，有两个意思：
　　1、对治的：因为中国的佛教末流，一向重视死和鬼，引出无边流弊。大师为了纠正这种思想，主张不重死而重生，不重鬼而重人。以人生对治死鬼的佛教，所以以人生为名。佛法的重心，当然是了生死，成佛道。但中国佛弟子，由了生死而变成了专门了死，重视了死，也就重视了鬼。为对治“鬼本”的谬见，太虚提倡“人本”，含有对治的意思，旨在提醒广大佛教徒更多地重视现实，着眼于人格的提高与完善。
　　2、题正的：大师从佛教的根本去了解，时代的适应去了解，认为应重视现实的人生。“依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的业报，方是时代所需，尤为我国的情形所宜。由此向上增进，乃可进趣大乘行。使世界人类的人性不失，且成为完善美满的人间。有了完善的人生为所依，进一步的使人们去修佛法所重的大乘菩萨行果”。大师曾说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”即人生而成佛，显出了大师“人生佛教”的本意。
　　对太虚的人生佛教（也称人间佛教）思想，大体可概括为以下几点：
　　第一，出于对中国现代佛教的整体性设想，主张佛教应重视人生，以改善人生为基础，并在教理、组织等方面提出相应方案。
　　第二，重视与社会道德密切结合的五戒、十善等规则，并适应时代作了新的解释，提倡佛教徒具备良好的道德品质，热爱祖国和人民，多为社会民众奉献。
　　第三，主张建设新型僧团，兴办佛教学校，创办佛教学术刊物。
　　印顺法师长年追随太虚大师从事佛教复兴运动，他认为太虚的人生佛教理论尚未突显佛、菩萨在人间，修行解脱在人间的“人间佛法”的现实内容，根据自己对中印佛教多年的研究成果，提出了系统的人间佛教理论。认为“人间佛教，是整个佛法的重心，关涉到一切圣教。这一论题的核心，就是‘人-菩萨-佛’──从人而发心学菩萨行，由学菩萨行而成佛。在现实人间弘扬佛法，利乐众生，造福社会。”在他的《游心法海六十年》一书中对此作出总结性的说明：“大乘佛法，我以性空为主，兼摄唯识与真常。在精神上、行为上，倡导青年佛教与人间佛教……太虚大师说‘人生佛教’，是针对重鬼重死的中国佛教。我以印度佛教的天（神）化，情势非常严重，也严重影响到中国佛教，所以我不说‘人生’而说‘人间’。希望中国佛教，能脱落神化，回到现实人间。我讲人间佛教……”
　　印顺作为太虚事业的继承者丰富发展了整个人间佛教理论。他把太虚由做人而成佛的论点扩展成严整的体系。印顺指出：“人间佛教”的第一个出发点是现代“人”而非死人、鬼神，是由“人”出发浩浩荡荡地向菩萨、佛陀的境界前进。人间佛教的理论原则是“法与律合一”、“缘起与空性的统一”、以及“自利与利他的统一”。人间佛教所适应的时代倾向是“青年时代”，因而要重视青年工作；是“处世时代”，因而要入世以利益人类，“传播法音”；是“集体(有组织的)时代”，因而僧团组织“要更合理化”。经过印顺的推进，人间佛教的教理依据已立于磐石般不可动摇的根本之上，居功甚伟。
　　赵朴初解放前就追随太虚大师，并深受其器重。他一生倡导“人间佛教”。在1981年撰写的《佛教常识答问》的最后一章就是《发扬人间佛教的优越性》。1983年，在中国佛教协会第四届理事会上，赵朴初作了题为《中国佛教协会三十年》的报告，提出把人间佛教作为中国佛教协会的指导方针。赵朴初继承了太虚的思想，把人间佛教的基本内容概括为五戒十善，四摄六度，并将之发展成为关怀社会、净化社会：“我们提倡人间佛教的思想，就要奉行五戒、十善以净化自己，广播四摄、六度以利益人群，就会自觉地以实现人间净土为己任，为社会主义现代化建设这一庄严国土、利乐有情的崇高事业贡献自己的光和热。”
　　赵朴初在提倡人间佛教的同时指出“应当发扬中国佛教的三个优良传统”，即农禅并重、注重学术研究、进行国际友好交流这三个传统，并十分明确地指出：“在当今时代，中国佛教向何处去？”“我以为在我们信奉的教义中应提出人间佛教的思想。”把人间佛教的理念作为中国佛教发展的长期指导思想。而他的最大贡献，就是把提倡人间佛教放在整个中国佛教的指导地位，强调了人间佛教思想的普遍意义。
　　星云大师在台湾极力倡导人间佛教，在星云大师六十年的弘法生活中，无不以人间佛教为弘扬的主题。在《佛光山的性格》一文中，星云大师说：“佛教，是人本的宗教，而非神权的宗教。佛陀应化人间，为一大事因缘，此一因缘即开示大众，悟入佛的知见。佛陀在人间成道，主要是给人间示教利喜。因此，人间佛教的性格是重视生活的，重视人生的，尤其是在生活上注重‘平常心是道’的体验。”可见，佛法生活化是星云人间佛教最明确的主张，他强调将佛法落实于生活，与生活融为一体，他指出，“今日最大的毛病，就是把佛法和生活分开”，“佛教一旦离开了生活，便不是我们所需要的佛法，不是指导我们人生方向的指南针。佛教如果不能充实我们生活的内涵，那么佛教的存在是没有意义的。佛陀的教化，本来就是改善我们的人生，净化我们的心灵，提升我们的品质……我一生的理想，就是弘扬人间佛教、生活佛教。”简单地说，“所谓生活佛教，就是行住坐卧，都能合乎佛法。”
　　长期以来，星云大师开创的佛光山一方面重视生活佛法的落实，同时坚持一贯的宗旨：“以文化弘扬佛法，以教育培养人才，以慈善福利社会，以共修净化人心”，总体来说，星云秉持的人间佛教不只是停留在理念的层次，而是以实际行动为社会产生了积极的作用。
　　净慧法师早年就认为人间佛教思想“对社会主义不但无害而且有利”。他1979年至北京，参与中国佛教协会工作，1981年起，先后担任中国佛教协会会刊《法音》专任编辑、主编，中国佛教协会理事、常务理事、副会长、河北省佛教协会会长等职。他一直大力提倡人间佛教，并从1993年开始在河北赵县柏林禅寺连续举办了十二届生活禅夏令营。“生活禅”实质上是人间佛教的禅宗化。净慧法师在《生活禅开题》中指出：“修行的目的，就是因为我们生活中有种种烦恼、种种痛苦要求得到解脱，所以要修行。离开了具体的生活环境，不断除个人当下的无明烦恼，学佛、修行都会脱离实际，无的放失。”所以“应该把学佛、修行与生活有机地结合起来，在生活中落实修行。”这也正是他提出“生活禅”的目的。所谓生活禅，“即是将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活，在生活中实现禅的超越，体验禅的意境、禅的精神、禅的风采。”由此净慧法师进一步指出，修行生活禅，就应具足正信，坚持正行，保持正受，以三宝为核心，因果为准绳，般若为眼目，解脱为归宿，以三学为修学的总纲，坚持四摄六度，老实做人，全身心地投入到当下的生活，去掉平时的“百种需索”和“千般计较”，以一颗平常心求得心灵的轻安明净。其基本理念，便是“在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，在生活中透禅机，在保任中证解脱。”
　　净慧法师提出的“生活禅”，实质上是将人间佛教的理念进一步禅宗化、生活化、社会化、具体化。使佛法进一步走进了世俗生活，是佛教为了适应当代纷繁复杂的社会生活而做出的进一步的变革。这对佛教在当代的传播与繁荣是大有益处的。
　　三、“人间佛教”的现代意义
　　人间佛教不仅是根本教理的现代发展，也是佛教入世化、生活化的进一步发展。从太虚的思想演变看，佛教入世化生活化的典型代表——南宗禅的精神无疑是人间佛教最早源头。由于南禅强调“顿悟”与“心传”，反对偶像崇拜与繁琐哲学，依据这种革新精神，能够摆脱束缚，直接面对现代社会，回应社会问题。所以，太虚早年“禅慧融澈，侠情奔涌，不可一世”。没有这种革新精神，人间佛教理论的创建是不可能的。由于南禅主张贴近生活，坐卧行住皆是道，《坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉。”这与《阿含经》有关话语一样，也为人间佛教提供了理论依据，而且特别易被现代人接受。由于南禅主张农禅合一，太虚进而提出工禅合一等，使佛教能够适应现代工商业社会。由于南禅曾创立具有中国特色的“百丈清规”，受章太炎的启发，太虚在《整理僧伽制度论》中在多方面仍继承了《百丈清规》的“旧议”，在精神上也与“百丈清规”对唐以前僧制的改革一脉相承。太虚大师也说：“中国佛教能在新世纪中成为世界性的佛学，非但要住持教理的人能够阐明佛教发达人生的真谛，依之以趣大乘行果，必需在人间行六度、四摄的菩萨道，以尽力推行佛教，利益人间一切事业。”
　　赵朴初也认为中国佛教应发扬农禅并重的传统，在《佛教常识答问》中说佛教应“为庄严国土、为利乐有情，也为世界人类的和平、进步和幸福做出应有的贡献。”星云大师也说：“人间佛教的性格是重视生活的，重视人生的，尤其是在生活上注重‘平常心是道’的体验”。他强调佛教徒应有主动关心社会变迁的自觉，“血液与大众分不开，脉搏与群众共跳跃。”净慧法师提出的“生活禅”更是要求“将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。”
　　入世化、生活化不是世俗化、庸俗化，而是要求佛教徒发扬大乘入世担当的菩萨精神，走入世俗生活，深入众生世界，投入两个文明建设，在社会中尽职尽责，奉献力量。在生活中体悟佛法，从而超越生活，超越生死，净化国土社会，庄严人间净土。生活化，正是为了“化生活”。可见，入世化的同时，人间佛教并没有放弃它的出世特性。出世即“觉悟”后对现实社会的根本超越性，只不过人间佛教强调的这种“觉悟”不是在避世中实现的，而是在入世中实现的，是即世而超越，从而使出世与救世有机结合起来。极大地丰富了佛法的内涵与践行空间。
　　从20世纪初太虚大师提出“人间佛教”的理念至今，人间佛教已经经过了将近一个世纪的发展了。方立天教授将“人间佛教”界定为“以现实人生为基点，以人的清净心为基础，通过大乘菩萨道的修持，达到完善人格，进而建立人间净土的佛教”。这是很贴切的。人间佛教从信仰圈层出发，契入社会、文化圈层，发扬佛教积极进取的精神，使佛教与社会政治、经济、文化等领域接轨，与社会各个阶层人士沟通，使之为社会的进步和人类的幸福服务，有利于佛教文化的继承与发扬。人间佛教正是佛教为适应社会，促进自身发展而完成向现代化转型的具体实践。
　　《禅》杂志 2004年6期