随笔禅话——超越宗教

　　随笔禅话——超越宗教

　　◎秦孟潇

　　超越宗教

　　佛教是宗教、非宗教；是哲学、非哲学，确切地说，它是理性非迷信的，超越一切宗教的宗教。如果有人说，佛教不是宗教的话，必然会引起很多人的反驳。他们会说，佛教已具备一切宗教的特色和条件，诸如有佛寺，有僧尼，每日要诵经念咒，有佛、菩萨像，等等。有了这一切，是一切宗教必备的条件。像基督教、天主教、伊斯兰教，甚至我国的道教等。只有儒家严格说来，它不属宗教。因为它不讲究天神，也不说鬼怪，所谓“未知生，焉知鬼”呢？儒家学者不承认自己是孔教，而孔子更非是神秘莫测的教主。这一点，很多人都能够接受。说佛教不是宗教是不能接受了。其实严格说来，佛教是理性的宗教，全部佛教等如一部大百科全书，讲宇宙、人生哲理最为透彻、圆满。它毫不迷信，世间上许多哲学，都不如佛经的哲理博大精深。如佛经中提到的法相唯识宗，它讲到心理学方面，当今最流行的心理学派立论观点，远远不及佛教的精微处。所以说，不能说佛教是拜鬼神的宗教。这一点很多人不清楚的，值得探讨。

　　当代西方哲学家、科学家对佛教研究感到极大的兴趣，方兴未艾哩。

　　两岸僧尼

　　多年前，大陆不少佛教高僧纷纷组团到台湾省进行学术文化交流活动。可以说，非常频密，增强两地的友谊，为海峡两岸沟通打开了友谊之窗，气流通畅，精神旺盛，这是宝贵的精神财富。有许多老法师，去了台湾参访各大寺院，会晤了多年来的同乡、同窗、同门、同参师友，感到无限的喜悦，精神爽朗，非言语所能表达于万一！

　　这种感情建立在纯洁基础上的，这些老法师们年纪都在七十岁左石，分别了五十年之久，回顾当年彼此都是青年“小伙子”的形态，过去在寺院内，或在佛学院，或在禅堂……彼此“谈经说道”，“情同手足”。由于内战原因，各奔东西，渺无音讯，生死不知，彼此常在怀念中；近年来，海峡两岸有了很大的变化，在民间社团有了接触来往，真叫做“喜上眉梢”、“皆大欢喜”！无不拍手称快。

　　和尚、尼姑焚香祝祷：“国运昌隆、风调雨顺”。默颂诸佛护佑。但近年来，海峡两岸佛教徒来往似乎淡薄了下来，究其因，受某种政治的影响（台湾），我们佛教人士坚持国家版图统一，岂容分裂？和平建国，则人民幸福矣！

　　在七宝寺

　　上月中旬，上海七宝教寺举办了“水陆法会”。期间参加的善信约有七、八百人，信众们非常虔诚礼佛、拜忏。尤其那些发心的“义工”们，真正做到了无私的奉献，日夜地忙碌着，用佛家语言来说，播撒菩提种籽，期待未来结菩提果。

　　在佛教各个道场里，到处都有不同年纪的“义工”，在香港有些义工是出于大富豪家庭。在家养尊处优，从来不做粗重“活路”。曾记得恒生银行创办人何善衡伉俪是虔诚的佛弟子，早在五十年代初，何善衡还在中环经营恒生银庄时期，常到粉岭观宗寺礼佛，兼做义工。觉光大师时常赞他俩夫妇，功德无量，终于成为一大善长仁翁。

　　在七宝寺相识一位刚从澳洲返沪的倪居士，他信佛不久，却未能深信，我跟他谈了很久，终未能使对方放弃原有的执着观念，仍然坚持自己的见解。我对他说：“信佛不信佛，完全是个‘缘’的问题。这个‘缘’的出现，只是迟早而已。”多多少少涉及到本身善根是否具足。连佛都说过这样的话：“佛，不度无缘人！”可想而知了。

　　乐而不乐

　　在家信佛的居士讲起“经”来，同样能吸引广大的社会听众。如高永霄、叶文意居士讲佛学时，常常座无虚席。在台湾及中国大陆，甚至在东南亚及欧美加澳等华人社会里，凡是讲经法会的地方，都是盛况空前。以前记得有位王博谦老居士讲起佛经来，听众挤得水泄不通，不少大学教授都闻风而至，可见其“说法”魅力非凡！有一年他在上海佛教居士林，讲道：《乐是苦的因》一专题。他说：苦乐二字，是相对的，是循环的，所以说，乐是苦因，人生现在种种的乐趣，都是预先种下未来种种的苦因，将来必受种种的苦果。照佛眼看来，我们凡夫在三界火宅之中（三界谓欲界、色界、无色界；火宅、喻三界中生死之苦，如火焚烧的意思），因为食色名利，受种种苦。生老病死，受种种苦。更有贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦……到了后来，因被业报牵缠，还要受地狱、饿鬼之苦。佛眼看得明明白白，我们凡夫犹日夜在迷梦之中乐其所乐，不知乐之苦果！世间上的乐是短暂的，所谓乐极生悲是也。可惜，很多人不懂得这层道理，只有信佛的人知其因，也知其果，也懂得真正的“乐”。

　　出席座谈

　　有一年，本港天主教《公教报》，举办“面对世界”座谈会，邀请六大宗教界人士出席，该报总编辑张家兴系主持人。应邀人士有王国强（孔教）、秦孟潇（佛教）、袁康就（道教）、赖品超（基督教）、赵必成（天主教）、徐锦辉（回教）等人。在邀请函中说道：各宗教都有终极关怀，不论是现世或超世的，只要是身处这世界，便不能不以此作为实践理想的场地或途径。惟这世界是纷乱的，不完美的，身处其中的你，会怎样对待这世界，以达至自己的终极理想？是出世的，入世的；积极的，还是消极的？这样不完美的世界，带给你甚么？在你崇信的教义中，有何基础支持你对世界的态度？对于这样一个研讨题，就笔者来说，是非常有兴趣的。用佛教的观点来说，对世界的看法是非常清晰的，说得极为透彻，能够解答“人类迷惑”的奥秘！当然，你不理解佛教的教义，或否定佛教的理念，那你必然陷于茫茫迷雾之中，会感到人生彷徨、疑虑、困惑……佛法是彻悟宇宙、人生的真理。用佛法参究之道，一定能够大彻大悟。六大宗教各有不同的寻觅真理之路，也就是说各有各的因缘了。

　　沉默不言

　　笔者有幸参加了“座谈会”。在多位代表发言之后，由于时间的缘故，轮不到我发表“高见”了，虽然有人希望我说几句话，我也礼貌的婉拒了。我认为，这样一个重大而深刻的课题，非三言两语说得明白的，说得不深不透，不如不说的好。

　　不深不透的语言，漏洞甚多，容易被人误解或歪曲，甚至从不正确的角度去理解了。这会成为“是”、“非”的渊源。特别是讲到某人某事带有批评成分的语言，会造成很大的是非，被人误会了本意，再也不容易扭转过来了。这是我的“过来人”经验。在有公众场所，凡有人邀我讲话，往往会回避三舍，其原因在此。

　　有不少友人对我行为不理解，在他们印象中，认为我“非常会讲话”。为甚么会拒绝说话呢？我自己规范有：“对象不对头，不说；场合不对头，不说；情绪不对头，不说。”我的经验告诉自己，不同的信仰，不同的立场，说出来的话观点极不统一，容易产生偏见，沉默的态度是“上策”。

　　曼殊和尚

　　在无意之中读到一本《中外书摘》旧刊（一九九六年第四期），赫然载有一篇《苏曼殊，穿行于灵与肉之间的情僧》。单从这标题看，其煽情性和吸引性也就非同寻常。令人惊异的是，编者在导言中又说曼殊是上海汉上的著名“狎客”，说他在禅与欲之间“矛盾而尴尬”。于是，苏曼殊在这篇看似“传记”的作品里，便被描述成一个色中饿鬼，一个彻头彻尾的“花和尚”。作者的写作意图，已由他所著意渲染的抖落出来。然而，稍有清末民初文化史常识的人都知道，曼殊和尚不仅是一位著名的方外学者，著名南社诗人，而且是一位同情并在一定程度上参加了辛亥革命的爱国进步僧人。苏曼殊在他三十四年短暂的生命历程中，十渡东瀛、三受剃度，踪迹遍香港、星洲、爪哇、泰国、斯里兰卡……颠沛流离，穷困潦倒，爱国之志，无时稍懈，十九岁在东京早稻田大学高等预科时，就加入了反帝反清的进步团体青年会，二十岁加入“拒俄义勇队”。一些文人骚客闲得无聊，对曼殊和尚“真实面目”一无所知，盲说瞎猜，胡说八道。

　　生不逢时

　　这位曼殊和尚，当年为救国救民奔走呼号，经常参加孙中山所组织的各项活动。

　　一九○四年惯于保皇派与革命为敌，他欲行刺康有为，遭陈少白力阻而罢。到上海后，任职《国民日报》，与陈独秀、章士钊、黄侃等为友，走上文学道路。他博学有才，精通英、法、日、梵文。诗、小说、译著，俱瑧上乘，绘画别树一帜。

　　一九○七年在东京，他积极参与鲁迅创办《新生》杂志的筹备。袁世凯窃国，他写下气势磅礴的《讨袁宣言》。居正起兵诗袁，他奔赴青岛投戎请行。在中华革命党机关刊物《民国杂志》社任职，深得孙中山的推许。“极目神州余子尽，袈裟和泪伏碑前”。“毕竟美人知爱国，自将银管学南唐”。诗人曼殊忧国忧民的深沉意识，始终在胸膛中奔涌。辛亥革命爆发，远在爪哇岛的苏曼殊欢欣鼓舞，呼之为“振大汉之大声”，吟著「壮士横刀看草檄”的诗句，典衣卖书，回到祖国，追随革命。当时佛教衰微，僧人无所作为，各大寺院相当保守，对新事物一无所知，苟且过日子，也容不得曼殊这样的人物，悲夫，一代杰出僧才被烟没了。■