和谐社会谈觉之教育

　　和谐社会谈觉之教育

　　释隆迅

　　【摘要】

　　华梵大学的创办人晓云导师提倡觉之教育数十年，其目的在于净化社会人心。这是来自佛陀的教育，其宗旨在于心性的自觉、反观内明。觉之教育是在自然任运中，和谐地将伦理与智慧相结合，作为人类心灵的灯塔。

　　社会问题的产生，是由于人心出了问题，最初否定传统道德伦理，继而颠覆社会体系的核心价值。如果我们不尽快重建人文社会，很有可能会见到我们的社会道德沦丧、价值偏颇，为此我们会付出极大的代价。

　　自觉是自我心性的净化，古德云：“苟日新，日日新，又日新”，蕅益大师相信“学者始觉也”，是故本文尝试将觉之教育作系统化的整理，希望能与善知识共同推广。

　　前 言

　　廿一世纪的来临，人类迈进一个以资讯科技为主导的时代。令人目眩神迷的电子通讯网路革新，使人们的工作及生活方式、产业结构、社会生态都发生了巨大的变化。生物科技一波又一波的突破，带来人类有史以来不曾有过的革新。这是个千载难逢的大时代，每天瞬息万变，“变”带来了新的冲击和契机，“变”推动着人类文明的步履，快速不停向前行。由于急剧变动所带来的不稳定因素一时很难消化，导致社会动荡和灾难。虽然社会文明不断演化，人类的忧悲苦恼却一些也不曾减少。此刻应当放慢脚步，对于提升人的品质，开拓人类永续经营发展作出全盘的思考。科技发展固然是国家长远的目标，但是，从历史经验说明，科技进步并不能保障人类的幸福，也不能维护生命免于灾难。如何让人类拥有更高品质的精神生活，是宗教家与教育工作者责无旁贷的义务。

　　华梵大学是佛教人士在中国土地上，第一所捐资兴办的社会大学。由于是宗教界所兴办，因此对于维护中华文化，发扬佛教精神，关心社会，关心人类，是其办学的本怀，创办人晓云法师办学的目的，是以佛陀的慈悲与智慧，无私无我、积极奉献、服务社会、净化人心。

　　今天虽然教育普及，物质丰盛。然而人心困顿，找不到出路，影响所及，问题丛生。今天社会的问题，不是科技问题，也不是经济问题，而是严重的社会问题，社会问题，则应归咎于人心的根本。

　　回顾过去走过的路，分析并寻找出病源，才能对症下药，解救今日的危机。受到多元文化不同价值观的冲击，百家争鸣，百花齐放，人们大多失落了中心思想，导致社会人心失序。由于西方的物质文明、科技发展、自由民主，的确令人向往，于是西化的脚步愈来愈快。日本在战后也发展迅速，积极的市场拓销，亦间接传播东洋文化，东西洋的生活方式及价值观，对固有文化产生了排挤效应。在缺乏正面宣导的情况下，年轻人追逐时髦，不懂得珍惜中华文化，只要与西方观念相违背的，即被视作封建保守，甚至弃如敝屣。在社会猛烈的变动中，来自四面八方的政治、经济、宗教、教育文化等，也随着资讯传媒普及而漫延开来。对自己的文化，始终未有深度的体认与传承，在狂风巨浪中，根基摇摆，因而迷失了的方向。

　　传媒的问题一样严重，抢求刺激的新闻效果，罔顾对社会产生负面效应。王洪钧先生曾大声疾呼:“新闻传播不应只谈言权，更应重视言责。”科技发达固然可喜，基因工程产生了“复制人”的迷思，彻底颠覆了“人”的价值。资讯网路无远毋届，如何管理，值得深思。今天人人皆可成为资讯的传播者，不负言责的荒诞言论如同不定时的炸弹，在不重视道德的今天，随时化作伤人利器，侵犯别人的隐私，破坏别人的名誉，挑战伦常价值。社会普遍存在着无力感，如梁寒操先生当年所说:“斯世如今乱象多，人心早已失中和。”

　　传统道德伦理被漠视、被颠覆，面对人心困顿，伦常颠覆，价值混淆，社会失序，在外来文化多方冲击下，人心彷彷徨无主。正此同时，人文精神的建设若不能并驾齐驱，迎头赶上，将来问题势必更严重。于宗先先生说：“科技可以移植，而人文社会则必须仰赖长期的培植，方能萌芽生根。”人文精神之发扬，应视为当前国家之基础建设。历史是一面明镜，溯古鉴今，心灵重建刻不容缓，根本之道，从心出发，从教育着手，讲究道德伦理，艺文美学的陶冶，继承中国固有的儒佛思想，并付以新的生命，活用于当前社会，建立属于中国社会的人文价值体系。“觉之教育”是以东方人文思想为主轴的价值观。晓云法师说:“挹取传统优良文化精神，创造新时代教育”。

　　觉的真理观

　　佛教的真理观，简单就是一个“觉”字。根据佛光大辞典：“梵文Bodhi，音译菩提，即证悟涅槃妙理之智慧，旧译为‘道’，新译为‘觉’。”“觉”作为名词，指的是觉性，亦即生命的本体。作为动词，含有觉察与觉悟两重意义，显其功能，“觉察”用以对治无明烦恼；“觉悟”对治所知障。

　　“佛”这一称呼，来自梵文Buddha，意即“觉者”，佛教不是神权的宗教，佛不是神，而是一位已经证悟生命真理，圆融无碍的人，故称为“觉者”。释迦牟尼佛是一位历史人物，说法四十九年，佛在菩提树下，夜睹明星而彻悟宇宙真谛时，他说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因颠倒妄想，不能证得。”所谓“如来智慧德相”，即是人人本具的“觉”性，这种觉性与生俱来、不假外求，是至高无上的智慧本体。

　　既然人人都有觉，为什么还颠倒行事，起惑造业呢？为什么有人不辨是非，胡作非为，伤天害理呢？这是由于人心，对自我，对人、事、理，产生执着，迷惑本心。

　　根据佛经，人的感觉是一种分辨力，称作“识”，虽并非是究竟的觉性，却由觉性生起。人有八识，前六识为见、闻、嗅、尝、觉、知。这六识起源于感官(六根)与外境(六尘)接触，楞严经云：“根尘为缘，识生其中”。如眼睛能分辨物体颜色，耳朵能分辨音符频率，鼻子能辨香臭气味，舌根能辨酸甜苦辣，身体能感觉冷暖粗滑，意识能分喜怒哀乐、忧悲苦恼。

　　意识还能分别前五识从外界接受的资讯，第七识末那识加以执着，最后藏于第八阿赖耶识。由于过去无明种子之发动，一念不明就是迷，产生的杂念妄想，如一颗颗烟幕弹，散发出层层的烟云，把觉性遮盖住了。觉性被遮盖的人，经过无始劫的生死轮回，不断起惑造业，堕落在六道中。若能勘破无明，了知缘起性空，即能逆生死轮回之宿命，入于涅槃(其实涅槃本无生灭，故亦无出入)。觉性人人皆有，回归涅槃，一种不生不灭、寂灭的境界。

　　吾人若能接受佛法，常依理性检讨反省，忏除业障，把“感觉”化作“智慧”，转“识”成“智”，智慧现前，就是觉悟。觉是一种高贵的情操，曾子曰:“吾日三省吾身，与人谋不忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎?”。这也是一种自觉、自律、自制的能力，能了解自己的身份与角色，沉雄稳重而不冲动，处乱世而不惊，凡事三思而后行，故能安乐自在。

　　古文中“觉”字又通“学”，蕅益大师说：“学者，始觉也。”人如果认识到学习的重要性，愿意虚心学习，走在正道上，心灵即获安顿自在，就是觉悟的开始。论语云：“孔子曰，生而知之上也，学而知之次也，困而知之又其次也，困而不学民斯为下矣！”不是每个人天生都是大圣贤，需要透过努力学习，完成自我，实现自我。

　　生而知之者，是先知先觉，这一种人不多，最有代表性的就是佛陀。增一阿含经云：“阿若等五人问佛，师为是谁。佛答云：我亦无师保，亦复无等侣。”六祖惠能大师听到《金刚经》：“应无所住而生其心”，即时大彻大悟。民初敬安禅师误吞狗食，脱口说出“不垢不净”，当下豁然开朗。这些人是天生异禀，少有的奇才，触景触机，即获得大智慧和身心的解脱自在。

　　至于“学而知之，或困而学之”，是后知后觉者，或遇良师益友，见贤思齐；或遇善知识指引，憣然悔悟前非；或在红尘滚滚中，突悟人生真谛；或为一大事因缘离俗出家，修成正果，都是自尊自觉的人。如弘一大师前半生虽在富贵显达中渡过，披剃出家后，却严守净戒，发度众生之宏愿，终成一代宗师，超越了自己、也成就了自己。

　　有一些人“困而不学”或因环境影响，或以秉性顽劣，不辨是非，为非作歹，一错再错、琅珰入狱、抱憾终生。种种根器，由于业力不同，人生际遇不同，在觉与不觉，悟或不悟间，而有差别。

　　佛教相信人类与生俱来的“觉性”，超越一切分别相，平等清净，不假外求，以智慧为体、慈悲为用。由于“觉性”人人本有，清净无染，故称为“本觉”。凡夫自无始来，生死相续，分别妄想，无明污染，不知自觉。若能全性起修，内依本觉，外持教法，日久薰习，必能勘破无明，阔然开悟，此时称之为“始觉”。初悟行者，在理上证得般若性空，禅宗称之为破本参，仍有重关和牢关，必须在事相上修得，事理圆融，空有无碍，才是究竟觉。

　　“觉”的程级有三，即自觉、觉他、觉性圆满，阿罗汉有智慧，缺乏慈悲，只能自觉，不能觉他。菩萨上求佛道，下化众生，不但自觉，且能觉他。唯有佛陀的大智慧、大慈悲圆融通达，觉行圆满。佛陀说法四十九年，五时八教，都是针对“心性”的转化，启迪智慧，净化人心。要改造社会，端正世风，必须从“心”出发。

　　“觉之教育”的特质

　　晓云导师提倡觉之教育，以匡正世风，利益臮生。我认为“觉之教育”，具备下列六种本质：

　　一、心性的教育　二、因果的教育　三、智慧的教育

　　四、慈悲的教育　五、平等的教育　六、无为的教育

　　一、心性的教育：

　　人类的社会活动，都是由心来掌握，然而人心却是复杂多变的，起心动念，皆由无明业力牵引，表现出善恶是非。佛法是心法，所谓：“万法唯心”。佛教的修行，最重要就是修心，也就是“调心”，四十二章经中有“调心如调弦”的譬喻，弦过松则不成调，弦过急则将断矣！由心灵的调柔净化，由定生慧，来达到转识成智，三业清净的目的。

　　二、因果的教育：

　　佛教徒对于因果定律深信不疑，这也是符合科学的自然定律。经云：“欲知过去因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”世间一切法之生灭，皆有其缘起，而人生之贫贱富贵，皆必有因，故古德云：“人为善，福虽未至，祸已远离。人为恶，祸虽未至，福已远离。”

　　三、智慧的教育

　　智慧又分俗慧、空慧和妙慧。俗慧是世俗人的智慧，空慧是罗汉的觉境，最高的妙智慧，称为“般若”，译自梵文(Prajna)一字，佛教认为“般若”是人类与生俱来的瑰宝，只因无明烦恼，导致杂念妄想，颠倒行事，如乌云蔽日，“般若”不能显现。许多“一念之差”的罪行，都是来自贪、嗔、痴。若能以戒定慧化解愚昧无知，即“转识成智”，“化烦恼为菩提”。这种“转化”心灵的过程，端赖修学者对生命的体验与觉悟。

　　四、慈悲的教育：

　　六祖云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恍如求兔角。”佛法是度众生的宗教信仰，菩萨度生，“行无缘慈，运同体悲”，若仅具“智慧”而缺少“慈悲”，佛陀斥之为“焦芽败种”。

　　普贤行愿品中有“十方刹海所有众生……我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来等无有异。”又说：“于诸病苦为作良医：于失道者示其正路；于闇夜中为作光明；于贫穷者令得伏藏，菩萨如是平等饶益一切众生。”菩萨何以能如此随顺众生呢？皆因“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”也就是说，对一切众生慈悲平等，才是成佛的根本。

　　五、平等的教育：

　　佛陀在菩提树下，觉悟“一切众生皆有如来智慧德相。一切众生，皆能成佛。”又说：“生佛众生，等无差别。”在佛陀那个时代，婆罗门在印度四姓中至尊至贵，次为刹帝利、吠舍，最低贱则是首陀罗。佛陀打破了不平等的阶级观念，把佛教建立在“人本精神”出发的“平等观”上。他的弟子中如优婆离、尼提、莲华色等都是贱民出身，佛陀是有史以来，唯一以柔和方式阐扬人权的社会改革家。

　　六、无为的教育：

　　从宗教的角度切入，学佛的终极目标是了生脱死。若欲成就这一因缘大事，必须修习无为法。无为是相对于有为而言，世间一切法都是因缘起、因缘灭；没有常性、没有自性，因此，佛法中视为虚幻不实的。有为则有造作，有造作则有生死，要出离生死必须逆生死之流，就是修习无为。什么是无为呢？惠能大师说：“无为即无住，无住即无相，无相即无起，无起即无灭，荡然空寂，照用齐施。”也就是心无造作，不起分别执着、惺惺寂寂，就是无为之道。

　　“全球伦理”与佛教五戒

　　如今全球科学家，宗教家，教育家已开始对新知识进行批判，有识之士呼吁人类回头。日本物理学家加来道雄提到：“没有任何方法可以完全中断科学的进展，但是我们必须设法谨慎控制科技，免得逾矩。遗传学研究的某些层面，也许需要完全禁绝，不过最好全面政策，就是公布遗传学研究的风险和潜力。对于科技为了减轻病痛所采取的方向，用民主方式加以立法规范。”

　　世界各大宗教最关心的，是为人类找寻一个共同的道德基础，归纳出一个“有约束力的价值观”。德国神学家孔汉思及库雪尔于1993年8月3日的世界宗教议会上，提倡“全球伦理”，并获得6500位宗教人士通过该宣言，共同遵守其中四项准则：

　　1. 建构非暴力及尊重生命的文化

　　2. 建构团结一致且具公正经济秩序的文化

　　3. 建构亘相包容及具有真诚生活的文化

　　4. 建构两性之间具有平等和伙伴关系的文化

　　该四项准则以现代文字对“全球伦理”作出积极正面的呼吁，值得支持与肯定。审视其内容其实与佛教五戒，并无差别。1.戒杀，佛教以慈悲广泛延伸至一切众生，对天地万物充满珍惜爱护之情。自佛教传到中国，主张吃素。儒家虽也“闻其声不忍食其肉”，但只能做到“君子远庖厨”。蝼蚁尚且贪生，万物之存有，岂是为果人类口腹？佛教不忍众生受苦，发大悲心，戒杀是培养大悲心的方法，这一戒比任何宗教来得彻底。

　　2.不偷盗，将财物占为己有，起因自人性的贪婪。佛教重视布施，“施舍”是对治贪婪的不二法门。“布施”是针对别人的需要而作出无代价的付出。除了有形物质的施舍，以智慧的开导教化他人，称为法施。化解他人苦恼困难，给予信心和勇气，是无畏施。

　　3.如今社会性观念开放，“不邪淫”是禁戒夫妻关系外的性关系。社会上因性爱滋生的问题很多，常导致夫妻离异。当婚姻破碎时，直接受害者是孩子。年轻男女涉世未深；未婚怀孕者，不仅身体受伤，良心也不安，导致情绪和生活受到极大影响。

　　4.“妄语”是破坏互信的杀手，无信者无法与他人和平相处。没有人可以欺骗一辈子，当真相曝光时，信用破产，再也得不到朋友的扶持，唯有诚恳忠贞才能永久。

　　5.酒戒，饮酒伤身乱性，失去理智后，作奸犯科是可能的，酒后开车也常会酿成悲剧。在今天这个时代，毒品比酒更糟，年轻人沾上毒瘾，后患无穷。有些瘾君子，在毒瘾犯时，可以倾家荡产，偷窃强盗，无所不为。毒枭贩子，为了谋取暴利，戕害了无数青年，真是罪大恶极。

　　“觉之教育”可以应用于生活中，能真实解除苦难，深入观照，能返璞归真。人人都有成佛的潜能，只因迷失心智，所以不觉，若得良药，即可除病。换句话说，如能秉持正道，修学薰习，必能破烦恼无明，获大智慧，一切问题均消弭于无形。

　　“觉”之教育落实于生活

　　“觉”具有慈悲与智慧两面，智慧能坦然面对人生，处顺境时，奋发向上；遇上逆境，能冷静面对困难、解决问题。有了智慧，不论富贵贫贱，生老病死都能身心泰然。这种智慧需要向内自我开拓，慈悲是以平等为怀，心系一切众生，予乐拔苦，行菩萨行，就是发扬人性最高贵的情操。如何落实“觉”之教育，可以归纳以下四点原则：

　　一、提起正念，收摄六根：

　　晓云法师说：“吾人起念如下种子，善念是福田的种子。”有正念才有正思惟、正语、正命。正念好比一粒种子，种善因得善果。身、语、意三业清净，行住坐卧，不离正定，就是觉悟的生活。

　　收摄六根是修习正定的方法。人的眼、耳、鼻、舌、身、意，相当于心的门户，此六根追逐六尘，色、声、香、味、触、法，产生六识：见、闻、嗅、尝、觉、知。起心动念，计较执着，起惑造业，造成个人、家庭、社会的不安。若人人都能将眼、耳、鼻、舌、身、意六根，向内收摄，则烦恼不生，身心安泰。

　　二、理性思考，反观内明：

　　对世间一切诸法，应以客观理性的态度观察，就不会受情绪波动而滋生事端。理性思考就是“正思惟”，以觉性审视事理因果，明察秋毫。此外，检视自己的过失，改过迁善，“不二过”，就是自律自强，人格品质提升向上，就是觉性的彰显。

　　凡事反观内省，如在心室点上一盏明灯，心中之贪、嗔、痴，顿时消散。天台小止观云：“止乃伏结之初门，观是断惑之正要。止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术。止是禅定之胜因，观是智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利人。”“止”与“观”正是入定慧之门。

　　三、慈悲平等，尊重包容：

　　菩萨精神的最高体现就是慈悲，“行无缘慈，运同体悲”。《华严经?净行品》中，文殊菩萨念念不舍众生。为什么佛教的慈悲如此殷切呢？是因为佛陀伟大的平等观，是绝对的平等，“佛与众生，等无差别。”在二千五百多年前，阶级森罗的印度，佛教僧团中，王孙贵族与贱民共聚一堂研究真理，是一件不可思议的事情。

　　人与人间彼此尊重，则争端可息，对天地万物常怀感恩惜福之心，尊重自然，尊重生命。暴力杀戮战争，皆来自人类的嗔恨心，“一念嗔心起，百万障门开。”人若懂得尊重自己、尊重别人，就不会有烦恼。如《法华经》里常不轻菩萨，见到其他修道人，就恭谨礼拜说：“我深深的敬重你们，不敢轻慢，因为你们都在行菩萨道，将来必定都能成佛。”这一份礼敬心，是现代人所缺少的。尊重包容，是成就慈悲的第一步，也是民主精神的真谛，更是和平共存的基础。

　　四、终身学习，欢喜精进：

　　人的一生中，不断的学习成长。新时代的来临，对于专业知识的追求固然不可放松，而对德慧的增进更需努力。中庸提出“博学，审问，慎思，明辨，笃行”，彼此环环相扣，若能如此下功夫，则“虽愚必明，虽柔必强。”人生何其有幸能一窥学术殿堂之美妙，所以说：“学而时习之，不亦悦乎。”向内开拓智慧，向外精进修学，“日日新，苟日新，又日新”，心境愉悦轻松，人际关系必然调和，事理如法，无不如意。

　　“觉”是从心灵出发的人本教育。当今之世，若能简化这一层道理，阐扬觉教的功能，使人人易懂、个个能行，则人与人之间尊重包容、珍惜关怀。如此必有助于人格之提升，伦理之维系，社会之净化。心中有个中心思想，人生才有方向，做事皆能合情、合理、合法，生活得踏实稳健，未来充满光明与希望。

　　结语

　　觉之教育的发扬，能净化社会人心，让现代人多元价值的环境中，坚定原则，修习定慧，并能不断提升自己、超越自己。另外，慈悲平等，善待一切众生，和谐社会，落实觉的生命，建设人间净土。