浅谈佛教在促进构建社会主义和谐社会中的积极作用

　　浅谈佛教在促进构建社会主义和谐社会中的积极作用

　　构建社会主义和谐社会，是以胡锦涛同志为总书记的党中央在高瞻远瞩、深谋远虑的基础上提出的重大战略任务,适应了我国发展进入新世纪新阶段的要求，顺应了时代进步的潮流。和谐社会是指构成社会的各个部分、各种要素处于和谐、安详、稳定、有序状态的社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。因此，构建社会主义和谐社会,要以马克思主义先进文化为引导，积极利用与借鉴我国传统文化的优秀成果。佛教是我国五大宗教之一，是我国传统文化的重要组成部分，长期以来，在宗教信仰自由政策的引导下，佛教信众与其他宗教群体之间，相互尊重、和睦相处，佛教思想已经成为中国文化的柱石之一。在构建社会主义和谐社会的过程中，我们应该对佛教的积极思想重新发掘、弘扬，为促进构建社会主义和谐社会发挥积极的作用。

　　一、弘扬处事的诚信意识，促进建立诚信社会。佛教戒条很多，其中根本的被称为五戒，即不杀、不盗、不（邪）淫、不妄语、不饮酒。其中，“不妄语”一条，要求人们诚实守信，不说谎话。佛教还有“十善”之说，即出家僧侣与在家居士应该弘扬的十种美德。“十善”体现在身、口、意三方面：身业有三，即不杀生、不偷盗、不邪淫；口业有四，即不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意业有三，即不贪欲、不害心、不邪见。无论五戒还是十善，“不妄语”都被认为是至关重要的一条，这些都是要求人们待人真诚，与人为善，讲究诚信。诚信是和谐社会的重要指标，缺乏诚信友爱的社会必然造成人心的紧张与对立，冷酷与无情，有诚信才能建立人与人之间融洽、和谐、友善的关系，在这一点上，佛教的诚信意识值得我们借鉴和弘扬。

　　二、弘扬处世中的平等意识，促进建立公平社会。众生平等是佛教的最为基本的思想之一。佛教认为，一切事物在本质、空性上没有任何差别。每一个生命，均没有高下贵贱等差别，都具有成佛的可能性，因此不可用分别的眼光来看待他人。菩萨对一切众生，都无条件地关爱与呵护。要平等以待人，实现社会的和谐，就要消除我见，因为“我见”是造成不平等和纷争的罪恶之源。一切众生的肉体和精神，都是因缘所生法，本无“我”的实体性存在，但世人却处处以自我为中心，满足一己的欲望，这就是“我见”。佛学的一个重要目的，就是把“我见”转化为平等性智，达到人我平等，自他一体，从而兴起慈悲救世的情怀。在构建和谐社会的过程中，这种平等意识非常重要，可以消除因尊卑思想而引发的一系列社会问题，促进建立公平公正的社会秩序。

　　三、弘扬交往中的互敬意识，促进建立友爱社会。佛教故事中，有一位常不轻菩萨，对他见到的四众，都恭敬礼拜，说：“我对你们深加尊敬，绝不敢心生轻贱，因为我深信你们都可以践行菩萨道，皆可成佛。”就这样年年如此，期间也有人对他的举动讥笑、辱骂，但常不轻菩萨一点都不生气。有时众人甚至用杖木瓦石来投掷他，他就走避开去，犹自高声喊道：“我绝不轻视你们！”后来，打骂他的人都皈依了他。常不轻菩萨以独特的“行为艺术”树立了佛教尊敬以待人的光辉典范。这个故事告诉我们，不要以一时受到的不理解和讥笑而伤心，只要我们对人诚心、尊敬，那么你收获的也将是诚心和尊敬。

　　四、弘扬待人中的宽容意识，促进建立团结社会。儒、释、道三教有“儒治世、佛治心、道治身”之说。佛教认为人们的贪、痴是造成心灵不得安宁的原因，称之为“三毒”。指出人们贪欲过重，造成人与人之间关系的紧张与心灵的不安。减轻欲望，待人真诚，慈悲为怀，不仅会有利于减少与他人对立，也会养成平和心态，有益自己心灵的健康，所以要人们宽容、厚道。宽容既是与人相处和谐的基本要素，也是一剂培养自己性情平和善良的良药。心境平和善良不仅有益于人与人之间的和谐，而且还会给人的精神和身体带来双重的调节作用，增强机体免疫力，促进身心健康。佛教慈悲为怀，对他人的过失用一颗博大的心胸来包容。“开口常笑，笑天下可笑之人；大肚能容，容天下难度之事。”因此，佛教主张要将心性修行到“八风吹不动” 的境界。八风就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。不为这八种妨碍人心志的因素所动，就是博大宽容的禅心，就可以用宽容之心待人，从而使社会充满和谐与友爱。

　　五、弘扬相处中的和敬意识，促进建立安定社会。佛教僧团主张六和敬：身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。这些伦理道德要求，与和谐社会的热爱集体、守法自律、尽职尽责、爱心奉献、造福社会等不谋而合，有助于净化社会风气，促进社会安定，构建和谐安宁的社会秩序。

　　六、弘扬对家庭与社会的责任意识，促进建立有序社会。 创建和谐社会，需要安定有序的社会环境。家庭是社会的细胞，家和万事兴，有安定才能谈得上发展。社会和谐始于家庭的和谐，这就要求社会成员要担负起对家庭与社会的责任，履行应尽的义务。当今社会，提倡家庭、社会的责任感尤为及时与必要。佛教五戒中的“不邪淫”，即要求人们不能有不正当的性行为。事实上，这一条可以看作是和谐社会存在与发展在道德伦理上的“黄金准则”。“不邪淫”不仅是对自己配偶的尊重，也是对别人家庭的尊重，是对家庭和社会负责任的体现。

　　七、弘扬对社会的奉献意识，促进建立互助社会。佛教主张自利利他，自度度他，在获得个体受用（自利）的基础上，使他人也获得受用（利他）。大乘佛教的精髓是“悲智双运”。觉悟人生是上求菩提，为智；奉献人生是下化众生，为悲。悲智双运，大乘佛教的精神才能圆满。其中特别是下化众生、普度众生的大悲之心，更是被当作大乘佛教的根本精神。佛教主张“无缘大慈，同体大悲”。积极兴办慈善福利事业，扶贫济困，济世度人，尽量缩小贫富差距。这种慈悲为怀、饶益众生的自我奉献精神，正是大乘佛教利他精神的基础和核心，也是我们建构和谐社会所倡导的扶危济贫、乐于助人的牺牲奉献精神。大乘佛教一直主张积极入世，普济苍生，以促进人类的幸福、社会的进步、国家的富强。弘扬佛教的奉献精神，将为构建和谐社会发挥出巨大的作用。

　　八、弘扬发展中的环保意识，促进建立生态社会。环境污染已经成为我国可持续发展的一大威胁。世界银行的一项测算表明，中国每年空气和水污染造成的损失约占当年GDP的8％左右，环境污染使中国发展成本比世界平均水平高7％。俗语说：“世上好语佛说尽，天下名山僧占多”，后一句话应改为“天下名山僧建多”。正是因为千百年佛教僧众的精心建设与维护，才使得一些佛教名山四季常青、绿水长流，成为人间仙境。当代著名画家叶浅予先生对浙江天目山有这样形象的诗句：“人言名山僧占尽，荒山废寺谁问津；若非和尚勤护卫，何来天目古杉林。”僧侣们修学佛法，注重内心的清净、平和，同样注重外在环境的清静、庄严，以整洁、协调的自然之态来妆点寺院，既净化了自己，也美化了环境，对环境保护具有积极意义。此外，佛教主张“不杀生”，具体表现为我国汉传佛教主张素食。素食的根本目的是在生活中培养人的慈悲情怀，尊重生命、爱护生命。素食对于保护动物的多样性的意义是显而易见的。当前，我们要建立生态社会，遏制环境污染，必须在加快经济发展的同时，更多地注重环境保护，而佛教文化中的环保意义，是值得我们去认真发掘并加以弘扬的。）（江西省新余市民族宗教局 朱宜英 简鹏羽）