人间佛教

人间佛教思想是近代佛教的指导思想。乃遵照佛陀一代时教，以人间佛教为诉求的原则以及太虚大师“人成即佛成”的理想，实践六祖“佛法在世间,不离世间觉”的主张，回归佛法在人间完成的本怀。人间佛教重视的是人与人之间的和谐，现实生活的美满与福德。康有为讲过：佛陀是一个伟大的人，是一个超超人，是完成人格的第一人。所以人间佛教就是在此人类世间中，依佛陀之教化，从而完成人格与佛格，而利济世间之人类。如何在现实生活中建立人间佛教，我想从以下几个方面进行阐述：

一、培养慈悲心怀，树立道德情操
　　
慈悲是佛教教义的核心。《大智度论》说：“大慈与一切众生乐，大悲拨一切众生苦。”
慈就是与乐，悲就是拔苦。慈与悲的义理内涵虽然有所不同，然而“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的大乘菩萨精神是其共有的实质。
　　
1、自利利他、普济群生
　　
《观无量寿经》上称“佛心者大慈悲是”。慈悲表达为四无量心，即慈、悲、喜、舍四种广大利他之心的圆融。我们要与一切众生生起慈悲道德的观念。
所谓慈悲道德者，主要是讲人与人之间的关系，怎样来保持和谐？有时候，别人批评我们，讨厌我们，原因何在呢？我们检讨自己，可能是在慈悲道德上有了缺陷，因此，要发奋图强，自尊自重，时时刻刻想到不可得罪别人，不可侵犯别人，同时对社会大众的舆论也要重视，行其所当行，造福社会大众，就是慈悲道德的表现。所以，我们对于自己，对于他人，对于社会，都要用慈悲道德去增上，这是我们建设人间佛教不可以缺少的条件。
　　
2、受持五戒十善、人成即佛成
　　
佛教戒律是佛教道德规范，是调控佛教信众之间、信众与社会大众、统治阶层之间关系的行为规范的总和。其要旨是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。因此，在佛教里面把五戒十善制定为人间的基本道德。通过修五戒十善，可以成就人天果报。十善，是作为人所应有的道德。就是说，作为人，应该有人的道德。儒家讲到人的伦理，也即是孟子所说的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”五伦。而佛法认为，要符合人的道德标准，就要遵守五戒十善。圣严法师在《戒律学纲要》中把五戒比喻为“通往人天的护照”。有了护照，才能够签证出国。同样，我们为了成就人天果报，就要持五戒，修十善。只有这样，来生才能继续做人，或者升天，以致未来际成佛作祖。
　　
二、恪遵六和、构建和谐社会
　　
佛教的缘起理论认为，宇宙、万物与人类是相互依存，同体共生，不可分割的整体。其精神内核用一个字表达，就是“和”。顺应“缘起”法则，正确处理好人我关系、物我关系以及身心关系，实现各种关系的和谐、均衡与圆满，此乃人类所能达到之最高智慧和境界。
　　
1、建立严格的僧团制度
　　
僧者，乃为僧伽的简称，是清净和合众的意思。由佛教僧伽组成的团体组织名为僧团。僧团的成员，由于来自不同的生活环境，受文化教育程度及年龄辈份、性情素养等诸方面都有差异。使得整体的素质，也必定良莠不齐、贤愚非一。因缘成就聚集一处，为修学佛法利益众生，过着集体共住的生活。肯定不能任由个性、各行其事。可谓
“无有规矩、不成方圆”，必须有其共遵同守的准则，才能团结大众，用功办道，一致努力，向善向上。
　　
组建僧团的首要义意，是在于住持正法，弘传圣教。所以说，和合僧团的健康发展，可使正法住世得到保证。所谓“人能弘道、非道弘人”，清净和合的僧团，才能肩负起住持正法的重担。严格地讲只有清净和合的僧团，才能算是佛教三宝之一的僧宝，才能真正意义地履行“住持正法”的职责，以荷担如来家业、弘法利生。僧团自身建设的趋于完善，不单有利于佛教僧众自身对佛法的修学，也更能获得社会的认同。一个体制健全、清净和合的僧伽组织，也势必堪受世人的敬重，并使之放心地以之为归依处。唯有依止准则共同遵守，方能成熟健全的僧团。因此，可以说共住的准则，是一个融洽和合的僧团，赖以健康发展的重要基石。
　　
整个僧团组织的运作，跟个体是息息相关的。个人思想行为的清净与否，将直接影响僧团整体的形象，特别是僧团中主事者，更为关键。因为只有主持僧团事务的大德，如法如理地倡导与实行六和敬法，方能统理大众，一切无碍。六和敬法，前三者是注重于个人的言行和思想。人人做到身和同住、口和无诤、意和同悦，那么整体表现出来的，就是僧团的清净和合。后三者则是和合的本质，唯有在戒和同修、利和同均、见和同解的原则基础上共住生活，才有指望出现安宁、和谐、平等的团结集体。只有在本质的问题上求得和合，才会有体现在外的志同道合。也就是说，在本质方面若能戒和同修，自然表现出来的便是身和同住。相对而言，能够利和同均，自然口和无诤；能够见和同解，自然意和同悦。理想的清净僧团，所有住众一定是要秉承六和敬的精神而共住
　　
2彼此尊重，践行和谐世界
　　
综观整个时空的长流中，历史告诉我们：无论蜎飞蠕动、一切有情，只要不和谐，就有矛盾、嫉妒、排斥产生，小则恶言恶行相向，大则冲突战争对立，进而造成人心惶惶、家庭、社会、国家动荡不安。如何能极力避免人与人、宗教与宗教、国家与国家之间产生仇恨或利益的冲突，已成为今日重要的课题。
　　
《楞严经》：“如来谓持地菩萨言：‘当平心地，则世界地，一切皆平。’”主要说明：外在环境的限制，可由心境来转化。现今社会上充斥着种种对立、抗争，忿恨不平的心理，不但使得各社群间无法和睦相处，各族群间对立、暴力相向，甚至于国家与国家之间以核武相互制约、挑衅。总而言之，人与人之间种种冲突、忿恨不平，归咎于一个“嗔心”，因此，要消弭外在社会种种的不平等、不公不义，还是必须从人心改革做起，转嗔心为慈悲平等心。佛教主张，人心之所以充满对立、敌意，原因在于无法生起“无缘大慈，同体大悲”的慈悲心。《华严经》云：“诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正觉。”若能学习菩萨的精神，低眉垂目，视一切众生为己出，不分阶级，圆融差异，平等普度，进而达到“众生欢喜，诸佛欢喜”的境界，相信以这种“冤亲平等”、“以德报怨”的慈悲平等心，更能有效解决种种不必要的冲突，进而创造出一片详和的社会。

三、建立人间净土的大同世界
　　
净土观念的产生，本是为了强调世间与出世间的距离，从而说明解脱成佛的必要性，而随着净土说的不断发展，特别是西方净土的日益普及，便有将之固定化、实体化的倾向，如此则容易对之产生执著，或执一方而排斥他方，或执一门而排斥他门，或以往生为究竟，不知成佛为根本；或心乐他处，不知成就此土。为纠正此偏失，东西贤圣相继现身说法，尤其是维摩大士和惠能大师，示唯心净土和身中净土的妙义，使净土理论得以提升和发展。
　　
《维摩诘经》指出佛土不过是菩萨度化众生的方便手段，由此可见，诸佛菩萨为了化度众生、饶益众生而愿生佛土，佛土的类别也根于众生的类别，众生喜欢什么、适合什么，菩萨便取什么样的佛土，因而佛土是菩萨度脱众生的资粮，依据众生的不同需要而方便安立。
　　
建设人间净土，要立足本土，立足现实。一室尚不能净，何以扫天下之尘？自身尚不能了，何以普度众生？这边事尚不能晓，何以到得那边？不能知生，何以了死？因此要首先致力于做好自己的事，当下的事，先做好人，再想成佛。念佛者不仅要口诵佛号，更须意存佛心，身行佛事，如此三业清净，方能得见净土。
　　
佛言：一切众生皆具如来智慧德性。倡明所有一切众生的平等，每个众生都有成佛的潜力，达到无忧无恼，自性清净的境界。在社会中，我们的社会，人群，集体的事都能站在对方的立场上去思考，在个人利益基础上去考虑整体利益，减少冲突与摩擦，加强合作与理解，达到公平与效应，平等与自由的同意，认清自己在社会中所站的位置，各自在社会中起的作用，心净平和。总之，“心净佛土净”，只要我们各自内心做到了，我们的这个娑婆世界何尝不就是我们所要追求的净土所在吗？

编辑：天晴