日常法师：佛法与儒家思想

最近有一个同学到南部一所有名的国立大学去，他带来一个消息，令我大吃一惊。他说那个大学正好举行毕业典礼，他看见同学用水球丢老师当作典礼后的师生联谊活动，每一个老师都被弄得像落汤鸡一样，我听后心里很感慨。我想大家都有这样的经验──当年我们毕业的时候，会觉得老师过去很努力地为我付出，所以，即使大家都没有赚钱，也都很愿意出钱合办谢师宴，用非常感谢的心情邀请老师出席。虽然平时内心对老师有一种敬畏之心，但是这时候会放松心情，所以会非常高兴，而且也有一份跟老师离别的伤感，特别是到谢师宴最后的阶段。这是我自己感觉的，即便是对某个老师印象不太好，可是总觉相处了几年，现在即将要离开学校，将来不晓得怎么把他教我的东西用到社会中，心里充满感恩、不舍之情。

回头来看这个知名的大学，学生们竟然在离开学校前，用水球打老师，如果你是老师的话，你是什么心情？我不晓得学校当局会不会注意？然后呢，我更进一步去想，那些家长是不是知道呢？今天丢水球的对象是老师，会不会有一天轮到家长？我们往往说，“这件事情还很远”，但是一叶知秋，依我看来，这种事很快就会轮到自己身上。我不像各位在家居士做个家长，可是我也有我的责任在，我想到凤山寺这批沙弥，他们的父母把最好的子弟送到这里来，我感觉这是我的责任，虽然眼前没办法帮忙他们，但我告诉自己，对这些年轻人，我一定要更努力。有的时候常常感觉自己老了！该走了！但是心里却想：“哪怕老了，我还要待下去，但愿我还有二十年的寿命，把这些年轻人带好，至少对家长、社会有个交代。”但是反过来看，现在这些未来的菁英竟是这个样子！现在不少学生要的是享受，要的是抗争，完全向外转，这使我想到，世间学的本来就是物质上的享受，是用种种方法吃人。假定我们学习佛法的人，教出来的学生像这样的话，那是多么严重啊！看见这些现象，更使我感觉到责任重大。

佛法深广　仰之弥高　
儒家为辅　步步增上　

至于现在，极大部分的同学，要想把《菩提道次第广论》这么深广、无瑕，包括整个的佛法内涵，学会了以后在生活当中运用，的确有些困难，所以我们把握住“道前基础”及“下士道”的部分，好好在生活中运用，而最好的运用方法就是儒家思想。儒家基本精神，跟“下士”完全吻合，此外，我们汉民族本身，就是靠这个成长的，尽管现在很多人已经不了解它的内涵，乃至于要弃舍它，可是毕竟还没有完全弃舍，所以我们还有机会。

现在西方人士也注意到心灵提升绝对重要，其中最究竟、最圆满的是佛法，但是我们偏偏又感到佛法太深广，用不上，所以每一个民族，可以用既有的文化来提升心灵，对我们汉民族而言，就是儒家思想。儒家精神真美，特别是跟佛法配合起来，实在是天衣无缝！就像爬楼梯一样，佛法的层次太高，要真正有条件的人，才跳得上去，一般普通人根本上不去，所以儒家精神就像阶梯，使我们能平稳地一步一步、又宽又稳地走上去，因此我们觉得孔老夫子实在了不起。可是，现在一般人提到孔夫子时，心里就觉得“这种愚夫子！”再不然就觉得是冬烘、八股，真是非常可惜、遗憾的事情。

最近我辗转听到一件事，有个同学问老师，孔老夫子有什么伟大？老师说：“我实在想不出他一点点伟大之处。”假定是种田的人，孔老夫子跟他一点关系也没有，那他的确感受不到孔老夫子有何伟大之处。但是老师，是个教书的人，为何会看不出孔老夫子的伟大？我听到后，心里面真是百感交集！我现在就用两个角度来谈，先讲浅的部分，深的那部分是心灵上的问题，如果你没有办法真正去体验的话，根本无法体会孔夫子的伟大，勉强体会到的，也只是感觉到愚夫子、八股！要不然就是伪君子！所以心灵部分我们先撇开不谈，先谈浅的部分。

翻开历史，纵然各个朝代都曾出现权力大、武功盖世的人，死了之后，都一无是处。可是孔老夫子既没有钱，也没有势，当时茫茫然如丧家之犬，虽然看似失败，可是留下来的影响力量却极为深远。现在我们看看，历史上留下来的人物多得无法想像，小人物不谈，真正大名鼎鼎的人，东方西方都有。这些所谓的伟大，绝不是我们这些平凡人评论出来的，而是世界上有头有脸的人评论的结果。他们或者是大老板、大学者，或者是政治上有很高地位的人，他们的眼光都必须要看整个世界，经过这群纵横看世间的人（纵的上下几千年，横的是遍世界）评断的结果，在汉人的历史上，真正能够受人尊崇的，就只有孔老夫子“大成至圣”！在中国历史上，能不能找到第二个当得上这种称呼的人？没有！也许有人会说这是“汉人情结”，但是奇妙的是，当西方文明进入中国以后，我们属于完全被打败者的角色，所有的东西都应该是一钱不值，可是一些脑筋比较清楚的、比较有深远眼光的人，最后筛选的结果，却在我们这个被打败的民族当中，选出孔老夫子，评选他为伟人！

孔老夫子之所以被衡准为一个伟人的真正价值，是因为他有非常崇高的人生目标，而且努力去做、去实践。他的崇高的目标“中外兼顾”，“中外”是广，“兼顾”是深，所以他的宗旨理念、见解都站得住脚，而且，不单单只是概念文字，其实践的内涵也经得起考验，像这样两点都具足的，世界上能够找到几个人？我们看东方的秦始皇、汉武帝，西方的亚历山大大帝，以及近代的英国女王伊莉沙白一世、希特勒、史达林、罗斯福等等，死了就一了百了。所以西方伟人中最不了起的，我觉得是耶稣，东方是佛陀跟孔子，他们都具有上述所提的共通特点──具有非常崇高的人生目标！这是何等了不起的一种价值观念，而且有实践的内涵。

现在我们做为一个承接传统文化的子弟，居然不认识我们老祖宗有这么好的东西，是何等可耻！何等可悲啊！但是这个罪过不在我们，因为现在的世界都被扭曲了。我们汉人物质比较穷，所以当西方以物质的力量打进来时，我们就显得很薄弱。最近有人问说：“师父啊！既然西藏佛法这么好，为什么还这么穷？为什么西藏还要被中共赶出来？”诸如此类的问题，他说为什么穷？举了很多理由，很有条理的一条条分析给我听，我觉得他这些道理都对，可是欠缺一条根本道理，他没有看见。其实穷富是相对比较出来的，所以中国古代的圣人说“不患寡而患不均”，大家一样穷，过的日子却来得好。

一般人的童年时代，比起现在显得比较穷，但是也有人童年时代比现在好的，那个时代，大家都不需要车子，车子要来干什么？所以贫富本来就是相对的，是比较出来的，那个时候有两个东西在你面前让你选择，也就是精神跟物质。其实这两者本质上来说，都不能缺少，只是佛法、儒家或基督教，都偏重心灵，物质方面只要过得去就可以。另外一类人，主要希望在物质上提升、追求享受，享受到最后，心灵忘掉了！乃至于否定心灵，现在我们这个世界完全注重物质，是不是就是这种情形？因为太注重物质，所以我们用自己的努力毁灭了自己，这是我们共同看见的一个事实。可是很遗憾，发展物质层面的这些人，脑筋都绝顶聪明，有的是大科学家，发明了很多仪器、很多工具，都是前所未有的，却不知这些发明到最后会毁灭世界，等到发现了真相，要去挽救却来不及了。

修身养性　重在心灵　
止于至善　自利利他

没有一个人例外，都希望不要苦，现在的科学家脑筋非常好，可是却看不到真正重要的关键点，等到他看清楚的时候，已经无法挽回！而真正第一等人是一开始就看见除了物质，必须朝向心灵方面发展，但不是忽视物质，而是认为物质只要维持最低限度，过得去就好。西藏重视精神，但始终没有人饿死过，这个事实很明白，但愿我们了解这个特征后，虽然刚开始看不清楚深远的部份，不可能一下子放掉一切物质、外在的东西，但维持一个基本的生活也就够了，尽量在精神及内在去提升自己，这一点是最最重要的。

因刚开始比较困难，所以我们可以藉儒家的方式来衔接佛法，儒家的基本精神是“仁”和“诚”。“仁”完全是内心的东西，也就是内心的感受。对内心的东西，我们应该有正确的认识，我们内心很多东西受客观环境影响，以佛法来说，是受薰染的结果，真正的内心本质，因为被薰染的东西掩盖而看不见了。所以儒家说“赤子之心”，就是我们刚到这个世界的时候，那个最纯真的心。所谓“性相近、习相远”，如果以佛法来说，人的天性是一样的，叫做“佛性”，那么后来为什么会岔开呢？就是我们每一个人耳濡目染所薰习的结果，如果薰习的部份不能净化，天性所显现出来的，就不一定是好的。这个内涵都在儒家思想当中，《中庸》、《大学》里有次第、简单扼要的说明。所以必须要恢复人类本性的功能，人天性当中的特征，“天命之谓性”，这天生来的，就是我们的本性；“率性之谓道，修道之谓教”，要怎样才能把握住这个呢？因为天性已经薰染了，所以要“修”才能恢复它，故“修道之谓教”，我们现在学的就是这些。

在《大学》中我们期望达到“大学之道，在明明德”。第一个“明”，是希望恢复本有的光明德性，这个德性到底是什么？因为我们没有做到，所以不太清楚，必须要照儒家思想实践之后，多少才能体验。拿佛法来说，最后显发佛性到圆满的时候就成佛，那时一切问题都解决了。明明德“在亲民”，自己解决了问题，还帮助别人。“止于至善”，也就是自利利他，应该具足的善良本性，达到究竟圆满的状态，故曰：“至善”。所以“古之欲明明德于天下者”，古代人要想达到明明德于天下，（天下就是亲民），该怎么办呢？先要“治国”，要治国就要齐家，齐家要修身、正心、诚意，一步一步反推回去，诚意要先致其知，致知在格物，次第非常清楚。格物是什么？格是革除，物是物欲，就是把我们内心当中薰染的物欲──“我要这个，不要那个”的心要拿掉。

《论语》上面讲什么叫“仁”──克己复礼！“克己”──克制自己，克己有一个正确的方法──“复礼”。行为要有规范，使人与人之间达到最和谐的状态，这就是儒家所说的礼，所以礼有它基本的中心思想，而现在的“礼“只是表面上的虚文，这是很可惜的。”……所以格物，物格而后知至“，拿掉了物欲之后，才晓得我内心应安住在哪里。“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修”，自己这样做对以后推展开来，家人才可以做得好，由家人再推展到国家、天下。《论语》在讲这个道理时，并不是这样有次第的，这是在《中庸》、《大学》上面讲的，它有一个基本的原则──天生来的本性，可是你须要经过学习，也就是“学”跟“习”。因此，《论语》开宗明义：“学而时习之”，鼓励我们要去学！而且学完了以后，再不断地练习，“时”，是指一切时处，或一切适当的时候。如果真正了解“适当”的内涵，它是时时刻刻，每一念都把握得准；如果有一念不能把握的话，就偏掉了，所以每一个时刻都要适当──坐有坐相，睡有睡相，独处有独处的样子，与人共处有与人共处的样子。我们每个人都有这样的经验，学了这个道理以后，当众的时候是一个样子，独自一个人时又是另一个样子，这不是“学而时习之”应有的态度。《论语》是中国人备注最多的一部书，如果能把基本概念弄通，备注虽然不同，但都有共通的脉络。所以“学而时习之，不亦说乎！”这种内心的体验，才是真正的快乐。

到底我们要学些什么？从哪里学？怎么练习呢？我们必须从老师学，学正确的方法，也可在同学当中去学习。《论语》开宗明义就点出，真正学习的内涵在这里。

“有朋自远方来，不亦乐乎？”古人解释“说”是内心自然散发出来的，“诚于中，形于外”，所以很多人远道而来仰慕你、追随你，“远”有很多不同的意义，这里不细述。“人不知而不愠，不亦君子乎！”这是内心当中的一种提炼，并不需要人家知道。现在我们做很多事都要人家知道，比方“你看我做这么多事情，所以有好事情时应该有我一份”，这些都是外面的东西，现在我们不求这个，我们做事情目的是要慢慢从内心提升，这一点对我们非常重要。

孔子将这个非常重要的大目标告诉我们以后，下面由他的学生──有子来说：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤？”前面说“好犯上，好作乱”，就是社会上的一般乱象，“仁”的根本从哪里开始？从“孝悌”开始，而且必须很小的时候，从家庭开始，也就是整个民族的教育，必须从小着手，养成孝悌的概念。我们学的广论道次第上的甲三：“易于获得胜者密意殊胜”也很明确地告诉我们，如果你跟别人学很容易获得，否则你自己摸索，虽然也还是可以得到，不过需要的时间长一点。这有两种角度，从深层去看，有很多人宿生学过，但这一生没有找到好的老师，未来世当中还是可以找得到，不过那要经过很大的辛苦才找得到，实际上，如果宿生没有学过的话，要想找到师友是绝不可能的。如果从无限生命来看，这句话的意义就不一样了──没有老师绝不可能学到。

观照内心　仁为己任　
孔子行谊　美名弘传

现在我们都知道，要跟老师学，而且最好是从小开始，如果不是从小开始，已经养成的习惯要改过来，付出的努力就要多很多。假定我们十岁开始学习，到二十岁后养成了习惯，十年的错误，你得花二十倍时间，也就是要两百年才可以矫正过来。现在我们平均寿命不满一百岁，所以须孝悌的基础，从家庭里就要教育，才有机会学会。可是我们现在很不幸，整个社会教育完全颠倒，我们从小接触的教育都是错误的，即便现在有机会改正，但改不来，形成很大的拉锯战，花了好大的力气，但真正的正面提升却没有。

拿佛法来看，现在的世界是不是也出现这样的状态？这就是为什么我们学了佛法，特别是学了道次第以后，要将重心放在教育上面，而且要办学的理由。但愿从孩子很小的时候就开始，我们都有这样的经验，小孩长大进入学校后，回来质疑：“您教我的都用不上，人家都笑我。”特别是做家长的，做老师的，是不是有这种感觉？我们每个人都有经验，学了佛法以后很想运用，可是拉锯战拉得好辛苦。既然了解生命无限，是不是值得我们现在就从这个地方下手？这一生拉锯已经很辛苦，下一生希望把拉锯战的时间缩短，除了办教育，有没有别的办法？我们不可能把现在的生活变成庙宇，就算庙宇，如果没有在家居士护持，当我们这一代走了，庙宇也会被人家抢走。因此，完全从佛法角度看，儒家思想对我们是不是极端重要？

有了大目标，从哪里下手呢？从家里孝悌开始！父母不一定真正懂得道理，可是孩子从小养成听大人的话，习惯以后，进入学校里，老师告诉你的，你也会听，最好的东西自然就进来了。

《学而》第一章的概念建立以后，第二章讲“本立而道生”，根“本”立了，“道”才生得起来。因此，学了广论以后，希望从根本下手，我们自己已经来不及了，但愿教好下一代。孩子脑中有了正确的概念，如同打了预防针，以后接触外面的世界，能有明确的比较，不但自己站得住，也可以帮助别人。

第三章“巧言令色，鲜矣仁。”道理虽然很动人，但不是嘴巴讲讲就可以，讲得很动听，根本没用场。前面一、二、三、四章都是自修的，《学而》第五章“节用而爱人，使民以时。”是说自己站稳了以后要推己及人。

“仁”到底是什么？我们看孔老夫子师生间的对答，不同的学生发问，孔夫子答案都不同，这个基本概念非常重要，因为“仁”不是文字概念。“文字概念”是不管任何人告诉你，你学会了以后就去讲给别人听，如果这样，便是“巧言令色”。而“仁”是需要实践的，不同的人有他不同相应的程度，因此孔老夫子就因应弟子根器的不同，而有不同的回答。这点告诉我们，每一个人都应该找到自己的立足点趣入。这样看来，难道没有标准答案吗？实际上本来就不要标准答案，标准答案是找到你自己的方法，净化你自己。但是虽没有标准答案，可是有一个最崇高的答案──颜渊问“仁”，孔老夫子回答：“克己复礼为仁。”又说：“克己复礼，天下归仁。”第二句有很特别的意义，只要你真的做到，就天下归仁。

但是我们总觉得自己做到了，可是别人没有做到，其实不要说“别人没有做到”，如果你自己真正做到了，自然天下太平。但是“仁”这么难，怎么肯定已达到“仁”的标准呢？现在我们不是做善行吗？善行班最主要的就是实践，这个实践要反观内心，如果不从内心反观根本没有用，不如不学。这里简单说明“仁”的几个基本特征，“推己及人”我们可以用两个不同的角度来说：消极的是“己所不欲，勿施于人”，我们不喜欢的，不要给别人。这个做到了以后，进一步要“己欲立而立人，己欲达而达人”。我们随着年纪增长，不知不觉养成一种习性──内心总有一个很好的藉口，做为掩饰，这个习性非常不好，所以孔老夫子也说：“过而不改是谓过也。”有了过失不改才是“过”。只要是人，就难免有过失，孔老夫子自己也说他忧愁的是“闻已不能迁，知过不能改。”（听了正确的道理做不到，晓得有过错改不过来。）而我们忧愁的却不是这个。

中国的概念中，“士”是士农工商之首，“商”是最后一个，反观现在世界上“商”是第一个，第二个才是“士”，现在这个“士”已不是儒家的“士”，而是指做官的人，“工”第三，“农”最后。为什么是“士、农、工、商”这样的次第？这有一个基本的特征，《论语》上有一段话：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！”“士”的特征就是“仁以为己任”，这就是我的中心目标，这件事只有我来做，不是别人！“仁以为己任，任重道远。”责任非常重大，路非常长远，大家想想，现在世界上有没有凡事都是推己及人，为别人设想的人？除了孔老夫子以及他的弟子以外，历来最了不起的伟人都有这样的特质，如宋朝的范仲淹和清朝的曾国藩，曾国藩死后谥号叫文正公，这是谥号中最高的一阶，人们对他们如此推崇，都是因为他们具有这样的特质。

汉满之间有歧见，曾国藩为了维持儒家正统而挺身出来──“以天下为己任”；范仲淹更说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这种忧患意识，别人看不见，他已深远地看见了，所以好事情先让大家享受，我再去享受，这些都是儒家的基本概念。“士”有这样的内涵，所以当你们想到这里，是不是愿意把“士”放在第一位？做生意的人唯利是图，所以儒家把“商”放在最后。“任重道远，死而后已”，这件事一直做到死为止，儒家只讲一生，所以到死为止；佛家了解生命无限，则是死而不已。

佛法已经很清楚地交代我们，当你忙了一生，结果死的时候是除了业，什么都带不走。下一生带来的还是这个儒家的“士”，但这还只是第一步！也就是说，我们已经有了崇高的目标及宗旨理念，我要依着这个目标去做，如何做呢？是“我”来负责！不是说讲了道理要别人去做，而是我先来做，我做的不对，希望大家告诉我。所以，孔老夫子有小小的过失时，人家告诉他，他说：“丘也幸，苟有过，人必知之。”我很幸运，我努力的做，万一做错了，人家告诉我，我马上改。“过也，人皆见之。”孔老夫子有过失，不会隐瞒，人人知道；“更也，人皆仰之。”等到他改过之后，人人皆仰望。为什么人人仰望？因为我们有过失改不过来，还要掩饰，他有过失不掩饰，而且很快地改过来。啊！真了不起！这种人是不是值得我们敬佩？

孝悌忠信　推己及人　
儒学大兴　天下太平　

孔老夫子以身作则，他做到了，但不说自己是“圣人”，只说是“君子”，在他的心目中，圣人是高不可攀的境界；而事实上，他已达到圣人的境界，所有的弟子都觉得他是圣人，但他绝对不敢当，这就是他的态度。孔老夫子及其弟子的理念，以及他以身作则的事例，在《论语》里都很清楚地呈现出来。他讲的道，我们要知道，他做任何事情，都有一套委曲婉转的方法。例如有一个人要见孔子，孔老夫子推却说生病了，不见他；等这个人出去以后，孔老夫子在里面弹琴给他听，这说明孔老夫子有很多特别的方式，只是我们不懂得什么意思。另外有一个人说：“我们那个地方，有一个人心很直，所以‘其父攘羊，而子证之。’”父亲偷了邻居一只羊，他的儿子跑去告诉别人：“父亲偷了人家的羊。”他觉得这个儿子很“直”，孔老夫子说：“吾党之直者异于是。”──我们那个地方的“直”不是这样的，“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”父亲偷窃，儿子代他隐瞒，儿子偷窃，父亲代他隐瞒，“直”就在其中。所以儒家讲“仁”是有智能的。如果这个“仁”没有智能的话，就不叫“仁”。《论语》上说得很清楚，“有仁而无智”不行，“有智无仁”也不行。以佛法来说，是慈悲与智能兼具，所以“智仁勇”三达德，“勇”也是一样，有勇无谋固然不可以，有勇而没有仁、智也不可以，如果有勇而没有仁，叫“矫”，会让人透不过气来，还自以为是。

整部《论语》都告诉我们做人的基本道理，这些道理都是从“学”开始，然后推己及人，而且尽可能从小在家庭开始。但愿我们形成这样的一个大家庭，以《广论》道次第为我们最崇高的宗旨，而后分成下、中、上，渐次增上。下士对我们而言还太深，所以我们用儒家的精神去稀释它，儒家并不忽视物质，譬如孔老夫子称赞他的弟子颜回：“一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。”吃饱肚子是需要的，不过简单一点就是了。需要的便取，不该取的绝对不要，所以孔老夫子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”如果不合道理的话，再好的东西，都如天上的浮云一样，跟我不相干！

我觉得实践过程中，有两样东西很用得上──“忠、信”。孔老夫子的弟子曾子说：“吾日三省吾身：为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？”从他弟子身上说出来，更显得亲切，他告诉我们学习应采取什么态度。“忠”，后人解释是忠君，实际上那是在上者“霸道”以后才形成的局面，上面的人有势，下面的人拍马，里应外合，不知不觉形成这种概念。儒家真正的“忠”是要“为人谋”，因为每个人都只为自己，“仁”的概念是仁者安仁，要推己及人，因为我们天生都只管自己，如果不懂得去帮助别人，人与人之间的关系是建立不起来的，所以我们真正要学的是这个。学了道理以后，我们做事情时，要处处代别人着想，能如此，事情就好办了。“为人谋”是忠心耿耿，且是一种中心思想，所谓“为人谋，而不忠乎？”如果在家里就是孝，孝不需要透过学习，是从小父母教给我们自然形成的。拿这样的心对上叫做“孝”，对兄弟叫做“悌”，心是完全一样的。　

“与朋友交，而不信乎？”“信”我们叫信用，我讲的话，一定要兑现，儒家所讲的兑现是有条件的，“信近于义，言可复也。”你说出来的话只要合乎道理，就可以实践；若不合道理，就不行。何谓合理？必须内心有一个崇高的理念，也就是人生的宗旨、目标，照着去实践，实践以后，跟人家谈的时候，则是“与朋友交，而不信乎？”人与人之间有它的内涵──“仁”，如果内心欠缺仁，谈理根本没有用。整体来说：“传，不习乎？”我们要学的东西太多了，中心就是这个，所以做总结：我真正努力的就是学，老师传给我的，我是否学到了？

孔老夫子最了不起的弟子是颜回，可是孔老夫子说：“回也，非助我者也！”颜回虽然很了不起，却不是能帮助我的人，他为什么如此说呢？这里有很多内涵。孔老夫子不仅希望将自己的东西教别人，让别人接受，如果仅止于此，那么传给颜回就够了。可是孔老夫子说：“非助我者也！”他有崇高的人生目标，他需要有人帮忙，而真正能够了解他的──颜回，却不能帮助他，这说明什么？“己立要立人，己达要达人”颜回可以己立，但是立人、达人方面并没有帮助孔老夫子，所以我想他说这句话时，多少带有一点遗憾：不过，这只是猜测，实际如何我不知道。“为人谋，而不忠乎？”我有没有这样的中心思想？然后，“与朋友交，而不信乎？”与朋友交往，是否有这样的信念？还是只管他是不是称自己的心──我要怎么办就怎么办。“传，不习乎？”老师传给我的，我是否学到了？

从上面很多故事，可以看出孔门令人佩服之处。而孔老夫子是世界的伟人，他之所以被称为伟人，并不是他有权、有钱、有势。他什么都没有，有的只是一份崇高的理念！穷困潦倒没关系，人总要有志向，在这种情况下，他不但要“己立”，而且要帮助所有的人，达到天下太平。科学家忙的不也是谋求人类文明的提升吗？虽然很多科学家具有崇高的理念，也尽了最大的努力，没有害人，可是很不幸的，因为看不见深远的内涵，他们的成就被旁人借重以后，反而毁灭了人类。

难道孔老夫子的儒家思想没被旁人借重？会的，孔老夫子的儒家思想被旁人借重后，会不会像现在极力往物质发展后毁灭世界？不会！它会产生什么现象呢？道，王道。但是，如果借重的人弄错方向，就变成霸，霸的结果是“以力假仁”。尽管孔老夫子以后，王道消失了，但是帝王都非常借重这一套儒家思想，每过一段时间总有一群人，不断地把孔老夫子的理念提出来，提出来之后，太平盛世就马上出现。这跟现在科学发达的结果大大不一样，科学发达的结果是天下大乱、毁灭自己！