南怀瑾谈佛教的孝道思想

中国的文化与社会，也同其他国家、民族一样，存在着许多复杂的矛盾与问题。大多数人都有宗教信仰，近百年来，以佛教为例，其中充满了新旧文化冲突和东西文化相互激荡所产生的怪现象。中国有许多人信仰佛教，但是却不知道真正的佛法是什么？把上帝、玉皇大帝、观世音菩萨、如来佛等等，一股脑凑在一起礼拜。

一些年青人，因为受传统文化的影响，也跟着信佛，但是在公共场合又怕被别人知道，怕人笑话。上寺庙去游览，如有朋友在一起，彼此虽想烧香或者磕头，却又不好意思，只好装成一副我不迷信的样子，悠哉游哉，等到同学走开时，赶紧以迅雷不及掩耳的速度，偷偷磕两个头，爬起身来，转头就跑。

诸如此类的现象普遍得很，那么多的人热衷学佛，也不见得就是佛教兴盛发达的好现象。那么你说这个佛教就此衰落下去了吗？似乎又不然，因为目前学佛的这一批人，事实上还真不少，佛教当前的境遇就是这么地尴尬，这么地奇怪。

其实，这是中国文化几千年来的一种特殊现象。平常读书人讲的是孔夫子、孟夫子的伦常之道，反对佛教、道教出世间法的做法，因此便有人在自家门口贴一张“僧道无缘”的纸条，表明是儒者的立场，和尚道士到了门口一看，自然晓得这一家免谈，自动走开。以前有句土话：“和尚进门，不要钱，就要人”，要钱是化缘，要人是把你家孩子带去出家，这个划不来，一般家庭都怕。事实上，中国所谓儒家的知识份子，尽管表面不赞成佛教道教，但是骨子里往往免不了对于这二家形而上学的向往。

“僧道无缘”的说法究竟从何时开始呢？从唐朝起就有这个迹象，到了宋代更为明显。唐朝著名文学家韩愈为了反对唐宪宗迎取佛骨供奉，闹出了一场风波，可以作为代表性的例子。什么叫佛骨？即是平常所谓的舍利子。那时自唐太宗及武则天以后，唐朝的皇帝，大多数都信彿、信道，很重视佛陀舍利子的供养。唐朝皇帝虽奉道教为国教，那是因为道教的教主太上老君同他们一样姓李，不得不捧为国教。一代美人杨贵妃信的是道教，曾经正式受过道家的传戒仪式——受箓，因此唐明皇也跟着去接受道教的戒仪而受箓。至于武则天，那更是既信佛，又信道，像平常我们念《金刚经》，经文开头四句偈子“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”，正是这位高高在上的女皇帝作的开经偈。并且，中国的许多大寺庙，也都是她那时候以政府的力量修盖的。譬如中国内地许多石窟那些大佛像的艺术杰作，就是一个很好的例子。武则天喜欢修大庙、造大佛，一而再，再而三，结果将国库的金银财宝都快花光了。宰相狄仁杰、御史张廷圭、李峤等都看不下去了，纷纷奏谏，劝告她说：“皇上，你要造佛寺佛像那很好，这是大功德，但国家财政，不能再这样耗费了。虽然你是皇帝，一下命令，要修就修，但是也要给老百姓们有机会作功德啊，他们能出一块钱也是植福修德，以后你要修庙，造佛像，何妨让民众大家捐钱来共襄盛举呢！”武则天一听有道理，才稍有改变，如此就给国库节省了不少开销。

看看中国那些大佛的建造工程，都很惊人。当年在四川，看到嘉定的大佛，佛头高高在山顶上，佛顶可摆上十六个人吃饭用的大圆桌，绰绰有余，而佛足则伸到长江水面，人从下面抬头往上看，帽子都要掉下来。像这样的工程花费，非常可观。就在这些种种佛教的形式问题上，韩愈开始反对佛教。当然，他有他的道理，你皇帝信佛就信佛，但不必为了迎接一颗佛的舍利子到宫中供养，便让全国劳师动众，浪费大笔金钱，这样只怕国家会弄穷了的。

另外一个反佛的理由，是反对出家的人“无父无君”。中国儒家文化反对信仰佛教，这四个字便是最大的理由，最大的罪状。到了宋朝叫得最为激烈。他们认为一个人出家修道，连父母都不顾了，这是“无父”，还算是人吗？甚至“无君”，连国家也不要了，那更是要不得。古代男子一出家便免服兵役，什么都不管了，出家前犯了罪，出家后规规矩矩修行便不再深究。并且早期的僧团不从事耕种生产，生活所需皆靠化缘而来。这一切，在我们历代的文化人眼中，认为是一种莫大的浪费。

但是，除了上述两个理由外，佛教所提出的其他哲学道理、修行法门，许多读书人都反对的很外行，而且就各方面来看佛学，都显得精湛圆明，博大深入。可是儒家知识分子，一直把出家修道这回事，纳入是“无父无君”的大不韪，当做是不忠不孝。那么，佛教在伦理上，到底是孝还是不孝呢？

实际上，中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化或社会风气的奏章，如果这个皇帝很倔强，有不是的地方，不肯纳谏，便往往说出一句很严重的话：“圣朝以孝治天下”，用来给皇帝当高帽子戴，使他无法胡闹，乖乖做个好皇帝。

的确，中国文化最宝贵之处在于提倡孝道。对于那些西洋来的外国朋友，我常说：“你们西洋以基督教为主的文化，是‘丁字架文化’，我们东方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母爱子女，而忽略了子女长大后对父母的孝养，只要儿女一成家，男跟女、女跟男，夫妻一对，其他兄弟姐妹都不大管，代代如此，这不是后代和上一代接不上去，缺了‘十’字上面那个部份，成了‘丁’字了吗？”

而中国，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久远前的老祖宗，乃至佛菩萨、上帝等等都包括在内；下则由自己传至儿子、孙子、曾孙、玄孙，千代万代，生生不息延续下去。并且横的关联，兄弟姐妹亲戚朋友，同样需要仁爱，形成一个完整的宗族社会，纵横交错，恰是“十”字形的文化。但是，现在的中国社会，也差不多削成了丁字架的形象。我有许多好朋友，大部分上了年纪，七老八十的，虽然地位钱财不缺，儿女三五个的不在少数，也都受了高等教育，拿到硕士、博士等学位，却一个个飞到国外，再也不回来了，独留两老口子躺在医院不能动。老太婆和老公公两人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一阵，生了那么多儿女，读了都么多书，又有什么用？然后，双双对坐，“流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人”，日子一天一天这样过去，唯一的好朋友，便是电视机来陪伴。你说这有多可怜，多悲哀！

我们的孝道文化有几千年历史，同其他民族文化不同。这孝道文化从哪里来？从中华民族大家庭的宗族社会来，古代维系这大家庭社会的中心力量就是孝道。孔子的学生曾子还因此著了一部重要的书籍，叫做《孝经》，作为孝道的典范。

那么，究竟怎样才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝顺自己的父母，还要能孝顺天下人的父母。所以我常常同一些人说：“你不要把自己的儿女看得那么重，天下人的儿女都是你的儿女，天下人的父母都是你的父母，为什么不能将自己的心量放大呢？如果将心量放大了，以天下人的父母为自己父母，以天下人的儿女为自己儿女，那该多好！”

这正是《孝经》的根本道理。真正令人钦佩的孝子，其行止如何？“大孝于天下”。这种精神同佛家要救度一切众生的菩萨行愿，正好不谋而合。并且孝与忠也是同样一回事，国家危难时，顾不了自己父母，勇敢地做个忠臣而为国牺牲，一点都不后悔，这也是孝，孝自己的国家，孝自己的民族。《孝经》的意义太广大了！

释迦牟尼佛是绝对孝顺父母的。佛经上记载，佛要出家，父亲不准，要他讨了太太才可出家，他只好顺从。娶一个不行，要娶两个，他也照办。后来还要为他家生个儿子传宗接代，也同样没有违背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父亲再也没有话说了，佛这才在夜里离宫出走，到各处参访名师，探求人生真谛。后来，佛的父亲过世，佛亲自回来举丧，一定要亲自为自己的父亲放入棺木中入殓，然后和他的儿子罗侯罗、堂弟阿难、难陀四人，将父亲的棺木抬上他自己经常讲经说法的地方“灵山”安葬。像这样合情合理的做法，你说释迦牟尼佛是孝还是不孝呢？

佛教之所以能在中国传布，迅速而普遍地为中国民间社会所接受，正是因为它是一门重视孝道的宗教。中国佛教第一本讲孝道的经典《父母恩难报经》，是在后汉时期（约西元一八九年间）安世高翻译进来的。假使没有这部经的翻译，中国知识份子是会起来抗拒的。他们一看《父母恩难报经》，原来佛教文化也是讲究孝道的，和中国固有文化精神同路，二者便自然合流了。