人和动物之间轮回的奥秘

　　灵魂何时投胎？　

　　阿迦曼尊者，是泰国一位高僧（已于一九四九年圆寂），这是一个他亲身经历的故事。　

　　有一年，当尊者旅居在某个村落时，有一个受他感化很深的老妇人，来请教他有关她禅坐时发生的一个问题，她说她昨天晚上，当心思达到高度的专一时，她突然看到一条微细的线，从她自己的“心”中跑出去了，她感觉很诧异，因此决定跟随著它，想知道这条“心线”究竟往何处去，结果她发现这条“心线”，竟然跑到她侄女的子宫里去了。　

　　等老妇人从禅定中出来，她感到极度的不安，因为她知道她的侄女当时已怀孕一个多月了，因此她前来请教阿迦曼尊者，准备听取他的忠告。　

　　阿迦曼尊者闭起眼睛，沉思了一会，然后张开眼睛告诉她说，等下次她静坐时，如果再看到那条“心线”跑出去时，必须要以极坚定不可动摇的决心“剪断”它，如果她心意不够坚决，死后必定“再生”于她侄女的子宫内，成为她的子女，因为她的心一直被她侄女所吸引著。　

　　等两天后，她高兴的来拜见阿迦曼尊者说，当那条“心线”再度跑到侄女那里时，当下她就以极坚定的决心剪断它了，第二天晚上她再度静坐时，她发现那条线已了无踪迹了，奇异的是，当老妇人剪断那条“心线”后，她的侄女就流产了。　

　　尊者的弟子听到这个奇异的事件后，很感困惑，就同来请教尊者，尊者告诉他们说，一个人的心意是非常微细而难以觉察的，如果没有开发禅思，是很难去防护它的，这个老妇人因为非常钟爱她的侄女，以致潜意识的心意“溜出去”，即使她仍然还活著，但已为她的来生准备了地方，如果她没觉察或无法下定决心剪断这个牵系，那么，她将注定投生于她侄女的子宫内，成为她的女儿。　

　　由这个故事发现，一个人虽然还没死，但因为“心力”的作用，不管是意识或潜意识的，都已和来生的去处有了联系，而对自己的“来生”产生了“形塑”的作用，也就是说，尽管我们每个人都还没死，但我们也都同时在参与或决定我们来生的去处或样貌，只是愈接近死亡，“心力”就愈具有决定性的影响力而已！　
　　因此，灵魂什么时候入胎，确实因人、因缘而定，并无什么定规，因为即使不入胎，灵魂和胎儿之间仍可产生某种联系的形塑作用。　

　　曾经轮回为猪的人

　　在动物和人的相互轮回中，在一般典籍中最常见到的，并不是人和狗，而是人和猪之间的轮回，因为在中国，猪是肉类的主要来源，因此生为一只猪，自然免不了被宰杀的命运，所以，投胎为猪，不只是一种悲惨的宿命，还掺杂著因果报应的涵意在里头。　

　　下面就是这个关于人猪轮回，令人闻之耸然的故事。　

　　在宴会上与一位董姓立法委员的太太同桌，闲谈中得知，董姓夫妇虽然应酬繁忙，但自早年起即茹素，因此他好奇的问起缘由，董太太说，那是因为她舅舅的缘故，她舅舅说他能记起多世前的事，并说他是猪来投胎的，而且还当了不只一世的猪，并且向她描述猪被宰杀的痛苦。　

　　他说当猪被杀死后，痛苦并不就此结束，仍然对肉体有非常敏锐的感觉，当猪肉在□场被买回去后，凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长，猪就愈痛苦，尤其是将猪肉做成火腿，须用盐浸入皮肉内，还需经过日晒风吹等过程，其间所受的痛苦实非常人所能了解，更甚的是，此种痛苦必须等到人们完全把火腿吃完才结束，也就是说，一只猪的痛苦不在死后结束，必须等到人们把所有的猪肉吃完了才结束！　

　　他说他不知做了几世猪了，数都数不清，每当想到曾为猪时的痛苦，仍不免胆战心惊，他说本来阎罗王还要判他这一世再做猪，他听了吓得赶快拔腿就跑，但判官很快的就抓起一把猪毛往他背后丢来，所以他今世背部仍有一撮猪毛，说完，并脱下衣服，以显示他所言确实不虚。　

　　董太太说，自从听闻舅舅的故事后，两夫妇从此即断除一切肉食。　

　　这个故事，虽不是第一手资料，但可信度极高，而且颇发人深省，实不宜以一般故事等闲视之。　

　　无独有偶，有一个署名“既明”的作者，也曾在一些报刊中讲述一个他亲见其人的故事。　

　　他说，在一九三七年，当他旅居四川西昌的光福寺时，有一天清晨下山，欲入城办事，山下有一湖，要入城须先乘船渡湖，当时同船者十余人，其中有三、四个牧童，年约十一、二岁，他发现当中有一牧童，总把手插入腰中，以衣服覆盖，好像怕别人看见，开始时他并未特别予以注意，然而不久后，另一个顽皮的牧童突然将那牧童的手拉出，结果牧童的那只手，竟然是一只带毛的猪蹄，当时同船看到的人，咸感震惊。　

　　此时，旁边一个同船的当地老者向他解释说，这个牧童能记起前三世之事，据牧童说，他前三世都转生为猪，当被杀死后，挂在街头出售时，每割一刀，都感觉痛彻肺腑，直到完全出售后，魂识才能脱离再度转生，他记得前两世都是如此。　

　　但在前世，当被宰杀后摆在街边贩售时，过了很久仍未能卖完，当最后仅剩一蹄时，他感觉痛苦得实在无法忍受了，因此猛然用力一挣扎，这时魂识突然脱离猪蹄而投胎，虽然幸得人身，但因剩一蹄的“业债”还未还清，所以累及今生，犹留一蹄以示人。　

　　和前例一样，这个人猪的轮回故事，仍然令人闻之惊骇！　

　　哲学家休谟说，动物在很多方面都很像人，所以我们自然不能说，只允许人类有灵魂，而不允许动物也具有所谓的灵魂，休谟的说法不仅合逻辑，也可同理推广为，如果人类可以有轮回，当然动物也可以有轮回，既然人和动物都可以有轮回，那么，人和动物之间会互相轮回，也是极其合逻辑的事了！　

　　你相信吗？如果你有轮回的义理，非常的幽微与深奥，虽然现今的科学界仍在信与不信间打转，但我们深信，有更多的真相和秘密，将会在不久的将来被慢慢揭露出来。　

　　虽然至今，我们仅能对轮回予以轻触，但如果有人看到这里，仍然认为轮回并没有什么“可信”的证据时，我们恐怕也会像史蒂文生博士一样，以宽容但坚定的语气问你说∶　

　　“如果，你有的话，什么样的证据，才会让你相信轮回的存在？”

大上师转为恶蝎的真实故事

　　当然，除了五无间罪以外，有些罪业虽然非常严重，但下一辈子也不一定马上受报。

　　以前卡绕巴格西看到一只鹞鹰经常弑杀众生。一天，这只鹞鹰死了，上师以神通观察它转生到何处，结果发现它以往昔的善果而转生为一施主之子，但以屡屡杀生之业所感，不久便夭折了。后来尊者又观察他转生于何处，发现他竟然转成一位广度众生的大上师，所化事业极为广大。

　　由于法务繁忙，所以为亡者作超度在骑马行路时顺便就将仪轨念了，后来人们共称他为“马上仪轨上师”。最后，在一次信众云聚、举行隆重的大灌顶时，那位上师突然离开了人世。

　　当时卡绕巴尊者的一位侍者也在现场。大家商量后决定将过世上师的五根（亡者的神识已融入五根中）委托那位侍者带到卡绕巴尊者前作超度仪式。侍者接近到上师那里时，担心这样带去会遭到呵斥，于是他用绸缎把五根卷起放在一块岩石旁边，先到上师前禀明了事情经过。上师说：“用我的这件祖衣裹起来！”侍者带着祖衣去了。到了岩石旁，看到那五根已变成了一只一肘长的恶蝎。他立即返回，请上师到这里观看。虽然上师也来了，但因缘起不具全，尽管用祖衣包裹也无济于事。那只恶蝎逃窜到一块大岩石旁，由于业力所感，它钻进突然崩裂的岩石中，随后岩石闭封了。凡是与那位上师有关联的众生灵魂，全部转成无数含生并融入那块岩石里蚀食着那只恶蝎，而且从恶蝎的心间长出一棵高高耸立的柏树。

　　侍者问：“它何时才能解脱？”尊者说：“直到那棵高大的柏树被鸟爪踏尽时方可解脱。”

　　从表面上看来，这种事情是不可能的，前世是旁生造恶业，后来竟转生为一名利益众生的大上师。所以，我们有时候不要认为别人造恶业多么快乐，自己做善业一点感觉都没有，“我念了那么多黄财神咒，怎么过了二十四小时也没有发财？”“我已经念满一万遍文殊心咒了，为什么现在还是笨笨的？”就像有些农民种庄稼一样，今天刚种下去，明天就想收青稞、收麦子，这不可能的事情！正如龙猛菩萨所说，所谓的业力，并不是像用刀子砍身体即刻就出血那样立即感受果报，但是在因缘聚合时，往昔所造的罪业之果必定会丝毫不爽地现前。

　　所以，大家对因果一定要谨慎取舍。有些出家人、在家人对因果方面还是特别害怕的，我觉得这样非常好。昨前天我遇到学院的一些发心人员，他们说：“上师如意宝以前讲过《百业经》，所以我们对业因果方面小心翼翼，不敢乱来。”这一句话，足以表明他们的因果观念跟其他人完全不同。有些人口头上说因果不虚、毫厘不爽，讲得倒是非常动听，但在实际行动中，这些道理早被抛到九霄云外了，从来也不想“我若有果报怎么办？来世将会感受什么样的痛苦？”

　　因此，有些因果的微妙，大家应当尽量去思维，不管是享用财产也好，做任何事情也好，这里讲的是不放逸，不要太放荡无羁、没有什么约束了，假如随便造恶业都无所谓，那就不像修行人了。我们作为修行人，身口意应该获得了佛法的利益，如果真正与法相应了，就像《中观宝鬘论》里所讲的，白天也快乐，晚上也快乐，即使做梦的时候，梦乡也是快乐的。而不相信因果、造各种恶业的那些人，尽管现实生活中什么都有，财产地位样样不缺，可他白天也不快乐，晚上也不快乐，甚至做梦也经常出现一些噩梦。

【省思】一位修行者，哪怕是作为一位利益众生事业广大的有名上师，如果还处在资粮道、加行道，未能达到证悟空性智慧、成为登地菩萨的境界，仍可能逃脱不了前世所造恶业的果报。我辈凡夫，前世今生不知造了多少杀生吃肉、不予而取、欺男霸女、恶口伤人、造谣诬蔑、妄语两舌甚至诽谤三宝等罪业，今生若不依四力如法忏悔，不能认真修法而确保临终往生净土，恐怕也难以逃脱恶业因果链的纠缠，来生堕入恶趣之中。可不惧哉！可不慎哉！

父转狗身

　　佛陀在舍卫城中教化的时候，有一天，漫步走到鹦鹉摩纳都提子的家中来，真不巧，都提刚有事出去了。

　　他的家里养了一只白狗，人人都很尊敬它，尤其是都提对它的爱护，像人一样的宠爱着，食必供以美味，卧必供以床铺。

　　这时候，白狗正蜷伏在床上，吃着盘中的食物，见佛陀进来，便跳下床来对着佛陀大声狂吠，佛陀就怜悯地对白狗说道：“白狗！你过去因为爱财如命，不肯布施，所以堕落畜生为狗，你应该觉悟。”

　　白狗听了佛陀的话，心中就难过起来，整天忧愁而卧着。都提自外归来，见自己的爱狗，异乎寻常，闷闷不乐，也不饮食游乐，便疑问家人道：“有什么人欺侮我的狗吗？”家人回答说：“刚才佛陀来过！”都提爱狗如掌上明珠，听说爱狗因佛陀来的原故而忧愁，不禁心中冒了火，立刻来到佛陀面前问道：“佛陀！你为什么无缘无故地到我家里来？我的爱狗都因为你而不吃不睡，到底怎么办？”

　　佛陀静静地说道：“都提！我到你家里去是有苦心的，因为你的爱狗，就是你前世的父亲，如果你不相信的话，可以回家问狗！”

　　都提听了惊疑不止，追问道：“佛陀！我过去的父亲为什么会转生为狗呢？”

　　“因为你的父亲在生时悭贪爱财，不肯舍布施，把许多财宝埋在地下，到死时仍然没有一个人知道，你回家可以叫它指示你藏宝的所在。”

　　都提的心中，即欢喜又悲伤，回到家中立刻问白狗说道：“如果你真是我前生的父亲，你应该起来吃饭，而且指示藏宝的地方！”

　　白狗像听懂似的点点头，即刻走到藏宝的床下，用爪抓地，而且不断地吠着，像是说财宝就埋藏在床下。

　　都提心中明白，立刻亲自掘地，果然从地中出现许多金银财宝。都提不禁目瞪口呆，心中有说不出的滋味！

　　于是，大发善心，把所有的财宝供养给佛陀和诸比丘。并问佛陀说道：“请佛陀指示我因果罪报的因缘是怎样的情形？”

　　佛陀含笑地慈悲回答道：“寿命极短的人，前生多杀生的原故；寿命极长的人，前生多放生的原故；贫穷的人，前生悭贪偷盗的原故；财富的人，前生多行布施的原故；有恶念的人，前生多近恶人的原故。有善智慧的人，前生多亲近善知识的原故。要说起因果报应的事，千年也说不完，我现在只有大概的说给你听，你必须也多慎重才是。”

　　都提得到无上的法喜，拜别佛陀欢喜而去。

　　从此，他不做守财奴，不再愚痴，他喜欢乐善好施了。

狗与状元

　　佛法广大，不论四生六道，但有觉悟， 自然证果。可惜此狗修入洪福，贪迷荣贵，幸而不幸也。

　　极细如蝼蚁虮虱，皆具佛性，一得觉悟，俱可成道，况狗兽之太乎?独叹人为万物之灵，百般呼唤，痴迷不醒，深可惜也。

　　一踢尚还五板，若杀彼生命供我肥甘，如何还报得了？可不害怕？予于状元，不说姓名，恐卑污于人也。阅者相谅，勿谓无稽虚语。

【白话】

　　扬州小东门内有个韦明玉，三十多岁，因往镇江游甘露寺，就在寺内削发为僧。方丈中彻大师，是个参悟得道的高僧，每常说法，直捷指点，座下拱听甚多。方丈内养有一狗，但遇大师说法，即伏傍侧耳细听，或说世情闲话，狗即外出。一日明玉腹饥，先取一饼在东廊下倚柱咬吃，这方丈狗来跳望，如有求食之意。明玉性起，怒踢一脚，其狗负痛，就地急滚。明玉懊悔，自思饼又不曾与食，何苦踢此一脚令他痛滚？心中不忍，因将吃不完的半个饼丢地与狗咬吃。过了三日，狗死。报知大师，令埋于后园。

　　过了一十八年，忽报本地新科状元到寺内进香，兼看江景。大师即忙传众僧远远迎接，只见许多旗伞、执事、皂隶、夫马，好不荣耀。状元在山门外下马步行，甚是幼小，美貌端庄，上殿焚香拜佛完，到方丈谒见彻大师，留茶谈话，甚是谦和恭敬。揖别而出，又往两廊闲步，忽见明玉倚柱背睑，状元看见大怒，呼来跪下说道：“我来寺里进香，又不曾滋扰汝等，如何没眼看我？好生可恶！”喝叫左右拖在廊下，责了五板逐出，然后往山顶后边观看江景才回去。众僧送山下辞归，，都来看明玉。这明玉苦眉道：“我并不曾说话冲撞，又不曾行止犯法，无辜遭此官棒，其实不服。”恼恨不已。正在苦楚之时，忽又见戴红高帽的两个夜不收，将明玉和尚拉着往外飞走，口中喊道：“状元叫你去，立等说话。”明玉惊怕，暗想道：“莫不是方才打得不好，又要重打不成？”没奈何，只得随去。慌得寺内众和尚齐进方丈，公禀彻大师，要往状元府前焚香跪门。彻大师吩付道：“汝等不必前去，此番必不难为他。我于状元未来时，已先有二句粘在壁上。”呼侍者取来与众共看，上写云：“一脚还五板，半饼供三年。”众僧看完惊异，方知这状元前生是本寺狗变的。随着人探听，果然唤到时，状元看着明玉道：“方才一时怒气，责汝五板，仔细想起，甚不过意。但你在寺众清苦，竟在我府中另扫一间静室，每日蔬菜茶饭供养你修行，岂不自在？”明和尚喜出望外，感谢不已，竟依住下。

　　光阴瞬息已将三年，明和尚忽而去世，状元吩咐造龛送化而终。可见世人一举一动，都有前因，凡事岂可不慎耶！