佛教科学观——尤智表

作者简介：

70多年前，尤智表曾嘲讽佛教是迷信。他身为佛教徒的叔叔说：“你们学科学的人说话应该有根据，你对佛教一窍不通，怎么可以随便下结论就说是迷信呢？”于是，尤智表开始研读佛经，将各大佛教经典通读了一遍，最后慨叹不已，得出一个结论：现有的科学成果都是对佛教世界观的一个注脚。尤智表接着写了一部在佛教界颇富声望的《佛教科学观》，他本人也皈依佛教，成了居士。

序

余自五十余年前始读欧美数理化工专科译籍，知此种知识实为今日立国要务，故汲汲以输入欧美新文化为事。又因受自然科学之暗示，认为一切宗教皆是迷信。直至四十余年前在南京闻杨仁山老居士说法，始知佛法实是真理。然自然科学日益发达，则认一切宗教与佛法皆为迷信者，亦必日益普遍，殊非社会之福。欲救此弊，非及早努力向自然科学家说法，俾知佛法确是真理，且有使人心向善安定社会之效不可。自然科学家既有此正知正见，则一般社会自不至于误认宗教皆是迷信，而使人心恶化矣。余既学自然科学，又幸已闻佛法，则向科学家弘法，舍我其谁？然我国科学落后，为欧美各国所蔑视，急则治标，仍不得不先努力于输入欧美文化，而置弘法为缓图。故直至二十年前，方始写科学弘法文字。自是厥后虽陆续常写，然流通不甚广，收效殊浅鲜；曲高和寡，不胜遗憾焉。本年七月，汉口正信月刊，登尤智表居士此文，余捧读之下，见其以科学方法研究佛经，无一语不合科学，无一语不合事实。唱予和汝，今乃见之，喜极欲狂。正拟设法通讯，而尤居士先我着鞭，来书商榷。读之知尤居士亦电工同学，民十三年毕业交大电机系。其叔尤景溪居士，前清秀才，于佛学极有根柢，尤精楞严及台贤教旨。智表居士之起信，得力于其叔之家学渊源者居多。智表居士毕业交大后，曾任商务印书馆编辑，与其叔同僦居于上海闸北，时相问难，又得遍读东方图书馆藏书，故佛学大进。后又留美国哈佛攻无线电。返国未几，其叔西逝。返国后，历在空军服务，浙大任教。抗战中奔走后方，和平后受湖北省政府委托，筹划开发鄂西神农架森林。该处周围数百里，古木茂密，为数百年之处女林，仅成材之冷杉一种，达八千万株，足供中国之命运铁路计划，建造十四万公里铁路所需枕木之两倍余；近正派队勘测交通路线，一俟此路线勘定，再据以拟开发计划，筹组木材公司，从事开发。此于国计民生，裨益均非浅鲜。将来尤居士在世法上之丰功伟绩，与出世法上之六度万行，相得益彰，必能于阎浮提大放光明也。尤居士来书，有云：‘窃观我国学者，所知障太重，对此微妙无上之佛典，竟弃不一顾，抑何可悯。倘有虚心一读而不倾倒者鲜矣。’又云：‘果能治学者皆通内典，从政者咸信因果，以科学养生之术，行菩萨度生之行，则中国将为世界文化之领导，融万国为一家，保和平于千秋，复何难哉？’云云。呜呼！佛说人身难得，佛法难闻，今以凡夫肉眼观之，则熙熙攘攘者，无不已得人身，人身尚不算难得。然末法时代，大心居士，虽相率创办佛学杂志、佛学出版机关、大藏经刊行会、佛学图书馆等，而薄福德之新知识分子，被成见所障蔽，竟无缘得见其一字一句。闻佛法之难，且千万亿倍于得人身，不亦大可悲哉。若尤居士者，金刚般若经云：‘当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，故得如是无量福德’，为一般新知识分子所望尘莫及，非偶然也。特叙其缘起以告读尤居士之文者。三十五年十一月王季同

绪　说

佛教——这古老的宗教，一向是被人认做迷信的。从它的外貌上看，确是带上浓厚的宗教色彩。人家看见了装金的佛像，听到了钟磬梵呗，就硬说是拜偶像；再看见了寺院里僧众的生活，就硬称他们是社会的寄生虫。那里知道佛教里一事一物，都有理论上的根据，只是这种理论太高深了，非但不是三言两语所能讲明白，而且要有相当学问基础的才能听得懂。说佛教是迷信的人，其实他自己倒是犯了迷信的病，因为他并不曾彻底的研究过佛理，有的甚至连佛教的普通常识也不知道，只是人云亦云，这才是真的迷信——迷信他人的胡言。

佛教可以说是宗教，也可以说不是宗教，这要看你对于宗教二字下的什么定义。如果拿Religion的原义来说，是指崇拜一神或多神的宗教，则佛教根本就不是宗教，因为佛教是不主张神权的。若就广义的解说，凡有所宗有所教的皆得称为宗教，如孔教道教等，则佛教亦可以说是宗教。

自从科学发达以后，所有崇拜一神或多神的狭义的宗教，早已受不住科学的攻击，惟有佛教则不然，科学愈昌明，佛教的教义愈发扬光大。近年来世界各地佛教的日渐兴盛，实与科学之进步成正比。即如我国近年来佛教徒中，就有不少是科学家和工程家。这是因为佛法的理论，都能透过科学的考验，故凡对于科学造诣愈深者，愈能解释佛经中素不能解的文义，从知佛教中一切事相，在常人视为迷信者，都有其健全而坚强的理论基础。作者因据此作‘佛教科学观’，请陈其说于后。

一、佛教是纯理智的宗教

大家都知道科学是理智的产物，不知佛教也是理智的产物。惟其同是理智的产物，所以从科学的立场来看佛教，要比从哲学文学政治经济各方面来看，要看得更清楚而正确。科学曾经照破了数千年人类的愚闇，解除了人类的迷执，佛教对于人类也有过同样的贡献。兹缕述如左：

（一）破除迷闇

人类一向就有很多的错觉，如不用理智来精细推测，往往被其所惑，将错就错。最简单的例子，如从前大家公认地面是平的，是方的，是静的，太阳是动的，后来科学家说明地是球形的，是自转的，是向日回绕的。又如日蚀和月蚀，从前认为极神秘的，现在都知日蚀是日被月所遮，月蚀是月被地影所蔽，都可以事前推算其时刻。我又记得在几何学课本的开端，就有几个例子，说明眼睛有种种错觉，内有一个例子，是把两根平行而同等长的两根直线，两头各加〈〉和〉〈两种花样，就会令人觉得这两根线是一长一短的。由此证明单靠眼睛来辨别长短是靠不住的。再如我们在晚上看见天空中的星，我们以为它是存在的，但天文学家告诉我们，有很多星离我们地球的距离，远得异常，不是用里程来计的，是用光速和年数来计的，名曰光年，一光年的距离以每秒三十万公里乘一年所有的秒数。距离远的星有数十光年。所以我们看到这颗星时，已是几十年前发送出来的星光，现在这颗星早已飞到不知那里去了。又如我们现见室内的桌子椅子笔砚杯盘都是静止的，坚实的，但物理学家告诉我们，这些物质的原子，同太阳系一般，电子回绕了原子核，以光的速度旋转着，而原子与原子也是时刻不停的振动着，电子与原子核，原子与原子之间都留着极大的空隙，疏松得异常，和我们所见外表的静止坚实，完全不同。可见我们的眼睛实在看不到物体的真相，必须用合乎逻辑的理智才能推得正确的答案。

佛教也同样的纠正了很多错觉。我国向有‘天无二日’的古语，但佛经上说三千大千世界就有十万万个太阳，幸而中国的帝王气度大，没有把大逆不道的罪名，加诸佛经，像哥白尼所受的一般。现在天文镜里证明天空里所有密集的恒星，一个个都是太阳系。又如我国诗文中常常提到月有阴晴圆缺之句，月的圆缺本是古人的错觉，若月球果有圆缺，则又是谁把它凿缺？谁把它补圆？佛经上说得好，它不说圆缺，只说白月黑月，这不啻说明了月球反射日光的全部道理。凡是没有读过生理学的，都以为我这个身体，只有‘我’一个人独占，那里知道这个肉身里有许多种微生虫盘踞着，和‘我’一同享受。佛在二千五百年前竟大胆的告诉我们，说人身是虫巢，大别之，有八十种虫，详见‘治禅病秘要经’及‘正法念处经’。佛经不单说出各种虫的名字，而且描绘它们的动作形态。在科学没有发达以前，要一般人信受此说，真不容易。佛确说得这般清楚，而且佛自说，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，但这样微小的虫既非肉眼所能见，当时又无显微镜可供人检视，如何能教人彻底了解。现在则稍具生理学常识的人，就很容易接受了。佛经上又说佛观一勺水，中有八万四千虫，现在也觉得没有问题了。

在代数没有发明以前，大家只承认正数而不承认负数和零，更不晓得什么叫做幻数。这表示那时人类对于数的认识并不圆满。佛教对于任何观念都很圆满周遍的，例如说触觉，普通只认身物相合为触，不知触离时亦有所觉，若离时不觉其离，则合时亦将不觉有合，故佛经于合时名合触，离时名离触，亦犹代数中于正数之外，亦承认零数。又如说乐是乐受，苦是苦受，不苦不乐叫做舍受，相当于正负零三个位置。又如说善恶之外，把非善非恶叫做无记。这都表示佛教说法的圆满，有与科学精神相同而又超过常识的地方。

还有一件事，是科学和佛教同样破斥的，就是灵魂。一般人相信灵魂的理由是：人的躯壳是肉体、是物质，物质是无灵知的，所以必须有个有灵知的灵魂来主使它，譬如一辆汽车，必须有一个司机去驾驶它。这个灵魂是藏在肉体里的，肉体有了灵魂就成活人，灵魂离开了就变成死人。此说好像言之成理，但拿逻辑或因明学来测验一下，就发现它的过夫来了。我们现在问他：这个灵魂是物质的，还是非物质的？他若说是物质的，则此物必有长短重量，现在人体的解剖学已很发达，人身各部分构造，知道得很清楚，虽小至细胞细菌，也各各知其名称作用，但从未发现一件不知名称作用的奇怪东西，若说此物在解剖前或者在人死时早已发出体外，然此灵魂既为物质，则如无动力推动，决不能自飞，若藉人身内的热力射出体外，则死人周围必可找到。况且物质是无知的，灵魂既是物质，则肉体又何需乎另一无知的物质之主宰？若说物质有知，则肉体自有知，更何需乎另一有知的物质为之主宰？所以说灵魂是物质的，决不能证成他的理论。他若说灵魂是非物质的，则我们要问：非物质的东西，怎么会在身躯内跑进跑出？既然说跑进跑出，就不能说是非物质了。

佛教既破斥灵魂，那末生时作主宰，死时受轮回的又是什么呢？佛教的解答是：因为这个东西是万物的本体，是无形无相，不住内外，不出不入的，佛教强名之曰神识，曰佛性。神识是指被物欲蒙蔽了的本体，佛性是指没有物欲系缚的本体，其实是二而一、一而二的。它和一般人所说的灵魂，是有本质上的不同，人们认为灵魂是有形相的，是住在身内的，是能出入的。不过，话得说回来了，神识佛性虽然无形无相，不住内外，不出不入，然而遇缘成熟，也可以显示出入内外有形有相的物质，所以它既非物质又非非物质。现代科学家对于这个问题，还没有能力去加以解答，祗是武断地说：‘没有这回事’，就以为破斥完毕，而佛教则以佛亲证的现量，能说明是非，剖释真伪，同时指示我们用各种的法门修行，以便和他同样证得真理。

所以科学和佛教真是世界上的两盏明灯，它们照破了世间的愚闇，解除了人们的迷执，使人类的智慧得以无止境的发展，而达到无上的正觉。可惜现代的科学还只限于明了物质的相貌，凡有关于心的部分，仍非借重佛教的一盏慧灯，不足以破闇除迷。例如关于人身各种器官的感觉部分，就牵涉到心的问题，由这种种感觉引起许多心理作用（百法明门论称之为心所有法），佛教对此研究得很精细，远非现在的心理学所能企及。今假定我们听一个音乐家演奏某一个名曲，耳识就辨出它的旋律，意识随即分别出它的情调，由此引起许多心所，使我们感觉到优美悦耳，遂发生种种幻想，因而起爱好心，恋恋不舍（若就法相宗的名词来讲，就是引生了触、作意、受、想、思、贪、痴、放逸诸心所）。这是指对于音乐已有相当训练的人说；若是一个根本不懂音乐的人，则听了此曲之后，他根本不知道什么旋律，更懂不得情调，只觉咿唔满耳，非但不发生爱好心，恐怕反而会讨厌。若就物理学的分析，这一支名曲，不过是一连串的空气波，包含着各种周波率的正弦曲线（亦名谐波），这就是耳膜受到空气波振动时的真实状态。耳根的现量境界就是如此。从耳识所辨出的旋律，意识所辨出的情调，在这许多正弦曲线上是无法找出来的；至于受好和厌恶，绝然相反，更非曲线上所能有。我们往往忘却了这一点，把耳识意识所分别所引生的东西，硬加在这一串曲线所代表的空气波上，而执为实有，——这是我们最大的错觉。这种错觉已不知不觉的深入我们的膏肓，除了佛教以外，再无人指出此错误。——于是大家都说，这是一支哀艳的名曲，好像哀艳是此曲所实有，而忘却了这是唯识所变。又如葱蒜，喜食者谓之为香，不喜食者谓之为臭，若香臭味为葱蒜所实有者，则不应因人而异。

（二）扬弃情感

佛教可说是专门在找出人们的种种错觉幻觉，而加以合理的纠正，使人们走上觉悟的大道。所以佛教是纯理智的，非惟不杂一点情感，而且竭力的扬弃情感，这是和科学完全相同的。哲学虽也特重理智，但持论立说，终不免有门户之见，党同伐异。其他社会科学，要亦未能免此。至文学艺术则偏重情感，情感盛则理智弱，故文艺的评价，千古无定论。情感与理智往往是互为消长的，一个人受到情感的冲动时，理智常因此消减，也可说被情感所蒙蔽；反之，当理智发扬的时候，情感（例如恐怖、贪爱等心理）也会消减，理智如日光，情感如浮云。即如爱子之情，虽属人伦至情，往往使父母对子女的行为判断错误。又如爱国的热情，虽不是私情，但有时会失却理智的控制，而酿成惨祸。至如男女恋爱情热，则往往做出不智的行为，甚至作最愚痴的情死。在佛教的立场看，这种种情感虽有公私轻重之分，同为痴爱则一，皆在净化之列。所以楞严经说众生的升沉六道，以情想来分，想多即升，情多即沉，纯想升天，纯情入阿鼻狱，情想均等，生于人间。

科学家的研究态度，向来是不夹杂一毫情感的，而对于想像力则极端重视。所有原子的构造，天体的运行，电磁波之传布，各种仪器机械的复杂结构，都有赖于想像力以补肉眼之不足。例如投影几何学就是需用想像力最多的学科。学生学习此科时，必先想像空中有三块透明的平面互相垂直相交，由此划分八个象限。再次想像有一某种曲线，或某种平面，或某种立体，安置在某一象限里。再次想像有三种光线，从三个方向，各各分别垂直投射到三个基本平面上。由此想出在每一平面上，所得到的某线或某面或某立体的投影。这三种投影，在现在的机械画，或建筑图样上，称之为正面图，倒面图，平面图。如再想像用一个平面，依某种角度，割截某一立体（某种机器或某种建筑物），把这割截面上所接触某立体的线条画出来，就成为截面图或剖面图。这种想像力对于一个学习纯粹科学或应用科学的人，极端重要，但绝对不需要你加添几根优美的曲线。一张机械画的价值，在乎正确，不在美观，连画上的字也只准你写简单整齐的工程字，而不准你写花体或美术体。

佛教中教人利用想像力来修行的方法很多，总称之曰禅观。例如五停心的五种观法：一、不净观；二、数息观；三、慈悲观；四、因缘观；五、界分别观。此外又有法空观、唯识观、法界观、圆顿观，和观无量寿佛经所举出的十六种观法。其中有观想佛教义理的，也有观想物质形态的。如不净观的对象就是人身的构造，九想观的对象是人死后身体败坏的过程。十六观的第一观名落日观，教人观想西方落山的一轮红日，要看得闭眼开眼，了了分明，才算成功。第二观以下是教人观想极乐世界的种种人物景象。这种想像法简直与投影几何如出一辙。以著者的经验论，因为早已受过投影几何的训练，所以作落日观时，并没有多大困难，最近入寂的王小徐居士也喜欢作第一第二观，大概也因为有过同样训练，易于作观的关系。但是在作任何种禅观的时候，正在训练高度的想像力，万万夹杂不得一些情感，如贪爱心、厌恶心、恐怖心、悲哀心等，否则即有入魔的危险。

（三）发起正信

梁启超先生说：‘佛教是智信，而不是迷信’，可谓确论。佛教的所谓信仰，是指信仰理智上所能推测得到，而在事实上或许尚未能证验的理体，与其他宗教所信仰的对象完全不同。佛教徒所信仰的是：一切众生皆有佛性，皆能成佛；佛性中具足一切法，本来清净，本不生灭，本不摇动；万事万物皆从因缘和合生，无有自性，唯心所现，唯识所变。信仰佛教的目的，在获得无上正等正觉，这就是智慧发展到最高超的地位，也就是人生进化到最完美的境界。若把其他宗教的教人信仰一个万能的造物主，使信徒甘愿做他的儿子，汨灭了自己的个性，放弃了自己的主权，埋没了自己的理智，和佛教的信仰一比，真如天渊之隔了。佛对我们说：‘你们都有佛的智慧德相，因为你们被五欲杂念所蒙蔽不能证得，所以长受诸苦，无从解脱。’我们听了，知道我们本来和佛平等不二，就会立刻起了自尊心，发出勇猛精进心，勤修诸善，力求无上正等正觉。反之，我们若听了其他宗教的话，说我们是神造的，赏罚之权操之于神，我们只能像奴隶般侍奉主人；如果奉命惟谨，死后升天，还只配做他的儿子，绝不能同他享受同等的权利，试问有丈夫气慨的人，能受得了这般侮辱吗？

学科学的人似乎是只重理智而不讲信仰的，但仔细说来，科学也是有信仰的。譬如我们学物理化学的时候，我们所做的实验仅及全部学理的千百分之一。我们是一一试验后才接受这许多学说呢？还是不等到完全试验就信任它呢？事实上我们都已采纳后者的办法，毅然决然的信仰它。因为我们已经用理智去了解很多的理论，并没有找到某一科学家有诳骗的例子，所以相信其他虽未经我们亲自证验过的也同样的可靠。所以科学者也有他的信条，他相信凡是根据于人人所公认的公理而演绎出来的繁复的理论，也必为人人所公认的真理。他相信所有归纳出来的假定或理论，在新的例外没有找到以前，至少可认为适用于现在情况的真理。他相信一切物质的变化，都受因果律的支配，决不是无因生的，更决不是造物主所造，也决不能由神权来主宰的。