体悟生命的真谛

　　体悟生命的真谛

　　子然

　　人类步入文明社会的标志之一，便是语言文字的发明与运用。因为语言文字的出现，使得人类生活的经验得以累积和传承，后人也能站在前人的肩膀上，继续攀登。从这个角度来说，语言文字充当了提升人类认知的桥梁。没有这个桥梁，便难以抵达认知的彼岸。但桥梁毕竟是桥梁，而不是目的。所以，如何透由语言文字，真正体悟其背后的内涵，然后再用适当的语言文字，来加以表达，就成为一个非常重要的课题。孔子说：“辞，达而已矣。”实际上就是对言辞与其内涵之间关系最为精炼的概括。世亲菩萨所造的《大乘百法明门论》（下略称《百法》），到了六种无为法和二种无我时，也便接近了尾声。本文希望透由无为法和无我的介绍，并结合整体内容的回顾，谈谈如何体悟生命真谛这一话题。

　　首先看看生命是什么？这个貌似是一个比较大的题目，看待的角度也很多，这里主要从《百法》的角度来做些探讨。总体来说，生命可以分三个层次：第一个层次，是个体生命；第二个层次，是群体生命；第三个层次，是生命系统。那么什么是个体生命呢？实际上就是由命根所摄持的单个生命体，或者说由五蕴和合而成的有情个体；那么群体生命呢？就是具有相同特征的个体生命的集合，又叫众同分；而生命系统，则包含了作为个体生命及群体生命的正报，以及作为正报环境赖以生存的依报两者共同组成的系统。很明显，以上三种层次对生命的界定，是逐步开放的：个体生命所对应的是局限的小我；群体生命所对应的是有限的大我；那么生命系统所对应的，则是无限的无我。

　　对生命不同层次的认知，在某种程度上决定了一个人的生命境界。如果仅仅将生命界定为个体生命，那么就很容易割裂生命与生命之间的关系，割裂生命与环境之间的关系，从而导致个体生命与群体的对立，个体生命与环境的对立。如果将生命界定为群体生命，那么生命与生命之间的关系将得到应有的重视，群体生命内部人我的对立将会大大衰减，但群体与群体之间的对立，乃至群体与环境之间的对立，将同样不可避免。如果将个体生命、群体生命，以及周围赖以生存的环境，都当作我们完整生命的组成部分，那么如上各种关系之间的对立将被衰减，乃至最终消除。当对立消除的时候，那么和谐也就产生了。所以，完整的生命界定，实际上是包括了依正二报的整个生命系统。既然是整个系统，那么完整的生命内涵，也就涵盖了一切法。也就是说，生命涵盖万法，万法中均体现着生命。

　　既然生命涵盖万法，那么万法又是什么呢？这就是世亲菩萨简其扼要所概括的一百种法。先从大的方面来说，这百法又可分为两个方面：一个是能显的有为法，另外一个是所显的无为法。也就是说，有为法与无为法的关系，是能所的关系，彼此之间相互观待而成立。如果没有了能显的有为法，那么所显的无为法也就无从谈起了，正如六祖慧能大师所说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”这世间即是指有为法，这菩提即是指无为法。如果想离世间求得菩提，就好像要寻求兔子的角一样虚妄。更进一步地，这有为法又可分为四个层次：一是心法，二是心所法，三是色法，四是心不相应行法。心法即是八种识，又叫做识自性；心所法包括五十一种，又叫做识相应；色法包括十一种，又叫做识所变；心不相应行法包括二十四种，又叫做识分位。这样一来，虽然有为法分成了四位，但实际上都围绕着“识”来转，因此又叫做自性唯识、相应唯识、所变唯识、分位唯识。有为法如此，无为法也是如此。那么无为法与识是什么关系呢？“言无为者，是前四位真实之性，故云识实性也。”也就是说，无为法是识实性，并因此成就实性唯识。如此以来，也就是成立了唯识宗中万法唯识的基本观点。

　　有为法大家已经很熟悉了，下面再来粗略介绍一下无为法。在《百法》中，世亲菩萨列了六种无为法：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为。既然无为法是有为法所显，而有为法又分了四个层次，那么这六种无为法是不是也有层次之分呢？不妨尝试做些分类。先看虚空无为。窥基大师解：“谓于真谛，离诸障碍，犹如虚空，豁虚离碍，从喻得名。”由此来看，虚空是一种比喻，用来表征所证无为境界的特征，即“豁虚离碍”。从此介绍来看，实际上此无为法是有为法中的色法所显现出来的。色法的基本特征是有质碍，那么质碍的消弭，便是虚空无为。再来看择灭无为和非择灭无为。大师解：“择灭者，择谓简择，灭谓断灭。由无漏智，断诸障染，所显真理。”这里所说的简择，主要是五遍行心所法中思心所的作用，而这里的无漏智，也主要与五别境心所法中慧心所法相应。也就是说，择灭无为实际上是心所法所显的对象。那么非择灭无为呢？“一真法界，本性清净，不由择力，断灭所显；或有为法，缘阕不生，所显真理。”从其特征来看，这个无为法实际上是由慧心所所显示的。这里需要说明的是，择灭无为和非择灭无为，并不是两个相反的概念，而是一个递进的概念。也就是说，非择灭无为是由择灭无为而来。那么转折点是什么地方呢？就是见道。见道之前的权位菩萨，主要是与择灭无为法相应，神秀大师所作偈“身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”即是；而见道之后的实位菩萨，则主要与非择灭无为法相应，慧能大师所作偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃”便是。但无论是见道前，还是见道后，菩萨境界的深浅，都是以其证得无为法而为表征，所以《金刚经》上说：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”

　　上面谈了前三种无为法，现在来看看后三种无为法。第四种和第五种分别是不动无为和想受灭无为。什么是不动无为呢？“以第四禅，离前三定，出于三灾、八患、无喜乐等动摇身心，所显真理。”也就是说，不动无为是与色界相应第四禅状态下所显现的；而想受灭无为，“无所有处，想受不行，所显真理”，是与无色界相应第三定状态下所显现的。在《百法》介绍心不相应行法的时候，有无想定和灭尽定两种心不相应行法，其中无想定即为第四禅所摄，而灭尽定即为灭受想定。因此，这不动灭无为与想受灭无为，自然应为心不相应行法所显示。再看最后一种真如无为。大师解：“真如者，理非妄倒，故名真如，真简于妄，如简于倒，遍计依他，如次应知。”也就是说，真如无为是从理体上来讲的，这个自然应为识自性即心法所显示。如此来看，六种无为法实际上也可以分四个层次，与有为法的四个层次一一对应。那么更进一步地，相应有为法转染成净彰显无为法的过程，实际上也就是转识成智的过程：由色法到虚空无为的转化，是转前五识为成所作智；由心所法到择灭无为与非择灭无为的转化，是转第六识为妙观察智；由心不相应行法到不动无为与想受灭无为的转化，是转第七识为平等性智；由心法到真如无为的转化，是转第八识为大圆镜智，因此成就唯识中八识转四智的基本教义。

　　总结一下如上所说要点。对生命完整的认识，实际上涵盖了一切法，而这宇宙万法，包括有为法与无为法，又皆不离识而存在，即万法唯识。净化有为法显示相应无为法的过程，实际上就是转识成智的过程。

　　那么生命的真谛是什么呢？即是无我。在《百法》中，无我又分了两种：一是补特伽罗无我，二是法无我。什么是补特伽罗呢？即“数取趣，谓诸有情，数数起惑造业，即为能取，当来五趣，名为所趣。”这个补特伽罗，即是对五蕴和合身心的称呼。为什么补特伽罗是无我呢？“离一切缘生行外，别有实我，不可得故”，也就是说，离开这个因缘和合而有的身心五蕴，并不另外存在一个实我，来主宰此一身心，这也就是补特伽罗无我，或者说人无我。那么法无我呢？先看法：“言法者，轨持之义。”轨即轨生物解，持即任持自性。也就是说，任何一法，之所以称为一法，必然有它自身的特征，失去了这种特征，那么也就不再是此一法了。百法中的每一法，都具轨持之义。那么为什么法是无我呢？“一切缘生诸行，性非实我，是无常故”，也就是说，一切有为诸法，都是因缘而起，因此不能自我主宰，常随因缘变化。更进一步，既然能显的有为法无我，那么所显的无为法自然也是无我。

　　既已分别了解两种无我，现在再来看看两种无我的关系。在世亲菩萨所归纳的一百种法中，并不存在补特伽罗这一法。实际上，补特伽罗是九十四种有为法，或者说是五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）的聚合体。其实本来只是一个聚合体而已，只是人们慢慢将这个聚合体误认为我，并执此为一法，便形成了人我执。正因此，其虚妄性，恰如龟毛兔角，完全出于人们的颠倒妄想。因有此执，故而轮回世间。二乘圣者，破除此执，证得人无我之境，从而跳脱轮回。尽管如此，对二乘圣者而言，五蕴假合的人我执已破，但构成人我的每一蕴，或者说有为诸法的每一法尚且实有，不可破故，因此尚未证得法无我之境。由此可见，人无我是粗分无我，而法无我则是细分无我。粗分无我破，细分无我尚能存在；但如果细分无我破，那么粗分无我必然不再存在。

　　联系前面对生命的界定可知，对人我的执着，实际上是认定生命只为个体生命，并仅关注此一个体生命。如有因缘听闻佛法，并依所闻所思而修证，即能使个体生命得以解脱，成就阿罗汉的果位。如若不然，则会对个体生命的执持越来越坚固，对人我的执着越来越强烈，终至沦落生死而不得解脱。而当生命的界定扩充到一切法，并以一切法为所缘境的时候，那么生命在不知不觉中，便成为了一个开放而又完整的系统。这种情况下，如能依着所闻所思佛法进行修证的时候，所成就的，就不单单是个体生命的解脱，而是所有生命的解脱，乃至圆满报土的成就，这就是佛的境界了。佛与阿罗汉的区别，不仅体现在内在境界上，还体现在外在境界上。从内在境界上来看，佛不仅破除了对人我的执，同时还破除了对法我的执着；从外在境界上来看，佛除了获得圆满的报身之外，还成就了圆满的报土，即佛国净土，而阿罗汉一旦入灭，不但没有报身，更没有报土。换句话说，当初认知的起点，决定了修证的终点。

　　下面再来看如何体悟生命的真谛。佛教在印度的发展历程，经历了一个不断向前演变的过程：从原始佛教到部派佛教，从部派佛教到大乘中观派，再从大乘中观派到大乘瑜伽行派，乃至中观瑜伽行派的合流及密宗的兴起。佛陀在世所宣讲的中道教法，到了部派佛教后期，逐渐让位于以法有我无为宗旨的一切有部。该部派佛教承许人无我，却认为一切法实有，并不断增益对法我的执着。面对此种境况，中观派作为大乘空宗方才应运而生。大乘空宗，在承许人无我的基础上，更进一步破除了对法我的执取，从而成立了一切法无我的宗旨。但在大乘空宗兴盛不久，学人便又堕入了对空的执取，无形中忽视了缘起有的价值。针对此种境况，瑜伽行派作为大乘有宗又得以生起。在了达一切法无我这一宗旨前提下，以境、行、果为修证路线，系统开显了从凡夫至成佛的完整修行次第。在大乘有宗中所特别强调的是，空并不离开有而独立存在，无为法只是有为法在转染成净之后的自然显现。因此，对佛法的学修，最终还是要在现实生活中的一切境界上的用功，把万法当作修行的所缘境，面对此一切所缘境，造作种种无漏行。这所谓的无漏行，便是与“一切法无我”这一宗旨不向违背的诸行，虽然还是有为法，还是需要主动造作，但已不再随顺生死轮回，已由流转生死走向还灭生死。

　　这里需要说明的是，佛陀已经证悟到最究竟的宇宙人生真谛，此一真谛本不堕空有二边，任运中道，但因为学者常常不是落入空边，便是落入有边，所以佛陀应机讲法时，便会凸显另一边，来补足学者所欠缺的一边。后人再去学习这些佛教经典时，若不明了佛陀讲法的现实因缘与背景，便无法恰如其分地体悟佛陀想要表达的中道实相的本怀。因此后世所立种种宗派，都有其鲜明的时代背景，都是当时大德针对学人的偏失，而着重开显佛法某一方面的内涵。所以，如果忽视时空因缘的变迁，不分青红皂白，固守某一宗一派的教义，并希望通用于一切时一切处，本身就已经产生了对法的强烈执着，虽然用的都是佛法的语言名词，本身与佛法的内涵早已毫无关联矣。