借你——让释迦牟尼佛转世再来

　　为了爱，有时一个佛得扮演两种角色：它像个慈母，还必须像个严父。如果孩子生病了，受伤了，它像位慈母一样的呵护他、安慰他、帮助他；但当他对母爱产生依赖时，这时一个佛由慈母又变成了严父，他可能赶你离开他，他可能把你“赶”出家。为了使你做你，他在努力地“无为”——不帮你，以至于你能开始帮自己。作为母亲一面的佛，她把全然的心都给你；但作为父亲一面的佛，他对你尽量袖手旁观。在你过不去坎的时候，作为母亲式的佛——菩萨，她总是想拉你一把、扶你一下；但作为父性一面的佛，他尽量冷眼旁观。他似乎不怎么理你，似乎只在你有人命关心的大事时才化身出手。一个佛，他的方便智是了得的，了得到——他无智慧了，除了观照，他什么也没有。

　　事实上，一个佛像父亲还是像母亲，它由你决定。如果你内在需要母亲，他化现母亲形象；如果你内在需要父亲，它以父亲的样子出现在你面前。它因无心而无所不能。它像一面平面镜，显示你的内心，反映你的想法，并最终令你自看、自见。一个佛有时像父亲，有时又像母亲，这并不是说一个佛里面即有父亲又有母亲。不，不是那样，恰相反，它里面即没有父亲也没有母亲。它里面是空的。如果它里面有一个父亲，就不能有一个母亲；如果他里面有一个母亲，就不能有父亲；如果二者同时存在，它们就会打架。如果一个佛的里面同时安居着父亲或母亲，他还是“二”的，它还没有“不二”。如果这样，当它帮人时，它还要思量，还是思忖，还要掌控。如果它是这样的，那么当在一个需要救度的人面前，它就会很快陷入思维心，它就会很快滑入“识心”计度中了。如果识心计度力量较强，佛性就会被湮没，因此这不是一个佛的情况。

　　一个佛的里面即没有父亲，也没有母亲，它是一面圆觉镜，但蓄满光照。这光照被叫作“爱”，或者说“慈心”。如果你做一个学生或一个小孩的真正老师或父母，让你里面的父亲性或母亲性消失。你必须是那样，否则，若父亲性或母亲性同时存在于你的里面，你将是分裂的，你是“二”的，不是“不二的”。你必须成为超越父亲或母亲的。爱没有父亲式的或母亲式的，爱就是爱。它纯粹到超越“二”、超越父或母。你知道，佛性是纯粹的照耀，因此它不是月亮也不是太阳。它只是光——它并不分太阳的光或月亮的光，它们是同一种物质。佛性没有男或女，因此，你不能作为一个男人或一个女人存在。否则，你的修行没结束。我观察到，在世俗中，有的老师把自己扮演成慈母的形象，有的师父则把自己表现的像严父，事实上这两种样子都是偏离，都有一个“自我”在暗中藏起。如果你成熟到一个顶点的话，父亲性或母亲性在你里面都消失了，你里面即没有父性、也没有母性，惟有佛性。如果作为一个师父存在，你必须是这样，否则，一个师父的修行还没有完成。

　　不要表现的慈爱，也不要表现的严厉，以本来的样子存在。这就是如来佛。一个如来佛意味着，它即是一切，又不是一切。它是“是”和“不是”的汇合，但同时又是超越。对“是”和“不是”的超越总味着：你的里面没有“是”和“不是”（你是真空的），但你里面又不是没有的（你是妙有的）。这就是一个如来佛的样子。一个如来佛不以母亲的样子存在，也不以父亲的样子，它以本性的样子存在。它可能像母亲，它可能像父亲，它有时像母亲，它有时像父亲，它对你像母亲，它对他像父亲……你无法确定一个如来佛！总体来说，它像虚空，它随世间的一切器物显形、化显。如来佛就是我们的源头，它可变现一切形象和智慧。一切修行人必须来到这个点，必须亲眼看见如来佛，否则，他的修旅没有到达终点。

　　你本是如来佛，你只是遗忘了自己。作为修行，你必须重新认出这一点。你必须再次成为自己的源头，你必须认识到，作为生存、愉快成长和回到源头，你里面蓄满了足够的智慧。你必须再次“变回”如来佛，否则，作为世俗谛的教育，母亲——菩萨或者父亲——佛的教育就是失败的（我称母亲为菩萨的象征，佛为父亲的象征，世间的师父们是它们的代表，它们都是大医王和教育者）。你是泉，你不仅仅是水，你需要认识到这点。一个好的教育者，是帮你认识到这点的人。根据我的发现，你的确是佛，你的确完具佛性，你的确圆满具足——我们具体相等的智慧，当你困惑，我一点也不真的担心你；当你感到缺乏，我一点也不觉得我比你优越。从一开始，你的确携带着你一生所需要的智慧了，你只没注意到这点。

　　你是自己的源头，你圆满具足，如果一个师父对一个弟子有点用，那是帮他发现这点。一切来自于你，你即是自己的父亲，也是自己的母亲，你也是自己的小孩——你需要自我帮助和自我教育。如果你迷茫了，你掉入了幻象；如果你解脱了，你救了自己。在整个过程中，一个师父仅作为“你”被你使用。它化作你的一部分，于你用来自救的。一个师父没我，当他与你相遇，他“嫁接”在你身上了，然后他作为你而活。如果你解脱成功，那是你的功劳；如果仍然痛苦纷纷，那也是你的责任。师父仅是一个声音，它引你朝向你的真相。除了作为一个声音存在，它并不存在。你可以记住一个师父的名字，或指认他的身体，但那并不是他。你不要糊涂了，始终你比你的上师重要。你需要上师，但上师不需要你，因此，你必须解除对他的需要。一个弟子解脱对老师的需要，这就是他的修行和修行的成功。否则，那叫缠缚或依赖，不叫修行。修行就是做到，“没你我也行”，你必须做到这点。否则，不但你失败了，你的师父也失败了。

　　在困苦里，众生以佛为母，以法为乳。但到了一定阶段，你必须以自心为母，以自智为乳。在你和你的外在上师之间必须有一个断裂期，必须有一个切断，否则，你一直是个吮奶的小孩。当你与你的外在上师连接到一点程度，那个断裂必须发生，那个切断必须达成。那个断裂发生时，你开始真正向内，你开始认出并依赖我们真正的本师——非释迦牟尼，“佛心”！如果你的老师是一个真正清醒的人，这个断裂出现他是欢迎的，否则，他可能纳闷，你或他可能以为你们的关系搞僵了或疏远了，事实上不是，这是一个弟子心智成长的自然现象。欢迎它，欢迎它出现。断奶对一个成熟的母亲来说，是件好事，因为那并不总味着她将失去她的小孩，相反，她完全拥有了他。他独立了，她在自己更大的爱里拥有了他。孩子行走的半径，是母亲爱之圆扩大的象征；孩子行走的半径越大，母亲的爱和心量越宽广，直至像宇宙、同佛。一个母亲的爱大如宇宙，她的小孩也将成佛了，这就是证明。我希望每一个人都离我远远的，远到宇宙的边儿，那并不是分离，那意味着我看见了佛。我自己是佛，你也是佛。所以我不怕远离，因为我爱“爱”。我不但不怕有人离开我，为了你的自由，我甚至会说“离开我”——如果你准备离开。离开就是相合，这是另一双眼睛的独见。

　　离开我，去找你自己，我是欢迎的。如果我有弟子，把我的钵捽了，让法流在地上，这是件好事儿。从某种意义说，孩子是父母的作品，弟子是师父的作品，如果你能代表我活出不依赖，整个宇宙都该庆贺这件事儿。没有什么比完全的独立更值得庆贺的了，那总味着真正自由的实现，那意味着一个新佛的诞生！祝你摆脱所有的依赖，活出完全的独立和自由，然后再把你融入一切，借你——让释迦牟尼佛转世再来！