一动念就有果报

不只做坏事情才会产生报应，连一动恶念也会产生恶果。诸君如果不信，我引用两个故事来说：

（一）卖瓜的故事

从 前梁武帝在世时，有一天他看见一桩奇怪的事情。某甲在卖瓜，某乙先来向他买瓜，某甲说不卖。后来某丙来向某甲买瓜，某甲却很高兴的卖给他。梁武帝看见这种 情形，他大惑不解，于是就去问志公禅师。志公禅师是得道的高僧，有了解过去世的神通智慧。志公禅师告诉梁武帝说：‘这卖瓜的某甲很多世以前是死刑犯，当他 要被处死刑时，很多人都在围观，当时某乙和某丙也在场。某乙心里认为：‘这个家伙罪有应得，活该！’某丙却认为这死刑犯很可怜，因此就对他产生同情心。因 为这种缘故，所以某甲今生不把瓜卖给乙，而却喜欢卖给丙。

（二）卫仲达的故事

从前有一个人，名叫卫仲达，他在翰林书院里面当官。有一次被阴司的官派小鬼把他的魂引到阴间来。阴间的官，吩咐手下把他在阳间所做的善事恶事的档案都送上来。等到册子送来时，那里知道他做恶的档案堆积如山，而做善的档案却只有一小卷而已。阴司的官吩咐拿秤来，把两种册子称称看，没想到那一大堆坏事的档案反 而比这一卷善事的档案轻。卫仲达感到大惑不解。他问阴官说：‘我年纪还不到四十岁，那里会有这么多过失和罪恶呢？’，那官司回答：‘只要起一个不正的念头 就是罪恶了，不必等到实际行动产生。譬如看见女色动了坏念头，就已犯了天庭的法律了。’卫仲达接看又问：‘那这一卷善事的档案里面是记载那一件事呢？’阴官说：‘有一次皇帝想在福州府大兴土木，叫很多百姓去做苦工。你上书建议皇帝不要这么做。那一卷档案就是你的奏章底稿。’接著又说：‘你那次建议皇帝并没有采纳，但你这一心念，究竟是为大众著想，以免老百姓受苦，所以是大善事。如果皇上当时能依照你的建议去做，那善的力量，可比现在大多了。’（见感应笃汇 编卷一）

由上面这两个例子，我们不难知道起心动念的重要性。要念念常行善事，时时为利益众生著想，我们的福德才能积得广大。诸君要行住坐卧处处不离善念，请详阅华严经的净行品！

譬如：当我们睡醒时，应常愿一切众生早日觉悟永恒的真理。当我们下床时，应常愿走路不会伤到任何小昆虫。万一有小动物无意中被我们踩死了，我们则愿它往生佛 菩萨的净土。当我们步行时，应常愿一切众生都能出离生老病死的苦海。当我们出门时，应常愿一切众生能免于烦恼的逼迫。当我们大小便时，应常愿一切众生都能 舍弃贪爱和憎恨。当我们洗去污秽时，应常愿一切众生身心清净，没有瑕疵或污垢。当我们开灯时，愿一切众生都能够运用智慧的光芒，照破一切幽暗迷惑。当我们 就寝时，愿一切众生身体安稳，心不散乱。

古代有一首诗偈描述：动了善恶的念头，将来遇到适当的机缘一定会产生果报，‘假使千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’所以欲知祸福先问自心。

行藏虚实自家知， 湛湛青天不可欺，

祸福因由更问谁？ 未曾动念已先知，

善恶到头终有报， 劝君莫做亏心事，

只争来早与来迟。 古往今来放过谁？

所以陈希夷的心相篇上说：‘相貌是从内心产生的。心里头有了善恶厚薄，因此相貌也可以看出吉凶祸福。’（注十五）又说：‘心地和念头是相貌的根源，明白心 念，善恶自然可以分辨得清楚。行为是由内心引发的，仔细观察一个人的行为，自然就可以知道吉凶祸福。’（注十六）正法念处经第二十卷上说：‘心能造作一切 善恶业，由于心地的好坏所以能产生各种不同的果报。’（注十七）

心念→行为→习惯→性格→命运

就某方面来说，人实在很像电脑，譬如，电脑能贮存一切‘资料’，人心能贮藏一切‘善恶种子’。电脑依靠‘方程式’来工作。我们则依照‘习惯’来产生行为模 式。明白这个道理以后，我们的起心动念、语言和行为一定要特别的谨慎。譬如，选购书本要特别慎重，因为一旦看了不好的书，就可能心地中播下不好的种子。看 电视也要特别的谨慎，因为假如看了没有意思的连续剧，不但浪费时间和精力而且还会做恶梦。

我们时时观照自己的心念，严防恶念（损人自私的都叫恶念）的产生。因为念头重覆出现几次以后就会造成行为，行为重覆出现几次以后就会产生习惯，习惯根深蒂固以后就会变成性格，有了什么样的性格就会造成什么样的命运。

所以经上说：‘心地不清净、不明了’（惑）就会‘造作有善恶力的行为’（业）。善恶的行为发出影响力就会产生苦乐和凶吉的结果（果）。所以业报差别经上 说：‘一切众生都被业力牵引著走，随著自己所造的善业恶业而转动，因为这种缘故，所以有上中下的种种差别。’（注十八）地藏菩萨本愿功德经的第二卷也 说：‘大家千万不可轻视任何一件微小的恶业，以为做一点坏事不会受罪报。再小的罪，死后不但都有报应，而且丝毫不能幸免，也无法由别人代受果报。’（注十九）

  心命歌’讲得非常好：

‘心好命又好，富贵直到老。

命好心不好，福变为祸兆。

心好命不好，祸转为福报。

心命俱不好，遭殃且贫夭。

心可挽乎命，最好存仁道。

命实造于心，吉凶惟人召。

信命不修心，阴阳恐虚矫。

修心一听命，天地自相保。’