马哈希尊者：毗婆舍那讲记 附录一、马哈希思想的宝石

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马哈希尊者：毗婆舍那讲记 附录一、马哈希思想的宝石

 　　戒喜禪师(U Sīlānanda Sayādaw) 开示

　　一九九八年四月四日於美国上座部佛教会(TBSA) 一日禪」

　　我想从这本马哈希尊者开示选集中，选一些段落讀给你们听。马哈希尊者的著述颇多，大多數是他在不同场合的开示。这些已被誊写、汇编、刊行出版的开示，因為经过整理、编辑，所以阅讀起來并不困难。我手中的这本书，是从尊者许多英译著作中节錄一些段落而集成的，由斯里蘭卡佛教出版协会(BPS)出版。马哈希尊者所教导的佛法内容极為广泛，事实上，尊者的开示总是依据佛典，加以详细的說明，并将内容结合实际的禪修实践，这是尊者开示的特色——他总是谈到修行。在此，我们将他的这些开示称為「马哈希思想的宝石」。

　　一、将教理知識付諸实践

　　我想讀给你们听的第一段文，标题叫作「将教理知識付諸实践」。修行实践是最重要的事。佛陀的教法就像药方，如果我们要从药方获得利益就必须服用那帖药，光是拥有药方而不服用，无法治好我们的疾病；同样的，佛陀的教导是要拿來实践的，只有实践佛陀的教导，我们才能从实践中获得利益。在此，马哈希尊者說到「将教理知識付諸实践」，他說：依据佛陀的教示，圣八支道能令人到达没有苦的境界。然而我们须牢记，只有真正实践那条道路的人，才能从苦解脱。譬如当你旅行时，車子可以将你载到目的地，但是站在車子旁边的人只会留在原地。圣八支道的知識就像那部車子，如果你驾乘它，它就能载你抵达目的地；如果只是站在車子旁边，你便哪裡也去不了。想从一切苦解脱的人应该使用那部車子，也就是，他们必须将他们的知識运用在修行实践上。在佛法中最重要的事，是「透过修行到达一切苦止息的涅槃」。

　　佛陀教法的宗旨是要帮助眾生从苦解脱，去除一切的苦。马哈希尊者說，如果我们想要断除苦，就必须实践佛陀所教导的法，只有当我们实践佛陀的教导时，我们才会从佛法中获得利益。

　　修行之际，我们或许有时会怀疑所修的方法：「只是观照当下的所缘就能够看到諸法的本质吗？」我想，许多人都有这样的疑惑。在一次开示中，马哈希尊者提到他也曾经怀疑念处的修行方法。他說：有些从未禪修的人也许会心存怀疑。因為「眼見為凭」，会有怀疑，是由於没有亲身的经验。当你未亲身体验时，你可能会对这修行有所怀疑。

　　尊者又說：我自己也曾经心存怀疑。那时，我并不喜欢「念处的方法」，因為老师都未提到名色、无常、苦、无我等等的佛典术语。[2]但是，教导这方法的老师［明坤尊者］其实是很博学的长老，所以我还是决定试一试。一开始，我没有什麼进展，因為我还是怀疑那个方法，我认為它和究竟法无关。直到后來，在我认真依循老师的方法之后，我才明白这方法的重要。那时，我体认到这是最好的禪修方法，因為它要求禪修者观照可被了知的一切法，这让正念能够持续不间断。因此，佛陀說「念处的方法」是唯一之道。

　　在那个年代，人们认為，当你谈論或教导佛法时，你必须用佛典术语。如果不使用深奥的专门术语而只是使用日常生活用语，人们就不会重视你的话。谈到实践也是如此，人们希望你使用「名色」、「无常」、「苦」等等的佛典术语。但是，教导马哈希尊者的禪师似乎未刻意使用那些术语，他［明坤尊者］只是用平常的用语。一开始，人们并不喜欢他的教导方式，因為那让佛法看起來似乎很肤浅。但是当人们依循他的指导而修行并获得利益之后，便开始追随他。

　　马哈希尊者开始之初也曾怀疑过这个方法，因為那位禪师未使用佛典裡的术语。但是，那位禪师，也就是马哈希尊者的老师，其实是一位非常博学且闻名的学者，所以马哈希尊者决定尝试著去修看看。他練习了，不过在初始时无所进展，因為他还没有去除对於方法的怀疑。后來，认真依照指示而实践之后，他才了解那方法其实很有效。

　　不怀疑所用的修行方法，这一点很重要。如果有所怀疑，我们应该透过阅讀、与老师或其他博学的人讨論，将怀疑去除。如果在修行期间，怀疑生起，那时你怎麼办？

　　就将那个疑心当作正念的所缘。也就是說，观照那个疑心，对它保持正念，并在心中标记「怀疑」、「怀疑」、「怀疑」。开始禪修后，若生起怀疑，就必须这麼做。如果是在禪修前对念处的方法有疑，那麼，你可以透过阅讀或和其他可以帮助你去除怀疑的人讨論。

　　二、疼痛

　　接下來我要朗讀的一段文，与「疼痛」有关。马哈希尊者提及，「正念的修行」是治療「疼痛」的有效方法。他說：如果你的身体不健康或生病，且没有其他的方法能去除病痛，正念观照病痛或许能将它治癒，即使未能治癒，至少可以减轻你的苦。

　　如果身体的疼痛仍然存在，正念的修行可以除去心苦。但是，如果你对身体的疼痛感到生气，除了身苦之外，你的心也会受苦。

　　佛陀說这种情形就像身体同时刺入兩根针一样。一个人身上被一根针刺入了，他想用另一根针刺入身体以挑除第一根针，但是第二根也断陷在肌肉裡，而无法将第一根针挑出來。此时，他即同时受到兩根针的苦。同样的，若人不能正念观照身体的痛，反而对身苦感到怨懣，他就同时受到身、心二者的苦。然而，如果他能好好观照那痛，[3]他就会只受身苦而不受心苦。这种只受身苦而不受心苦的情况，類似於佛陀和阿羅汉。佛陀和阿羅汉只受身苦而不受心苦，虽然他们也会受到热、冷、虫咬等身体的苦或疼痛，但是他们的心仍然保持平静，他们不受心苦。总之，念处的修行，是对治疼痛或身苦的一个很有效的方法。请注意，马哈希尊者是說「如果没有其他的方法能去除病痛…」，尊者并不是主张用禪修实践完全取代医药的治療。

　　如果你有病痛，你可以就医來治癒它。但是如果已经没有其他方法，那麼试试看正念的修行。正念地观照那个痛，痛也许会消失。如果你坚持不懈地正念观照，当你的定力增强时病痛也许会不見。甚至我们也得知有一些慢性病藉由毗婆舍那修行而痊癒的例子。

　　当你试著观照疼痛时，你开始看清它。你了解痛是什麼，見到它生起又灭去，你知道痛也是无常的。那时，你不受心苦，你只是觉知那疼痛，心并不受痛所干扰。当你的心不受干扰时，你就只受一根针的苦。如果你的心受干扰，生气、自憐、沮丧，那麼你就同时受兩种苦，佛陀将这情形比喻作被兩根针刺到的人——首先已有一根针扎在肉裡，然后他想用另一根针插入肉中以挑取出第一根针，因此他受到兩种苦。当你身受某种病痛之苦，且没有治療它的方法时，试试毗婆舍那修行。这个国家［美国］的某些医生，已发现正念修行对他们的病人很有帮助，於是让那些患有慢性疾病、忧鬱症乃至癌症等疾病的病人練习正念修行，以做為治療的方式；若干医院还特别开立专门课程，教导病人練习正念。

　　三、沮丧

　　下一个主题和「沮丧」有关。我们应该将佛陀所教导的「业力法则」——发生的一切事都和我们过去的行為造作有关——牢记在心，并平静地坦然承受所遭遇的不幸。遇到困境时，最好的方法就是修习「奢摩他」或「毗婆舍那」。如果悲伤、忧愁、沮丧侵袭我们，我们就应以正念观照來去除。佛陀說，念处是净除忧伤、断除一切苦的唯一道路。只要我们能依据念处的方法持续保持正念，沮丧的情绪就不会再生起；但是如果它生起了，只要我们观照它，它就会消失。其实，这是处理一切情绪的方法，不只是沮丧而已，不过马哈希尊者在这裡只针对沮丧而說。

　　无論如何，当你感到忧愁、悲伤或沮丧时，你应做的事就是观照那个情绪。如果你感到沮丧，那就利用这沮丧，将它变成禪修的所缘，观照并在心中标记：

　　「沮丧」、「沮丧」或「难过」、「难过」。当你的定力增强时，它就会消失，因為[4]在你觉知沮丧的时候，它其实已经灭去。它看似持续很久，那是因為它重复地生起。它又出现时，如果你观照它，它就消失。当它一再地出现，你就在它出现时持续地观照它。最后，当你的定力变强时，你就能去除它。所以在你感觉沮丧或悲伤、忧愁等情绪的时候，试著用正念來观照它们。

　　此外，还有「失望」。有些禪修者会因為在禪修初期未能培养出定力，而感到失望。不过其中有些人会因此而加倍努力，终而证得非凡的毗婆舍那智，所以禪修者也可能因这时期的失望而受益，因為他能利用失望做為跳板而不放弃，反而更加精进，乃至能证入毗婆舍那。依据注释书，若人因為未能出家、修行、未得禪那、毗婆舍那等而感到失望，这种失望是好事。同样的，有时候我们会因為不能去修行毗婆舍那而感到沮丧、失望，这种失望能激勵我们实际从事修行。

　　佛陀說，在提升个人精神生命——如努力要出家、要证得毗婆舍那——而遇到挫折时所生起的伤心难过，是可以接受的。我们应欢迎这類的忧伤，因為它可以激发我们的精进，让我们在修行上得以进步。

　　在追求证悟的过程中一直充满喜悦当然是最好的事，但是有时候我们的确会感到失望。在失望之时，譬如因无法专注等等而感到挫折、伤心等之时，把那失望的心当作观照的所缘，这种失望是可接受的。所以，不是所有的失望或所有的不悦都是坏事。它们本质上是坏的，但是我们可以利用它们，激发更多的努力，最后去除它们。

　　四、精进

　　禪修时為了修得定、慧所做的精勤努力，不应被误解作是自我折磨的苦行。姑且先不谈禪修的努力，為持戒而让身体感到不舒服的努力，也不应被视作苦行。你们都知道佛陀教导中道——避免感官享樂的极端；也避免另一个极端，即自我折磨的极端。

　　有些人认為：如果你做了一些牺牲，你就是在折磨自己；当你持戒时，你就是在折磨自己，那等於是一种「苦行」。同样的，他们以為，禪修就是在折磨自己，就是苦行。然而马哈希尊者指出，不应这样认為。在修习毗婆舍那之时，自制的忍耐扮演著很重要的角色，你必须忍耐一切的事情。忍耐，是修行得以成功的重要因素。若身体感到苦受，应有毅力地忍耐它，这样的自制并不是苦行，它的目的不是要折磨自己或单纯的忍耐，而是要增长佛陀所教导的戒、定、慧。[5]

　　有些人会这麼說：「当你忍耐疼痛时，你就是在折磨自己，那等於是苦行！不应这麼做！」但是事实上，我们必须修习忍耐。如果试著耐心地观照那个痛而不改变姿势，就有获得定力的机会；如果经常移动身体、更换姿势，将无法获得定力。所以，禪修时，「忍耐」非常重要，它可以帮助我们获得定力。无論在任何情况下，都应该克己自制以培养堪忍的能力，在禪修的时候尤其应如此。我们需要勇猛且持续的精进，才能获得定力。

　　唯有观照名色现象，才能证得毗婆舍那智。但是如果只是漫不经心地观照，是无法获得毗婆舍那智的。在名色现象生起的当下，即紧密地观照它们，没有遗漏任何一个现象，才有证得毗婆舍那智的可能。如此，禪修者应在見、闻、嗅、嚐等等现象生起时，一一观照它们而不遗漏任何一个现象。这就是為何我们必须念住一切的动作，即便只是很微细的动作。在毗婆舍那修行裡，没有一个现象是不重要的，每个现象都很重要，所以我们要观照每一个动作。

　　在此，马哈希尊者說，观照名色现象才能证得毗婆舍那智；而且，只有当名色现象生起时即观照它们，才能看清它们。因此，我们应在見、闻等现象生起的当下，即观照它们，要让心对每个动作都保持正念观照，不应遗漏任何一个现象。然而，有时候我们仍会漏失一些所缘，我们会忘记保持正念，在三十秒或一分鐘之后才发现自己在打妄想。这时，只要知道它，然后切断它，我们不需有罪惡感，不过应承认自己失去了正念，标记「忘失」、「忘失」、「忘失」兩次或三次之后，再回到原本的业处。失去正念也是毗婆舍那的所缘，因為它也是一种心理狀态，我们必须观照它。

　　我可以继续唸下去，但是錄音带已快到尽头了。这本书是以短文的型式编辑而成，很好阅讀，如果你有这本书，在平常时应该好好地拿出來讀一讀，但不是在禪修期间。今天，我们从早上八点修行到下午六点半。佛陀說四念处是一座功德大山1，因此我们已累积了许多功德。我们累积了多少呢？没有人算得出來，因為一秒鐘内可以有上百万的心識生起。

　　今天我们修行了多少时间？约十个小时？是的，约十个小时。所以我们获得了许多功德，我们应和其他眾生分享我们的功德。分享功德或迴向功德的意思是，让其他眾生有机会对我们的善业感到随喜，由於產生随喜的心，他们自己也获得功德。在分享功德时，我们可以說：「请分享我们的功德！」如果他们对我们的功德生起随喜的心，他们也会获得功德，享受功德所带來的利益。因此，无論我们做了什麼善行，譬如布施、持戒或禪修等，我们都应和其他眾生分享功德。其实，禪修所得的功德，就是最好的功德！请跟著我唸：

　　愿一切的眾生，分享我们所获得的功德！

　　愿天上、地上的諸天护法，分享我们的功德！

　　愿他们永远护持佛陀的教法！

　　善哉！善哉！善哉！

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