玛欣德尊者：沙门果经3讲

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      玛欣德尊者：沙门果经3讲

　　沙门果经

　　(Sàma¤¤aphala-suttaü)

　　玛欣德尊者讲于广东六祖寺

　　2009.12.09

　　Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! （三遍）

　　礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)

　　各位法师、居士、大德们，

　　晚上好！

　　在前天晚上，我们讲到未生怨王想要去见一位沙门、婆罗门，希望透过见沙门、婆罗门，令自己内心欢喜。他的各位大臣都向他建言去见他们所拥护的宗教导师，然而未生怨王沉默，没有赞同。然后，基瓦咖王子育(Jãvaka komàrabhacca)建议未生怨王去拜访佛陀，未生怨王一听就很乐意地接受，并叫基瓦咖王子育准备象车前往诣见佛陀。

　　当未生怨王见到了佛陀之后，首先对安静地坐着的比库僧团发出感叹，他自然而然地想到他的儿子。佛陀主动和他打招呼，令未生怨王很感动，希望世尊能够抽空回答他的问题。佛陀对未生怨王发出邀请说：“大王，随意问吧！”让他有什么问题尽管问。未生怨王听到世尊的这句话之后，感到很欢喜，于是提出关于沙门果——作为出家人有什么成果——这个问题。他问这个问题的意思是：“世间人从事各种各样的职业，能获得在今生就可以享用的成果。做为出家人，你们过着修行生活到底有什么用呢？有什么能让我们看得到的结果呢？”

　　未生怨王这样问：

　　“‘尊者，是否就如这些种种职业，也即是：驯象师、驯马师、车夫、弓术师、旗手、元帅、粮草兵、高级军官、突击队、前锋、勇士、装甲兵、奴隶子、糕点师、理发师、洗浴师、厨师、花鬘师、染织工、织布工、编篮工、陶匠、算术师、印算师，或其他像这类的种种职业，他们都能在今生即享用现见的职业成果，他们以此使自己快乐和满足，使父母快乐和满足，使妻儿快乐和满足，使朋友快乐和满足，对诸沙门、婆罗门建立的崇高布施能导向生天、乐报和天界。’”

　　从未生怨王列举的这一系列的职业清单中，可以看到在二千五百多年前佛陀在世时古印度的种种职业。如果用现在的话来说就是：“社会上有些人当官，有些人是公务员，在政府里工作；有些人做生意；有些人做老师；有些人从事企业管理、从事行政工作、从事设计、从事中介、从事电子技术等各种各样的职业。他们通过赚钱，不仅仅可以在今生维持生计，带给自己快乐，而且上可以赡养父母，下可以养妻活儿，还可以帮助朋友。同时，他们还可以用这些钱去从事社会福利和公益，这样可以给他们带来快乐。”

　　未生怨王接着问：

　　“‘尊者，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？’”

　　也就是说：“在家人可以通过自己的劳动获得财富，享用财富的快乐。您可不可以告诉我们，出家人也能够获得在家人可以看到的成果呢？我并不想听有关来世的说教，未来的看不到、摸不着，你们出家之后，是不是在今生就能够见到成果？”他这样问。

　　未生怨王问这句话的意思是：由于他篡夺王位，做为一个国王，已经享受了世俗的最高权力，然而这并不能使他感到满足。他想要了解，是不是有比世俗快乐更崇高的快乐呢？是不是有比世俗成就更崇高、更圣洁的成就呢？未生怨王想要知道这个问题的答案。

　　佛陀反问未生怨王：

　　“‘大王，你是否记得曾向其他沙门、婆罗门问过此问题？’”

　　为什么佛陀会这样问呢？因为佛陀知道，跟随国王一起来的大臣有很多是外道的弟子、信徒。如果佛陀一开始解释正面与负面的答案，这些外道的弟子会批评：“我们的大王抱着热切地渴望来这里问问题，然而大王来到之后，这个沙门就一直在谈论沙门与沙门之间的争议和辩论。”如此，这些大臣就不会认真听。但如果是由国王来谈论，这些大臣就不敢批评、抱怨了，因为他们必须服从于国王。世俗人就是这样，他们总是服从权威，服从有权力者的话。因此，佛陀决定把描述外道理论和学说的任务交给国王本人。因为交给国王本人，那些大臣就不敢抱怨佛陀了。于是，世尊说：“你是否记得曾向其他沙门、婆罗门问过这样的问题？”

　　未生怨王回答：

　　“‘尊者，我记得曾向其他沙门、婆罗门问过此问题。’”

　　佛陀又说：

　　“‘大王，请说说他们所回答的话，假如你不[觉得]麻烦话。’”

　　未生怨王说：

　　“‘尊者，我不[觉得]麻烦，无论世尊或像世尊一样者坐在哪里。’”

　　未生怨王这句话的意思是：“那些假装有智慧的人在场时，和他们说话是很麻烦的。因为他们会钻牛角尖，会抠每个字、每句话的毛病。然而真正有智慧的人则不是这样，他听到别人说的话，如果说得对，他会赞叹：‘这是正确的。’如果说错了或者违背了义理，他就会纠正他。再也没有能够和世尊相比的智者了。”于是，未生怨王说：“尊者！我不觉得麻烦”。

　　佛陀说：

　　“‘大王，那请说说吧！’”

　　未生怨王描述他之前曾经去拜访、会见过的在当时著名的“六师外道”。

　　未生怨王说：

　　“尊者，有一次，我前往布拉纳·咖沙巴之处。去到之后，与布拉纳·咖沙巴共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对布拉纳·咖沙巴这样说:‘朋友咖沙巴，是否就如这些种种职业，也即是：驯象师、驯马师、车夫、弓术师、旗手、元帅、粮草兵、高级军官、突击队、前锋、勇士、装甲兵、奴隶子、糕点师、理发师、洗浴师、厨师、花鬘师、染织工、织布工、编篮工、陶匠、算术师、印算师，或其他像这类的种种职业，他们都能在今生即享用现见的职业成果，他们以此使自己快乐和满足，使父母快乐和满足，使妻儿快乐和满足，使朋友快乐和满足，对诸沙门、婆罗门建立的崇高布施能导向生天、乐报和天界。朋友布拉纳·咖沙巴，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？’

　　尊者，如此说时，布拉纳·咖沙巴对我这样说:‘大王，做、令做，砍、令砍，烧、令烧，悲、令悲，疲劳、令疲劳，战栗、令战栗，令杀生、令不与取、破门[行窃]、掠夺[财物]、偷盗、拦路[抢劫]、通奸他妻、说假话，并没有作恶行。’”

　　这里，布拉纳·咖沙巴说：“即使一个人造恶业或者令人造恶业，砍杀，烧，或者使他人痛苦（悲是痛苦），或者疲劳（使他人劳累），惊吓、恐怖他人，令杀生，不与取（偷盗），破门抢劫，掠夺财产，偷盗，和其他人的妻子通奸，说骗人的话，做了这些也没有造恶行。”

　　“‘即使用边缘锋利之轮将此地上的众生作一肉聚、一肉堆，以此因缘既没有罪恶，也没有恶报。即使沿着恒河的南岸杀戮、令杀戮，砍、令砍，烧、令烧，以此因缘既没有罪恶，也没有恶报；即使沿着恒河的北岸布施、令布施，祭祀、令祭祀，以此因缘既没有福德，也没有福报。’”

　　他既否定善业和恶业，也否定善恶业的结果，所以他的理论属于“无作用论”(Akiriyavàda)或“道德虚无论”。

　　“‘通过布施、调御、自制、真实语没有福德，[也]没有福报。’”

　　他解释说：“无论你造的是善业、恶业，造纯粹只是造而已，并不会带来任何结果。”为什么会这样呢？因为布拉纳·咖沙巴认为：“身体就像木头一样，并没有心识、意识。即使造作恶业，只是身体的造作、动作而已，在身体毁坏之后，并不会带来任何的果报。用这个身体造业，也不会有行为的力量在以后产生的效果。”由于“造业无用论”或者“道德虚无论”，他认为：“所行的善和恶都是没有作用的。你作恶多端、为非作歹不会有任何不好的结果，做布施、持戒、修行也不会有任何的福德、乐的果报。”这是布拉纳·咖沙巴的理论。

　　未生怨王接着说：

　　“‘尊者，就好像问芒果却答以面包果，或问面包果却答以芒果；同样的，尊者，我问布拉纳·咖沙巴现见的沙门果，却答以无作用。’”

　　当他想要知道“你们出家人修行到底有什么作用”时，布拉纳·咖沙巴却搬出他的一套理论：“造善业没有乐的果报，造恶业没有苦的果报。造业只是造作，不会有任何行为的结果。”

　　“‘尊者，为此我这样想:‘像我这样的人怎么会想要非难居住在[我]领土内的沙门或婆罗门呢？’尊者，我对布拉纳·咖沙巴的话既不欢喜，也不反驳；不欢喜、不反驳却不满意，但没说出不满意的话，只是不接受、不采纳他的话，从座位起来而离开。’”

　　“尊者，有一次，我前往马卡离·苟萨喇之处。去到之后，与马卡离·苟萨喇共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对马卡离·苟萨喇这样说:‘朋友苟萨喇，是否就如这些种种职业……朋友苟萨喇，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？’

　　尊者，如此说时，马卡离·苟萨喇对我这样说:‘大王，有情的污染没有因、没有缘，无因、无缘有情污染；有情的清净没有因、没有缘，无因、无缘有情清净。’”

　　马卡离否定因和缘，也就是否定烦恼产生的原因。他否定恶业会带来痛苦、制造烦恼，也否定通过善业可以带来净化。

　　“‘没有自作者，没有他作者，没有人作者；没有力，没有精进，没有人的能力，没有人的努力。’”。

　　意思是通过努力不会产生以下几种结果：投生到天界，投生到梵天界，证悟弟子菩提，证悟独觉菩提，以及证悟无上佛果。他否定这些。

　　“没有自作者”，一个人不可能通过努力获得这些成就。

　　“没有他作者”，一个人不可能透过他人的引导而证悟。这个马卡离·苟萨喇在打击圣者的*轮，这个愚痴人在批评佛教。

　　“没有人作者”，否定众生可以达到上述各种成就的决心。

　　“没有力”，否定众生能够凭借自己的能力而立足、激发活力，达到成就。

　　“没有精进、没有人的能力、没有人的努力”，否定一个人可以透过自己的努力、奋斗而获得成就。

　　“一切有情、一切有息者、一切生类、一切生命无自在、无力、无精进。”

　　“一切有情”，将骆驼、牛、马等都包括在里面。

　　“一切有息者”，有呼吸的众生，包括一根和二根的众生。

　　“一切生类”，包括卵生和胎生的生物。

　　“一切生命”，水稻、大麦、小麦等等。为什么他说这些有生命呢？因为他认为会生长的就有生命。

　　“无自在、无力、无精进”，它们没有自制能力、没有力量、没有能力。

　　“‘随命运、境遇、自然而变化。’”

　　“随命运”，命运是指宿命。也就是说，这些有情、有息者、生类、生命的命运是已经定下来的，无论它们投生到哪里，社会地位怎么样，都是固定的。因为任何事情、任何生命的发生都有必然的规律，都是已经决定的，就像用一条切不断的线串起来的牢不可破的珠宝一样。

　　“境遇”，人的不同阶段。

　　随“自然”，整个世界都是借助它自己内在的本质，没有外在的因、缘，它们自动的依照一定的规律、方式存在。就像刺有尖锐性，苹果有圆性，鸟会飞、花会开一样，任何物质都按照各自的本质呈现。

　　“在六种阶层中经受乐与苦。”

　　“六种阶层”，他把人分为六种阶层，即：黑色、青色、红色、黄色、白色和究竟白这六类人。

　　黑色：包括屠夫、猎人、渔夫、盗贼、刽子手等从事残酷行业的人。

　　青色：他把佛教出家人称为青类的人，因为他认为佛教出家人是用贪爱和欲望来使用在家人的供养，就像用刺投入袈裟、饮食、住所、医药等而受用。为什么会这样认为呢？因为佛教出家人的生活方式和他们的不同。马卡离·苟萨喇(Makkhaligosàlavàdo)在佛教经典里被称为“邪命外道”。

　　红类的人是指只穿一件衣服的耆那教徒。他认为耆那教徒比佛教徒更高，因为他们持续地断食并且不洗澡，所以他认为这一类行苦行的人比佛教徒更高。

　　黄类的人是由裸体外道的在家信徒所组成的，在这里他把自己教派的在家信徒都放在佛教徒和耆那教徒之上。

　　白类指他们自己教派里的男女教徒。

　　究竟白类是他认为达到了其宗教最高目的的人是最清净的，于是称作究竟白。

　　他把人分为这六类，在这六种阶层中经受苦与乐。

　　“但于此一百四十万种主要之胎，”

　　“主要之胎”，他认为在人类当中，刹帝利和婆罗门是主要之胎。在动物当中，狮子和老虎是主要之胎。

　　“及六千六百；五百种业、五种业、三种业、[一种]业和半业，”

　　“五种业”指透过眼、耳、鼻、舌、身造业。

　　“三种业”是透过身、语、意造业。

　　“业”，通过身和语造业。

　　“半业”，意业，思维、心念所造的业。

　　因为身和语所造的业比较粗，所以称为“业”。而心念所造的意业比较细，所以称为“半业”。

　　“六十二种行道、六十二种中劫、六种阶层、八种人地、”

　　“六十二种行道”，有六十二种方法。

　　“六十二种中劫”，本来是六十四个中劫，他认为是六十二个。劫是时间单位，指众生流转要经过的时间单位。

　　“六种阶层”黑、青、红、黄、白和究竟白。

　　“八种人地”，把人的生命分为八个时期，即：

　　第一、软弱期：刚出生之后七天内的时间，因为这个时候，人的身体还很柔软、软弱，所以称为软弱期。

　　第二、游戏期：从恶道投生的小孩经常爱哭，从善趣投生的有时会笑，所以称为游戏期。

　　第三、学走期：小孩长到一定程度，开始用手或用脚来学走路。

　　第四、直立期：可以自己用脚来走路。

　　第五、学习期：小孩子长到学龄，应该学习文化知识。

　　第六、沙门期：抛弃在家生活，过出家沙门的生活。

　　第七、胜利期：追随一位导师过着出家的生活，获得知识的时期。

　　第八、衰老期：这些出家人已经年老了，他们不再说话、保持沉默。因为这一类外道认为，修行到很高的成就是不说话的、沉默不语，即使别人骂他为猪、狗、骆驼，他也不说任何反击的话，只是耐心地忍受。他们认为这个是人生的最高时期。

　　“四千九百种活命、四千九百种遍行者，”

　　“遍行者”，古印度的一种修行者。

　　“四千九百种龙住、”即龙。

　　“两千种根，三千种地狱，三十六种尘界，七种有想胎，七种无想胎、”

　　“有想胎”，指骆驼、牛、马、羊、鹿、水牛等有想有情胎。

　　“无想胎”指水稻、小麦、树、豆、菜这些无想胎。

　　“七种节生胎、”

　　“节生”就像竹子、甘蔗、芦苇一样，是从节长出来的。

　　“七种天、七种人、七种鬼，”

　　他认为众生轮回为七种天人、七种人和七种鬼。事实上天人、人类和鬼类都有很多种，但他认为只有七种。

　　“七种池、”

　　“七种池”钝角池、造车池、无热恼池、狮子崖池、六牙池、曼达吉尼(Mandàkiõã)池、郭公池。他认为众生轮回到一定阶段会变成水池。

　　“七种结节、”“结节”是“山的结节”。

　　“七百种结节，七种崖、七百种崖，七种梦、七百种梦，八百四十万大劫，若愚者和智者经流转、轮回后，皆将作苦之边际。”

　　这是说：所有的人，无论是聪明的智者、愚蠢的愚人，都必须经过这样一系列的轮回。这一系列轮回是自然而然发生的，是按照这种规律（他所说的规律）发生的。

　　“其中没有‘我将通过持戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟之业成熟，或消除所触的成熟之业。’”

　　任何人都不可能通过持戒、苦行、梵行生活使那些还没有成熟的业提早成熟，或者使已经成熟的触（已经体验的业）消除。所以：

　　“实非如此。”

　　为什么呢？因为：

　　“苦乐有定量，轮回有止境，没有增减，没有高下。犹如抛出的线球会翻滾着松开。同样的，愚者和智者经流转、轮回后，皆将作苦之边际。”

　　这里的意思是说：无论任何人、任何众生都要经过这一系列的过程。经过这一系列过程之后，自然而然就能解脱。在轮回的过程中，你想要努力提早解脱是不可能的。你对轮回没有任何出离的可能，对解脱没有任何的努力。在这一系列轮回里，你有可能变成人，可能变成鬼，也有可能变成高等种族或低等种族，可能变成植物，变成山、树、崖等。当你经过这一系列轮回之后，就能到达苦之边际（到达轮回的尽头）。就像丢一块石头，它必然会掉下来；一个线球抛出之后，它滚到最后就没有了。

　　这是他的理论，叫做“命定论”或“宿命论”，一切都是注定的。

　　“如此，尊者，我问马卡离·苟萨喇现见的沙门果，却答以轮回清净。尊者，就好像问芒果却答以面包果，或问面包果却答以芒果；同样的，尊者，我问马卡离·苟萨喇现见的沙门果，却答以轮回清净。尊者，为此我这样想:‘像我这样的人怎么会想要非难居住在[我]领土内的沙门或婆罗门呢？’尊者，我对马卡离·苟萨喇的话既不欢喜，也不反驳；不欢喜、不反驳却不满意，但没说出不满意的话，只是不接受、不采纳他的话，从座位起来而离开。”

　　“尊者，有一次，我前往阿基答·给萨甘拔喇之处。去到之后，与阿基答·给萨甘拔喇共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对阿基答·给萨甘拔喇这样说:‘朋友阿基答，是否就如这些种种职业……朋友阿基答，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？’

　　尊者，如此说时，阿基答·给萨甘拔喇对我这样说:‘大王，没有布施，没有供养，没有献供，没有善行恶行诸业之果的异熟，’”

　　“异熟”是果报(vipàka)。造了业之后不会一下子成熟，必须经过时间才成熟，所以称为“异熟”。“pàka”是“成熟”，“vi”是“不同”，古代翻译成“异熟”。

　　“‘没有此世，没有他世，’”

　　为什么说“没有此世，没有他世”呢？假如有来生的话，那么今生是不存在的。对于活在今生的人来说，下一辈子是不存在的。任何生命生而后死，死了就什么都没有了。一切生命在那期生命结束之后都归于灭绝。

　　“‘没有母亲，没有父亲，’”，你孝顺父母、虐待父母都没有果报的存在。

　　“‘没有众生是化生者，’”，众生死了之后，不会以任何的方式投生而继续存在。

　　“‘世上没有沙门、婆罗门之正行者、正行道者，以自智证知此世及他世而宣说。’”，这个阿基答否定有一类修行人（沙门、婆罗门）确实透过自己的能力见到三世因果。他说：“这是不可能的，没有这一回事。”为什么呢？因为：

　　“‘人只是四大种，当其死时，地回归于地身，水回归于水身，火回归于火身，风回归于风身，’”，他认为一切众生都是由地、水、火、风四种物质元素构成的，人死了之后即回归这一切。就像陶壶来自于泥土，用泥土做的陶壶破了之后，仍然回归于大地。对于水来说也是这样，从海洋中蒸发而变成云，云又变成雨降下来，又流回到海洋里去。又比如风，风是从空气中分离出来的，当风吹过之后，仍然回归于空气。同样，人也是这样，作为物质存在的人，只是由地、水、火、风构成而已，当人死了之后，地、水、火、风仍然回归于大自然。

　　“‘诸根转移为虚空，’”，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都转为虚空，全部回归于大自然。

　　“‘以担架为第五的人们将死者抬走，’”

　　以“担架为第五”，四个人抬着四个角的担架或者卧床，连同床在内为第五。这里的意思是：四个人抬着担架把死人抬到坟场。

　　“‘文句被念到火葬场为至，’”

　　“文句”是对死者的追悼文句，说这个人有德行，这个人曾经这样持戒，或这个人没道德等等，追悼死者功过的追悼文。

　　“‘骨头变成鸽子色，’”，变成白色。

　　“‘供祭皆成灰。’”，这个人在活着的时候所布施的物品，以及荣誉等，在死了之后全部成为灰烬，都归于空，它们不会产生任何果报。

　　“‘布施是愚人所施设，’”，布施只是愚人的理论、愚人的道理。

　　“‘任何说有[来世]之说，它们都是空无、虚妄的戏论。愚者和智者身坏后皆断灭、消失，死后不再存在。’”，无论你是聪明的智者、愚蠢的愚人，死了之后身体都没有了，“人死如灯灭”。他的理论称为“断灭论”(ucchedadiññhi)。

　　这个理论和前面两种理论都有一个共同点，它们都否定业和业果，否定行为以及行为所能产生的作用。

　　布拉纳·咖沙巴否定业能产生作用，一切行为都不会带来结果，所以称为“无作用见”。

　　阿基答·给萨甘拔喇的理论称为“断灭论”，他否定任何的果，一个人无论作善或作恶，不会有任何的果报。

　　马卡离·苟萨喇既否定因，也否定果，所以说：“无因无缘众生污染，无因无缘众生清净。”

　　这三个外道的理论都可以归为“断灭见”。

　　断灭见(ucchedadiññhi)包括三种：第一、无因见(ahetukadiññhi)。第二、无作用见(akiriyadiññhi)。第三、虚无见(natthikadiññhi)。

　　认为人的福、乐、寿、夭、康、疾、美、丑、高贵、低贱、贫、富等都是没有原因的，都是偶然的，称为无因见；

　　认为人造善也好、造恶也好，不会带来任何的结果，也没有行为的效果，称为无作用见；

　　否定因、否定果，否定前世、否定来生，称为虚无见。

　　这三种断灭见都认为因果是虚无的，轮回是虚无的。这种断灭见也称为邪见。如果一个人在听到这些理论时，只要他接受，就已经造了邪见业。如果他坚信、相信这三种理论的任何一种，乃至临终的时候都不放弃，这称为“定邪见”（决定性的邪见），这种邪见可以使这个人在死之后肯定堕落到恶趣里去。如果一个人执取这三种邪见的任何一种，他在今生将不可能证得圣道、圣果，乃至连禅那都很难。这种邪见对修行来说是一种很强的障道业，也称为“烦恼障”。如果一个人拥有这三种邪见的任何一种，他所执取的邪见能够障他今生证得禅那、证得圣道圣果，障他来生升天，乃至连投生为人都有障碍，所以称为烦恼障。

　　未生怨王继续说：

　　“如此，尊者，我问阿基答·给萨甘拔喇现见的沙门果，却答以断灭论。尊者，就好像问芒果却答以面包果，或问面包果却答以芒果；同样的，尊者，我问阿基答·给萨甘拔喇现见的沙门果，却答以断灭论。尊者，为此我这样想:‘像我这样的人怎么会想要非难居住在[我]领土内的沙门或婆罗门呢？’尊者，我对阿基答·给萨甘拔喇的话既不欢喜，也不反驳；不欢喜、不反驳却不满意，但没说出不满意的话，只是不接受、不采纳他的话，从座位起来而离开。”

　　“尊者，有一次，我前往巴古塔·咖吒亚那之处。去到之后，与巴古塔·咖吒亚那共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对巴古塔·咖吒亚那这样说:‘朋友咖吒亚那，是否就如这些种种职业……朋友咖吒亚那，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？’

　　尊者，如此说时，巴古塔·咖吒亚那对我这样说:‘大王，有此七种身非造作、非造作类、非化作、非化作者、不生、稳如山峰、竖立如石柱。它们不动摇、不变易，互相不妨害，不能互相导致乐、苦或苦乐。哪七种呢？地身、水身、火身、风身、乐、苦，命为第七。”

　　“七种”即：地、水、火、风、乐、苦和命（这里的命jãva是灵魂的意思。）这七种是构成一切世界的最基本元素。这七种元素并非由任何相同性质或不同性质的原因所造成、形成的。

　　“非造作类”，并没有任何人令它们变成这样。

　　“非化作”，它们不是由神通力所变化的。

　　“非化作者”，它们也不是由某一类天神下令这样变化的。

　　“不生”，不会有结果，就像一只不怀孕的家畜，或者不会长出新芽的棕榈树一样，它们不会产生任何事物。也就是说他否定地、水、火、风能够产生色、声、香、味、触等。他的理论中，色、声、香、味等等都是独立存在的。

　　“稳如山峰”，像山峰一样，并不靠任何事物来制造；同样的，山峰也不会制造任何事物。“竖立如石柱”也是这么样。

　　“它们不动摇、不变易”它们是稳固的，是不动摇的。同样，它们并不会改变自身的本质，性质不会改变，所以是不变易的。

　　“互相不妨害”，因为它们的性质不会改变，所以也不会互相障碍。

　　“此七种身非造作、非造作类、非化作、非化作者、不生、稳如山峰、竖立如石柱。它们不动摇、不变易，互相不妨害，不能互相导致乐、苦或苦乐。其中没有杀者或令杀者，听闻者或令闻者，识知者或令识知者。即使以锋利的刀剑砍头，也没有任何生命被夺取，只是刀剑落在此七种身中间的空隙而已。’”

　　巴古塔·咖吒亚那比喻说：就像用刀砍一堆黄豆，刀只是进入黄豆之间的空隙而已。同样的，一个人是由这七种最基本元素构成的，如果一个人用刀去杀人，也只是刀经过这七种元素而已，并没有所谓的“人”被杀。他持的是“灵魂不灭论”因为灵魂并不会因为身体被杀而遭到伤害或者毁灭。所以他的理论是没有杀生者，也没有被杀生者。这是巴古塔·咖吒亚那的理论。

　　我们接着再看：

　　“尊者，有一次，我前往尼干陀·那嗒子之处。去到之后，与尼干陀·那嗒子共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对尼干陀·那嗒子这样说:‘朋友阿笈韦山，是否就如这些种种职业……朋友阿笈韦山，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？’

　　尊者，如此说时，尼干陀·那嗒子对我这样说:‘在此，大王，尼干陀以四种防护而防护。大王，尼干陀以哪四种防护而防护呢？在此，大王，尼干陀是防止一切水者、相应一切水者、去除一切水者和遍满一切水者。’”

　　“防止一切水者”，他们拒绝使用一切冷水，因为他认为冷水中有生命、有众生，所以不使用它。

　　“相应一切水者”，他们认为通过防止一切恶，自然就与防护一切恶相应。

　　“去除一切水者”，通过防护一切恶而去除一切恶。

　　“遍满一切水者”，通过防止一切恶来达到最终的证悟。

　　“‘大王，尼干陀乃如此以四种防护而防护。大王，若尼干陀如此以四种防护而防护，大王，这称为尼干陀的自至、自制和自立。’”

　　“自至”，他透过这四种防护，使心达到巅峰。

　　“自制”，他通过这些来防止种种恶，征服自己的心。

　　“自立”，心已经安立的人。

　　尼干陀·那嗒子是耆那教的教主，有时候他也被叫做“大雄”(Vardhamàna Mahàvãra)。这一类外道属于苦行外道。

　　在古印度的六师外道中，理论和佛陀的教法最相像的就是耆那教。它和佛陀教法有某种相似之处，他们也讲业与果报，也强调透过修行、积累善业来达到解脱，这是和佛陀的教法相同之处。但不同的地方是，耆那教认为有灵魂。灵魂会受污染，受了污染就会堕落。由于灵魂追求物欲、追求欲乐，所以灵魂受到污染而堕落，堕落了就要轮回。要达到灵魂的净化，必须通过一系列的修行。他们认为人造的业是可以消的。所以他们的修行就是致力于“消业”。

　　如何消业呢？他认为每一个众生在过去生都造了很多恶业，如果这些恶业在未来的轮回中成熟，必然会带来无尽的苦报。为了让未来还没有成熟的苦报提早成熟，他们致力于消除过去所造之业。应该怎么办呢？实行苦行，用各种方式来折磨自己，通过折磨自己而让未来还没有成熟的业先成熟，通过这样来消业。当这些业全部消尽之后，灵魂就可以得到解脱。这就是尼干陀或者耆那教的理论。

　　但是佛教认为：所造之业是不可能消的。为什么呢？如果业可以消的话，那么佛陀也不用再受苦报了，是不是？但是他即使成佛之后，仍然还要遭受一些不善的果报。那应该怎么办呢？如果我们过去造了不善业，可以透过修行去防止缘的支助，更重要的是应该透过修戒定慧而断除烦恼。烦恼被断除了就不会再造业。而过去所造之业，在这个果报身完结之后、般涅槃后，就没有“五蕴”的承受体了。业的终结是透过修行、透过戒定慧来达成的，而不是在果报上下功夫，佛教是从因上下功夫。造业是透过烦恼而造的，断除了烦恼，就不会再造业了。过去的业必须有烦恼的支助才能成熟而带来结生，没有烦恼的支助，业不可能再继续产生投生的作用。

　　耆那教是从果上下功夫，既然过去所造的业能够带来苦报，所以想让以后这些恶业所带来的苦报现在提前先受。受完了就能解脱，灵魂就得到净化。

　　所以，两者在理论上都承认业、承认果报，承认修行能带来解脱。但是佛陀强调修行一定要中道，按照戒定慧、八圣道的方式去解脱。而耆那教认为要透过苦行去消业，业消尽了就是解脱。

　　我们继续再看经文：

　　“如此，尊者，我问尼干陀·那嗒子现见的沙门果，却答以四种防护。尊者，就好像问芒果却答以面包果，或问面包果却答以芒果；同样的，尊者，我问尼干陀·那嗒子现见的沙门果，却答以四种防护。尊者，为此我这样想:‘像我这样的人怎么会想要非难居住在[我]领土内的沙门或婆罗门呢？’尊者，我对尼干陀·那嗒子的话既不欢喜，也不反驳；不欢喜、不反驳却不满意，但没说出不满意的话，只是不接受、不采纳他的话，从座位起来而离开。”

　　“尊者，有一次，我前往山吒亚·悲喇他子之处。去到之后，与山吒亚·悲喇他子共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。尊者，坐在一边的我对山吒亚·悲喇他子这样说:‘朋友山吒亚，是否就如这些种种职业……朋友山吒亚，是否能够告知同样在今生即现见的沙门果？’

　　尊者，如此说时，山吒亚·悲喇他子对我这样说:‘大王，假如你如此问我:〝有来世吗？〞若我如此认为:〝有来世。〞我会如此回答你:〝有来世。〞但我不[说]〝这样〞，我不[说]〝那样〞，我也不[说]〝别样〞；我不[说]〝不是〞，我也不[说]〝并非不是〞。假如你如此问我:〝没有来世吗？〞……〝亦有亦没有来世吗？〞……〝既非有亦非没有来世吗？〞……〝有众生是化生者吗？〞……〝没有众生是化生者吗？〞……〝亦有亦没有众生是化生者吗？〞……〝既非有亦非没有众生是化生者吗？〞……〝有善行恶行诸业之果的异熟吗？〞……〝没有善行恶行诸业之果的异熟吗？〞……〝亦有亦没有善行恶行诸业之果的异熟吗？〞……〝既非有亦非没有善行恶行诸业之果的异熟吗？〞……〝如来死后有吗？〞……〝如来死后无有吗？〞……〝如来死后亦有亦无有吗？〞……〝如来死后既非有亦非无有吗？〞若我如此认为:〝如来死后既非有亦非无有。〞我会如此回答你:〝如来死后既非有亦非无有。〞但我不[说]〝这样〞，我不[说]〝那样〞，我也不[说]〝别样〞；我不[说]〝不是〞，我也不[说]〝并非不是〞’。”

　　这个外道的理论称为“怀疑论”或者“捕鳗论”。鳗是鳗鱼，你抓它，它就溜走。这个人的理论也是，对任何事物都持怀疑态度。你问他什么东西，他都不给你直接的回答，只给你模棱两可，甚至连模棱两可都抓不到。这个人的理论是对古印度普遍流行的哲学问题，比如“有来世吗？没有来世吗？圣者死后还存在吗？圣者死后不存在吗？圣者死后既存在又不存在吗？圣者死后既非存在又非不存在吗？”等这些问题，一概都不作正面或负面的、是或不是、这样或那样的回答。

　　“如此，尊者，我问山吒亚·悲喇他子现见的沙门果，却答以混乱。尊者，就好像问芒果却答以面包果，或问面包果却答以芒果；同样的，尊者，我问山吒亚·悲喇他子现见的沙门果，却答以混乱。尊者，为此我这样想:‘这些沙门、婆罗门一切都愚痴、一切都愚昧，为何问现见的沙门果，却答以混乱。’尊者，为此我这样想:‘像我这样的人怎么会想要非难居住在[我]领土内的沙门或婆罗门呢？’尊者，我对山吒亚·悲喇他子的话既不欢喜，也不反驳；不欢喜、不反驳却不满意，但没说出不满意的话，只是不接受、不采纳他的话，从座位起来而离开。”

　　今天晚上所讲的这六师外道理论，对于我们佛弟子来说，也许听起来比较闷，因为都是外道理论。但是对研究历史、哲学的人来说，这些经文资料就是宝。为什么呢？因为这些外道理论有许多在印度已经失传了。除了耆那教仍然还流传到现在之外，其他教派在印度已经消失了。古印度和咱们中国不一样，古印度是不崇尚文字的，他们的理论都是通过口口相传而流传下来的。一旦这种理论、宗教、哲学没有传人，就宣告这种学说销声匿迹了。在中国的同一时期，即春秋战国时代，也出现了诸子百家。诸子百家和印度的六师外道几乎是同一个时期，只是不同空间而已。例如：儒家的孔子、孟子，道家的老子、庄子，兵家的孙子，法家的韩非子，杂家的管子，墨家的墨子等等。中国的这些古代哲学家们有著书，所以我们现在仍然可以看到诸子百家的学说。但古印度的这些哲学家、思想家、宗教家们，由于他们的经典都是通过师徒之间口口相传，当这种传承没有了，典籍也不存在了。我们通过这部《沙门果经》了解到，在古印度经典里经常提到的“六师外道”或者“外道六师”（其他宗教的六个领袖）的学说、观点，在这部经里还可以找到，当然这些都属于外道之说。

　　接着，未生怨王继续问佛陀：在佛陀的教法中，能否见到你们出家修行今生可以得到的成果呢？到底佛陀是怎么样回答的?是不是在佛陀的教法中可以得到现见的（今生可见的）成果呢？我们在后天晚上再一起学习。

　　现在我们一起合掌来做回向：

　　Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi.

　　Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　愿我此功德，导向诸漏尽；

　　愿我此功德，为证涅槃缘；

　　我此功德分，回向诸众生；

　　愿一切众生，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　萨度！萨度！萨度！
 

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