净界法师：佛说八大人觉经（七）

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净界法师：佛说八大人觉经（七）

　　乙七、「出家梵行觉」

　　不染世乐

　　第七觉悟：「五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器，志愿出家。守道清白，梵行高远，慈悲一切。」

　　先说明菩萨所对治的过失，菩萨应该对治什麽过失呢？「五欲过患」。「五欲」就是我们日常生活当中，所接触的财、色、名、食、睡这五种的欲望。我们应该思惟这个五欲，它具足很多很多的过失，基本上身为一个有情众生，我们现前一念明了的心性，我们希望乐受，而厌恶苦受，这是可以理解的。

　　但是这个乐受有二种：一种是圣道相应的乐受；一种是五欲相应的乐受。也就是说当我们在佛堂中拜佛，或者是诵经、静坐、念佛等等，我们这念心跟这个佛、法、僧三宝的境界接触，我们因为这个功德宝的加持，我们的内心会产生乐受，那麽乐受当然是刹那刹那无常，这个乐受就消失掉了，当乐受被无常破坏了以后，它留下的是一种戒定慧的功德。所以圣道的快乐，当我们在法喜、安乐结束了以后，它留下的是一种戒定慧的功德。反过来，我们这一念心也可以选择，受用世俗的财、色、名、食、睡五欲的快乐，当我们这念心跟五欲的境界接触的时候，由于心中的颠倒，我们也会产生一种乐受，但是这个乐受也会刹那刹那无常的败坏，这个乐受败坏了以后，留下给我们心中的是无量无边的烦恼跟罪业，所以叫作「坏苦」。就是说，当这个乐受被无常破坏了以后，留下来的就是一种无穷尽的痛苦。

　　讲出一个譬喻，就是「譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患」，一个甜美的食物，当我们这个舌头去接触这个食物的时候呢，没错！会产生一种乐受，但是当我们把甜美的食物吃进去的时候，也同时把裡面的毒药也吃进去了，所以当这个甜美的效果退失了以后，这些毒药就开始发作，就使令我们有很多很多的痛苦。所以身为一个菩萨，应该思惟五欲的乐受，所产生的这些烦恼跟罪业的过失，有这样的一个体验以后，我们就能够去作二件事，「虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器，志愿出家。」即使我们身为世俗人，世俗人的这念心啊，那都是在财、色、名、食、睡境界裡面活动，虽然在裡面活动，但是他不贪染世俗的五欲乐。「不贪染」的意思不是逃避，是他内心当中有一种观照力跟调伏力，他内心当中不随妄转，印光大师常说的「心常觉照，不随妄转」，他不再随顺过去的老毛病习气而转，不随妄转，随什麽而转呢？随顺这个圣道的法语而转，经常对佛法的真理保持观照，不随顺于心中的妄想而转，他内心当中就会经常忆念二件事情，「常念」，这个常念应该是贯串下文，常念什麽呢？「常念三衣、瓦钵法器、志愿出家。」这个是一种色身的出家，世俗人他虽然活在尘劳当中，但是他毕尽是一个菩萨，他就经常的忆念好跃这些出家众的三衣，还有他吃饭的这些瓦钵法器。

　　三衣跟钵，都是三世诸佛所示现的一种清淨幢相，就是三世诸佛来到人间，没有一尊佛是示现在家相的，没有三世诸佛所表现出来的应化身，都是表现出三衣一钵这样的一种方式，一个世俗人对于这种三衣一钵，内心当中经常的好跃，内心经常保持一种希望出家的愿望，不管这个出家的因缘能不能成熟，起码他内也当中对于身为出家众，能够搭起三衣用钵来吃饭，现出世诸佛的清淨幢相，表达他的恭敬好跃，这是一个清淨庄严的境界，当然这个是色身的出家，要等待因缘。第二个他心中常念「守道清白，梵行高远，慈悲一切。」这是指他内心的出家，他不染世乐那作什麽事情呢？「守道清白、严持淨戒」，这个就是守道。这个地方的「道」，指的是戒法。他能够遵守佛陀所制定的戒法，使令身口二业能够清淨光明，「守道清白」，他经常能够梵行高远，他不但持戒，他一天当中总有一些定课，在自己的佛堂当中修止、修观，来调伏心中的爱取烦恼，一方面把自己所觉悟的真理，以善巧方便来教化众生慈悲一切。这个地方等于是一个初修学菩萨利益众生的前方便。

　　蕅益大师在段经文裡面注解说：「若不出家，终不能绍隆三宝，住持正法」。就是说众生的苦恼，是来自于心中的颠倒，所以这个愚痴、颠倒是所有罪业的根源。比如说，这个年轻人他为什麽造罪业，其实他不是怨恨心很重，他也不想造罪业，他就是不明白道理，说穿了就是他颠倒，你要把道理开展给他啊，任何人谁敢造罪业，哪一个人知道他造罪业的时候，他以后要付出这麽惨痛的代价，谁也不敢造罪业，我看是这个意思。所以生命当中最大的罪恶就是愚痴，这个意思就是说，我们给众生最重要的安乐，就是弘护正法，使令这个正法的光明能够代代相传，这些先圣先贤把圣道传到我们的心中，我们也应该把这个道理传给下一代，要住持正法，你的关键点就是要现出家相。

　　西藏的上师，对于在家跟出家讲出一个譬喻，说你有一件布，你有二个选择，第一个你把这美好的布做成自己的衣服穿在身上，受到别人对你的讚叹；第二个你可以把这个布做成国旗，让人瞻仰，这意思怎麽说呢？说你这个人福报很大、智慧很高，你可以选择在家，你在家依你的智慧力跟福报力，你也可能能够修学佛法，乃至于成就往生，但是你现出在家相，你的戒法不具足，你没有现出三世诸佛清淨的幢相，你在弘扬正法的时候，就不庄严。你能够扮演一个国旗的角色，你今天够发心出家，就有僧宝的住世，佛、法二宝赖僧弘传，有僧宝的住世，就以僧宝的功德来开显佛法、讚叹佛陀的功德，这个时候就能够使令众生，因为闻法的因缘而开启心中的智慧，对治心中的颠倒。

　　假设是站在一个自利的角度，如果你福报够大，你不必为衣食奔忙，你也不一定要出家；但是站在弘护正法、续佛慧命，那你不出家，你就没办法弘护正法，就算有，也是有限的！所以蕅益大师说你如果不出家，终不能绍隆三宝，住持正法。所以一个菩萨想要能够在今生当中，因为你的努力而使令正法久住，在整个释迦牟尼佛的教法当中，因为你今生的努力能够令正法久住，对出家这件事情，就非常重要，你只有现出三衣一钵这种清淨幢相，才能够住持正法。

　　乙八、「大心普济觉」

　　代众生苦

　　第八觉知：「生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。」

　　前面的出家梵行是一种出离之心，它所对治的境界是世间的五欲。这地方的大心是「大悲心」，是观众生的痛苦。众生的痛苦很多，而众生的根本的痛苦在于哪裡呢？在于生死炽然，就是一个菩萨他观察无量无边的众生在三界中流转，内心就是一种惑业苦的相续，就是为什麽流转呢？就是心中有烦恼，贪、瞋、痴烦恼的活动，由这种负面情绪的烦恼带动，就造了一些身口的罪业，或者杀盗婬妄等等。这个罪业就招感了三界的一个有漏的果报，依止这个身心果报，又生起种种的欲望又去造业，造业又招感了另外一个果报，这个果报体又起烦恼又去造业，就造成了这种生死的炽然，就像这个大火在柴火当中一次一次的燃烧，没有中断的时候，每一次的生死都招感了无量无边的苦恼，所以是苦恼无量。

　　菩萨看到了这些众生是过去的母亲，「发大乘心，普济一切。」菩萨思惟我自己是从颠倒中醒过来，我内心中已经知道，生命中什麽是流转的因缘？什麽是还灭的因缘？使令自己尽量的趋吉避凶，但是无量无边的如母有情呢？他们还在颠倒当中不知道东西南北，在生命当中到处乱窜，这个时后菩萨发起大菩提心，希望能够普遍的救拔一切苦恼众生。他依止菩提心，就发起了一个愿力，说是「愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。」他希望一切众生能够离开痛苦，他能够取代众生的痛苦；希望众生能够成就种种的安乐，从世间的安乐到出世间的究竟安乐。说明一下菩萨思惟众生的苦，他发愿：「愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐」，要从佛法的真理上来观察，这个苦恼是不能取代的，说你的苦恼跑到我的苦恼，不可能的，这是错乱了因果，为什麽苦恼不能取代呢？你要知道苦恼生起的根源，苦恼是从外面生起的，那这个佛菩萨就可以消灭的；当苦恼是从每一个人心中的颠倒创造出来的，这个就是没办法的，因为它是从你自己颠倒的心变现出来。蕅益大师说「既从心起，还从心灭」，它是从你心中颠倒的心所创造出来的，也只有靠你这一念颠倒的心，修习佛法的戒定慧来消灭颠倒，自然苦恼就消失掉，所以这个苦恼是不可能跑来跑去、谁来取代谁？这个是不可能！

　　菩萨发这个愿是什麽意思呢？古德的注解有二种：第一层意思就是表示菩萨内心的一种慈悲的愿力，假设菩萨不发这种愿，菩萨的菩提心不能够周遍，你只是希望能够救拔众生，而没有希望能够代众生苦，而让众生得到安乐，那你这个慈悲心的力量不能落实、不能周遍，所以这是表示菩萨自己内心的慈悲愿力，这是第一层意思。第二层意思是说明，一个觉悟的菩萨在生命当中，他面对很多佷多身心的逆境，有些因缘他是能够避免去受逆境的痛苦，菩萨思惟当他受痛苦时，有利他的因缘，菩萨会牺牲自己痛苦，勉强自己去作这个菩萨道的事业。就是说这个痛苦以他的觉悟的心来说，他可以闪过去的，他可以暂时不受，但是因为有利他因缘，菩萨只是要心甘情愿的去忍受，那麽这样子讲，虽然这个业力也是从菩萨的心生起，但是菩萨是考虑利他而去作的，所以这样子讲也是代众生受苦一样，有这二层意思。

　　前面的出家梵行是培养一个人，对于五欲过患的呵责，好跃这种清静的出家生涯的一种出离心。这个地方是起大悲心，大悲心的修行从经论上来说，它偏重在事相的观察，就是观察一切众生都曾经作过我的母亲，而他们作母亲的时候对我们有很大的恩德，所以我们抱着一种感恩、报恩的心情。如果你的菩提心是这样发动的，可能你的菩提心会比较脆弱，因为你度化众生不是容易的，跟你自己在佛堂用功是不同的境界，你的菩提心的生起是在事相上的观察，当这个有恶逆因缘出现的时候，你的菩提心就很容易退转，你这个菩提心就很容易脆弱，就很容易被破坏。

　　我们观察如母有情的因缘观，你要再观所谓的理观，前面是一个事观，你还要去作理观。说什麽叫理观呢？「大众心谛信，汝是当成佛，我是己成佛，常作如是信，戒品己具足。」菩萨戒的戒体，说你这个人得到菩萨戒体，是怎得到菩萨戒体呢？就是你能够深信「汝是当成佛，我是己成佛，常作如是信，戒品己具足。」就是我们一个凡位菩萨，我们这一念现前明了的心性，当然说我们这念心是清淨本然、周遍法界，那是在流转之前，我们父母未生我们之前，那是你还没有开始流转之前的本来面目是这样子，经过了多次的流转以后，非常的不幸，留下的痕迹都是杂染的痕迹多，偶尔也留下戒定慧的功德，但是薄弱，我们内心当中这一念明了的心性，在三界裡面打滚的太久了，就有很多很多的这些烦恼障、业障、报障，那菩萨怎麽办呢？就是「修观」，说「因缘所生法，我说即是空」。从假入空，或者说是把心带回家。我们现在带有烦恼障、罪障的心，这念如梦如幻的心，把它拨开来，这时候你看到你最深最深的家，你还没有流转之前的那个明了的心，是清淨本然的、是「如」的境界。这个时候你也可以看看佛的心，说我这念心是这样，那佛的心是怎麽回事呢？我们刚开始看是看到这个假观，看到佛菩萨各式各样的神通、庄严、方便、万德庄严，这个时候我们也是用空观，从假入空，我们这个时候用这个「因缘所生法，我说即是空」，这个智慧来观察佛功德庄严，那麽一下子也就把佛的功德庄严这些因缘都拨开了，原来佛陀在没有流转之前、还没有成佛之前，他的心也是清淨本然，是「如」境界。这个时候你恍然大悟，原来心、佛、众生三无差别，就是我们没有流转之前，佛陀也没有流转之前，我们的心是平等的，这个时候会给自己一个很强烈的信心。这是蕅益大师说的：「我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，我现在有很多的烦恼罪业，没关係！这些是外来的，这个地方很重要，烦恼跟罪业是外边而来的，如果烦恼跟罪业是本性有的，那谁也不能够恢复清淨的，你能够肯定你的这一念心，刚开始的本来面目是清淨的，烦恼跟罪业是如梦如幻的，那麽你从这一念心开始发起「上求佛道，下化众生」，在这一念清淨光明的心中．有如梦如幻的佛道可以去修学、成就，在这念清淨光明的心中，有如梦如幻的这些烦恼障、业障、报障要消灭，这个时候你发起菩提心，这个菩提心就坚固不容易退转。

　　弘一大师说的有道理，我出家一段时间，看到弘一大师开示说：「心志要苦，意气要乐」。「心志要苦」我们能够理解，修行人也一定要给自己一些逆境，从困苦中来磨鍊自己，从失败、跌倒当中来增加自己的忍力跟韧性。「意气要乐」这句话是什麽意思？我出家了一段很长很长的时间才知道这句话的意思，就是我们一个修行人啊，特别是修大乘佛法的人，你要带一点乐观的精神，你一个人经常保持在一种非常长期的沉闷跟悲观，你很难发菩提心的，你很难！以这样的心态你发菩提心很困难，你可以发出离心，但是你要发菩提心很困难。这个就是说，你为什麽会对自己沉闷悲观呢？当然我们修行人，我们的出发点都是在业障出发，假设我们不经常把心带回家，不修从假入空观，我们就很容易被现前的身心的障碍所障住，我们会发觉这个修学佛法是非常不容易，但是不容易你也没有选择的馀地，你修行痛苦、不修行更痛苦，那麽只好心不甘情不愿的，就走下去了。但是你可以想想，你在那边静坐的时候想想看，说是「因缘所生法，我说即是空」，这句话很有力量，就是说我们这一念心，很习惯在这个当下的因缘当中就卡住了，没办法动了，这个时候你修「因缘所生法，我说即是空」，就通过去了。你这一念心就在现前的障碍当中，就到达一种无相的空性，这个时候你就容易乐观，就是说我在流转的因缘当中，累积了很多的烦恼跟罪业没有错，但是，重要的是这些都是因缘所生法，不是我的本性如此，这个地方很重要！「何其自性本自清淨」这句话是三世诸佛所觉悟的道理，传给六祖大师，传给历代的祖师，就是这句话。

　　「何其自性本自清淨」，这句话你要能够觉悟，你修学佛法你佔了很大的便宜，你要发菩提心就是靠这样心情发菩提心，你要得菩萨的戒体，也是靠这种心情得戒体的。你这个心情没有生起，你每天拜一千拜、念佛几千声，那你要破除障碍还是困难重重，你想想看你无量劫所累积的罪业，哪是你几十年能够突破的啊。蕅益大师在弥陀要解上说：「你不通达你的心性的真理，饶你画夜弥陀十万，念一百年，你所灭的罪业如爪中土，未灭的罪业如大地土。」但是你能够通达心佛众生三无差别，你每一句佛号，那是产生一个强大的力量，所以这个地方我们在发菩提心的时候，你要有这样的觉悟。

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