净界法师：八识规矩颂直解（二）

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净界法师：八识规矩颂直解（二）

　　甲三、随文释义 分四

　　玄奘大师解释八識分成四類；前五識一類，第六、第七、第八皆各一類。

　　前五識三个偈颂，前兩个偈颂讲有漏的杂染識，第三个偈颂是讲无漏的清淨識。总共包括了凡夫的前五識和圣人的成所作智活动情况。

　　乙一、前五识颂 分二 初、有漏杂染識。二、无漏清淨識。 今初丙一、有漏杂染识性境现量通三性，

　　性境——前五識的所缘境。

　　现量——前五識的能缘量。

　　性境：前五識之所缘境唯独是「性境」。前五識攀缘境界时，内心所取得的境界唯独是性境，不是带质境，也不是独影境。

　　现量：前五識的「能缘」，与境界接触时，前五識那能缘的心，在三量中，也唯独是「现量」。前五識没有比量和非量。

　　通三性：前五識的体性，有可能是善、是惡、或是无记这三性。

　　「性境」和「现量」是讲前五識的了别情形，「三性」则是讲前五識的造业情况。也就是說；在境界理所造作的业力，可能是善、或惡、或无记三种情况。蕅祖解：

　　统論所缘，凡有三境：一、性境。二、带质境。三、独影境。

　　一、性境者：性是实义。谓相分色从相分种子所生。故名为实。性境；性——真实不虚之义。什麽「真实不虚」？谓前五識的相分这种色法或色尘，也就是前五識所对的五尘，是如何來的呢？它是从「相分种子生」，亦即从善、惡的业力种子所变现，不是从第六、第七的分别心所生。因此叫作「实」。也就是境界本身是由业力所生，不假藉分别，故称为「实」。如果是依止分别心创造的，唯識学都称之为「不真实」（前五識取境时，是不落。名言的。）

　　此復有二：一、无本质。二、有本质。

　　「性境」又有兩類：一、无本质。二、有本质。

　　一、无本质者：即第八心王所缘根身器界及诸种子，但是自变自缘，不假外质。然约器界及他人之浮尘根，既是共相識种所变，亦得說有外质也。根本智亲证真如，虽不变为相分，亦名性境。

　　「无本质」意思是没有所依托的本质。首先讲「有为法」，所谓「没有所依托的本质」，是指第八識的「心王」。第八識的心王去攀缘它的相分时，第八識的相分有三种：根身、器界、种子。广大的正报、这一期生命的根身、依报、以及无量无边的种子，都是第八識所攀缘的，而这样的境界是「自变自缘」，不假藉外在的本质。但是在根身、种子、器界当中，有一特别的地方，就是：约着器世间以及他人的浮尘根，就不完全是不依本质，因为在这裡有众生的共业所变现，故也可以称之「有外质」。这是「无本质」有为法的部分。

　　第二是「无为法」。根本智亲证真如，虽不变为相分，亦名性境——初地菩萨的一念相应，根本的我空、法空智慧，证得二空真如理的时候，这时是「能」、「所」双亡，就没有所谓見分、相分的差别，这时也安立为「性境」。因为证得二空真如理时，此时对于境界，内心当中是没有名言的。亲证法体，没有名言，故亦是「性境」。这是「无本质」的无为法。

　　二、有本质者：即今五識所缘现在五尘，及明了意識初念，并定中独头意識所缘定果色等，皆托第八意識之相分以为本质，随即变为自識相分，而为所缘。

　　「有本质」；性境多數是有本质的。一、五識所缘现在五尘：前五識所攀缘的现在五尘。二、明了意識初念：五俱意識的第一念，也可能是保持性境。三、定中独头意識所缘定果色：定中的意識也是性境。禅定中的第六独头意識所取的境界是性境；与境界如实，不增也不减。故知；定中意識不带名言，不增益境界，也不减损境界。以上三种有本质的性境，都是依托第八意識的相分以为本质，随即变为自識相分而为所缘。

　　犹如镜中所现群像，虽约真谛言之，皆如幻如梦，了无真实；而约俗谛言之，则五尘即是五識相分。从种子生还熏成种。

　　这个「有本质」就好比镜中所现出的影像，而这个影像没有加上各人的分别。约真谛來說；前五識所缘的境界是业力所现，虽然不带名言，但以真谛的角度而言，它却是如梦如幻了无真实——缘起性空。（本性是空，假相容易出业力。）从世俗谛的角度來看，五尘即是五識相分，从种子生还熏成种——从过去的善惡种子变现，你再去了别以后，又熏习成另一類的种子。不同空华镜像兔角龜毛，亦復不同过去未來之不可得。故名性境也。

　　「性境」是过去业力所现的境界，不像空华镜像或兔角龜毛等，此境界是有因缘存在性的，也不像过去或未來式之不可得，是属于「现在」的境界。

　　现量者：现——谓显现。五根对境——分明显现。

　　量——度量。依之发識——缘虑度量。

　　虽无随念计度二种分别，然有自性分别。

　　得彼性境——不错不谬。

　　任运了别——不带名言。

　　「现量」；约着能缘的心而說，「现」是显现，「量」是量度。五根对境时，它是分明显现。五根是前五識所依止的根，面对境界时它分明显现。依止「根」和「尘」而发动五識去「缘虑度量」，而这样的缘虑度量虽然没有「随念」和「计度」兩种分别，但是有「自性」分别。

　　解释心識之三种分别：

　　一、自性分别：自性分别是在诸法的自相上的分别。（例：水就是水，火就是火，将其自之体相，水是湿性，火是热性，能加以分别，此时是不带名言的。）

　　二、计度分别：计度分别是一种共相的分别，必须假藉名言。（例：水比火冷，火比水热，这是比较的，夹带名言而分别诸法的共相。）

　　三、随念分别：随念分别是对于过去已经学习过的境（事情）加以追念分别。（念者；明记不忘叫作念。随顺于「念」心所而加以分别，故知随念分别必须是曾经学习过的境﹙事情﹚。）

　　前五識只能作「自性分别」，故說「得彼性境，不错不谬。任运了别，不带名言。亦即业力显现出什麽样的境界，前五識的「现量」就像镜子一样如实取境，也得到如是的认識，在这当中是不带名言的。

　　三、性者：善、惡、无记也。五識能助第六意識作善惡业。若与信等相应，则善性摄。若与无惭等相应，则惡性摄。俱不相应，则无记性摄。故云「通三性」也。

　　「三性」是指造业情形，善、惡、无记三性。前五識能帮助第六意識作善、作惡或无记业。体性可能是「善」，能令此世、他世得可樂果报；反之即得不可樂果报，或是无记性。前五識在造业时帮助第六意識，与善心所相应时，就是善性所摄，与无惭等惡心所相应就惡性摄，不与善相应也不与惡相应时就是无记性。

　　前五識的「心王」本身是无记，但是它跟哪一个心所相应，就变成什麽性质，故說通于三性。

　　《瑜伽师地論》将前五識的「了别」跟「造业」作了一个总结，前五識的「了别」性有三种情况：

　　一、唯缘自相：它只能攀缘诸法的「自相」，不能攀缘「共相」。因此缘境时，唯独是「性境」、「现量」，因为它不带名言，它不会使令境界安立好的名言（增益），也不会安立不好的名言（减损），它只是老实的把境界取到而已。

　　二、唯缘现在：前五識不能攀缘已经发生过的事情，和尚未发生的也不能攀缘，前五它只能攀缘「现在」「显现」的境界，故說「唯缘现在」。

　　三、唯缘刹那：五根与五尘接触时，前五識就会根尘相应，識的活动就生起。但是前五識只有第一刹那，当第一刹那取到境界时，假设第六意識不出來帮它分别，它就要退失了（前五只能第一念）。如果前五識的第一刹那跟五尘接触时，第六意識能够生起，那麽前五就能够跟第六一起活动。（帮助第六意識來了别，若第六意識不现起，它就退失掉。）因此称之「唯缘刹那」（以上。「了别」情况）

　　「造业」情况：前五識是随意識转，自己不能作主。第六意識起善，它就起善；第六意識在境界上起惡，它也起惡。例如：拜佛时内心是善心，此时眼视佛像也是善意的，耳朵所听到的佛号也是善意的。如果第六意識起惡意了，眼看佛像是惡意的，耳朵也是惡意，故說前五識不能作主，只能随「意識」转，虽然它能造善、造惡、或无记，但是它自己本身并不能作主。

　　眼耳身三二地居

　　前一句說明的是前五識在「了别」和「造业」的情况，此处是說明前五識的「活动范围」。

　　眼識、耳識、身識这三个識的活动范围是在「二地」（欲界的五趣杂居地，。及初禅的離生喜樂地。）

　　解：五根通于二界五地。惟无色四天，乃无五根。

　　就「根」而言（色法），五根通于二界（欲界、色界）的五地，（欲界一地：五趣杂居地。色界四禅四地：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地。）只有无色界的四空天没有五根。（无色界：空无边处天、識无边处天、非所有处天、非想非非想处天。）无色界已无「业果色」，它只有「定自在所生色」。

　　解释：无色界已无业果色——人有一定的相貌，虽然有老、病、死，但起码保持一定的人的相貌。但是无色界天人，没有一个固定的相貌，他在禅定中能现出一棵树或一隻鸟，完全没有固定的相貌，因为他没有业果色，没有业力所变现的色貌相狀，只随他定中所起的念头，就现出什麽色貌來，是称之为「定自在所生色」，因此他没有五根。

　　今明五識，则，鼻舌二識，惟欲界得行，初禅以无段食杂气故，不现行也。（分成兩類）

　　一、鼻舌二識：前五識中的鼻識和舌識，只能在欲界中活动、造业、了别。

　　初禅以上因为不吃饭了，没有段食的欲望，没有杂染的气味，它完全是向内受用内心的清淨三昧，由境界不现前，所以「識」就不能活动了。因此初禅以上鼻識、舌識就不活动了。

　　眼耳身三識，唯欲界五趣杂居地，及初禅離生喜樂地，此二地中得行。若二禅内淨喜樂，则无外色外声外触可缘，故并眼耳身之三識，亦不起现行也。三禅以上，不可言知。（見附表一）释上文「三界九地」。

　　佛法把凡夫的世界分成三類，亦即有漏世界：欲界、色界、无色界。「界」，界限。唯释学解释「界」是任持自性，能够任意执持其体性。（比如一个贪烦恼很重的人，他遇到一些染污的因缘，就会生起粗重的贪欲，这「贪」烦恼就是他的自性，他能够任意执持他的体性。反之贪烦恼澹薄的人，他也能任意执持他的「離欲」的体性。故称之为「界」——任持自性。

　　欲界

　　一、五趣杂居地——段食欲、睡眠欲、男女欲。

　　「欲界」中众生的色、心诸法，心法有贪欲，色法是粗重的。为什麽以「心法」來安立？色法之所以粗重，主要是因为内心有欲望的关係。因此以「心」而安立「界」。此「欲界」以下众生，内心都是有「欲」的，故称「欲界」。欲界有一地——五趣杂居地。包括天、人、地狱、饿鬼、畜生。此「地」之「受」特别的多（果报、感受），人、天樂受多，三惡道苦受多，不管是樂受、苦受都是有「欲」（段食欲、睡眠欲、男女欲）。

　　只要有吃饭的人都一定要睡觉（四个小时以上之睡眠），故段食与睡眠二欲互有关係。男女欲则是独立的，与睡眠、段食无关。《瑜伽师地論》中說男女欲，地狱众生有此欲，但恆常不起现行，因为身心太苦恼了。五趣除地狱外，其他诸趣众生都有男女欲之现行，此中之差别：鬼道、天（欲界天）、人等，都有男女之婚嫁（喻正淫），畜生道没有男女之婚嫁，是杂交之情况。这一類众生都是因为有「欲」，故安立为「欲界」众生。

　　色界：色界果报色、心就不一样了，内心已经「離欲」，離欲故能寂静，色法也精妙、光明。依此色相而安立名称，故称「色界」。

　　二、離生喜樂地——觉、观、喜、樂、一心。

　　色界第一地，也就是「初禅」——離生喜樂地。

　　「生」；欲界之烦恼叫「生」，主要是男女之欲。「離」；调伏之意。（意即要有对治的法门，來调伏男女之欲望。）才将之安立为「離生喜樂地」。如果只是因为缘缺不生，没有男女因缘所以「欲」暂时不活动，这不能安立为「離生喜樂地」「離」是已经调伏，不再活动。从欲界到初禅有欲界定和未到地定，经过九心住，呵责五欲，修习禅定，就从九心住，到未到地定，到初禅。

　　未到地定至初禅，智者大师的摩诃止观中說，「識藏未來，性藏根本」，識，提色身。意即修禅定时，只要你感觉色身还存在，还在障碍你的内心，就是还不到「未到地定」（識藏未來）。如果你突然感觉到「觉身空寂，受于快樂」，色身已经空掉了，这就是到「未到地定」了（性藏根本）。性，指内心的「欲」，只要内心还有欲的活动，表示没有得到「根本初禅」。

　　故知，「禅定」是从内心欲望的有无來判断。「未到地定」是以色身存在与否來判断。

　　我们能够通过欲界定到未到地定到初禅，此时就达到「離生喜樂地」了。此地中，内心有五种功德：觉、观、喜、樂、一心。也就是内心中还有寻、伺、觉、观，因此初禅内心还有一些微细的名言分别。

　　喜樂，《法界次第初门》之解释：人会产生忧苦，这「忧苦」是从「欲」而來的。（比喻：皮肤长疮，流脓流血，很痛又很养，偶而去抓一抓，有「樂」的感觉，这就是「欲」。）

　　追求「欲」多數都是得到苦恼，在抓的当下有那麽一丝的樂，但是抓过之后，疮抓破了就更痛苦了。「離生喜樂地」与禅定相应，把「欲」给调伏了，内心能够寂静住，就好像把疮治好之后，皮肤也好了，不再流脓流血，同样是皮肤，但是没有疮了，同样的色法、心法，但是「心法」的「欲」调伏之后，内心也没有忧苦了。就像一个人扛了很多重物，把重物放下之后顿觉轻鬆，然后内心的喜樂就出现了。这与五欲之樂不同，五欲的喜樂是粗重的，这个初禅是寂静而喜樂，喜樂而寂静。

　　三、定生喜樂地——内淨、喜、樂、一心。

　　初禅的「離生喜樂地」刚刚得到禅定，禅定还不坚固，内心尚有觉、观的名言分别，对他的禅定会有干扰，所以他会诃责觉观，觉观就停止了，这时是「内淨」。淨就是寂静，離觉观故，内心无有分别，所以寂静。完全是一种无分别住的情况，内心的喜樂更增长，禅定相应，禅定越深，三昧樂就越殊胜，这个殊胜的喜樂还是「心一境性」。这是色界二禅定生喜樂地的情况。

　　四、離喜妙樂地——捨、念、慧、樂、一心。

　　三禅「離喜妙樂地」有五种内心功德：捨、念、慧、樂、一心。二禅的「定生喜樂地」的「喜」比较粗相，欢喜心太厉害对禅定有影响，希望再进一步的寂静，就诃责这个「喜」——如病、如痈、如疮，「喜」一诃责就停下來了，到达了三禅的離喜妙樂地，内心出现五种功德：

　　〈一〉捨：行捨（非捨受之捨），離喜不悔因为「捨」，離开了前面的「喜」而不忧悔，因为得到更殊胜之樂。

　　〈二〉念：正念分明。内心当中是明了清楚的。

　　〈三〉慧：善巧方便（智者大师解）。此善巧方便不是修空观，它是很善巧方便的把局部的樂受引导成周遍身心（到「離喜妙樂地」时，「喜」已经消失了，所以它所受用的只有「樂受」，而这个「樂」是很微细的，而「慧」能善巧的把「樂受」控制到由小而大，由局部而遍满，这就是此地的「慧」的功德）。

　　〈四〉樂：此时之樂当然是更加美妙了。

　　〈五〉一心：内心还是心一境性（使心止住一境）。在有为法中，此「離喜妙樂地」是最快樂的。

　　五、捨念清淨地——不苦不樂、捨、念、一心。

　　此地是色界四禅，内心功德：不苦不樂、捨、念、一心。世间的有为法是不究竟的，有为法中的受用，再好的东西也是「长者生厌」，时间长了会生起厌烦，不像「涅槃」，涅槃可以长时受用，恆常寂静安樂。有为法的「樂」时间久了会起厌烦，所以就诃责这个「樂」「樂」停止了，内心是一种：，

　　〈一〉不苦不樂的狀态——（捨受）。

　　〈二〉捨，離樂不悔。離开了前面的樂而不忧悔，表示现在的东西比前面的更好，真实的得到一种没有快樂也没有痛苦的感觉，这种感觉是最持久的，所以他一点都不后悔。

　　〈三〉念，正念分明。

　　〈四〉一心，心一境性。四禅的内心狀态是特别好的，因为它没有八种法的干扰：苦、忧（苦忧在初禅就停止了，因为忧苦由「欲」而來）、樂、喜、出息、入息（禅定中人觉得呼吸进进出出是干扰）、寻、伺。（无名言分别）。没有这八种法的干扰，修习圣道，这裡是最好的依止处，此地又称「不动地无为」。

　　色界四种地的特色都是「離欲寂静」，但是都还有色法，与欲界色法不同，此界色法特别精妙、光明。

　　三、无色界：无色界内心虽然寂静，但是他觉得色法的存在是一种罣碍（如鸟在籠），意即我们的心被色法给繫缚住了。

　　六、空无边处地——缘空灭色，而入定者。

　　因为不欢喜色法存在（业果色），想将色法灭掉，他观察毛细孔（我们的毛细孔是有「空」的），观察毛细孔的空是一个洞、一个洞的，将毛细孔慢慢扩大，色身慢慢减小，到最后全身都是虚空。（从毛细孔扩大到最后，色身就消失掉了。）缘无边的虚空就像毛细孔的空一样，就把色法给灭掉了，进入到「空无边处地」，这时「业果色」就消失了。

　　七、識无边处地——捨空缘識，而入定者。

　　他，发觉攀缘无边的虚空，这个所缘境太广了，觉得太疲累了，所以放弃了所缘的虚空，转过來攀缘「能分别」的心，攀缘过去心、现在心、未來心，攀缘这个「心識」而入定，叫作「識无边处地」。

　　八、无所有处地——捨識处心，依「无所有法」而入定者。前面的「空」和「識」都是有所缘，有所缘就是罣碍，这时他把「識」（能分别的心、所分别的空处）都捨掉，依止「无所有」而入定（内心什麽都不想）。

　　九、非想非非想处地——捨二边想，而入定者。

　　进一步又发觉「无所有」也不对，「空」和「識」是有想，「无所有」是无想，所以他找一个中道的，捨二边想，有想、无想都捨掉，安立在一种「非想非非想」的境界裡而入定。此时内心是非常微细寂静了，外道因此认为这个时候就是涅槃。（回到讲义 p.11）

　　眼、耳、身三識的活动范围，只有在欲界五趣杂居地，及初禅「離生喜樂地」这兩地能够活动。二禅已无寻伺之干扰，内淨喜樂，没有外色、外声、外触可缘，因此二禅以后，眼耳身三都不起现行。三禅以上就更不必說了。

　　此偈总义：前五識唯独在初禅以下活动，到了二禅「定生喜樂地」以上，前五識都不活动了。前五識再拣别一下，鼻、舌二識只有在欲界活动（五趣杂居地），眼、耳、身三識只在欲界一地（五趣杂居地）和色界一地（初禅的離生喜樂地）活动，三界九地中，前五識的活动只到这兩地。二禅「定生喜樂地」以上，前五都不活动了，虽不活动，但是在色界裡，他的五根是还在的，色界众生「識」虽然不活动，但是色身都还存在的，只是无了别的功能，因为没有外在的尘境让他分别，他不须要「識」了，完全是受用内心清淨的三昧樂。故知二禅以上，已无前五識之活动，只有第六意識的独头意識。遍行别境善十一，中二大八贪瞋痴。

　　解：此明五識，但与三十四心所得相应也。

　　前五識在了别五尘境界时，在五十一个心所中，只有跟三十四个心所相应：

　　一、遍行五心所——谓作意、触、受、想、思。遍一切心决相应故。

　　前五識活动时，第一个相应的一定是「遍行」，遍行能够遍一切心、遍一切地、遍一切性、遍一切时。（心所法请參阅《大乘百法明门論》笔记 I，p.39）

　　在作意、触、受的时候，内心活动狀态是不明显的，虽然对境界有一些感受，但是内心还没有现出境界的相貌，在「想」的时候就现出相貌了，到了「思」就令心造作了，在境界裡面造作了。「思」的下一刹那会带动「寻」「伺」（可能是善的寻伺，也可能是惡的寻伺）。善寻伺就带动善的心所，惡寻伺就带动惡的心所，所以「思」是正式造业了。

　　五遍行它遍一切心王，以及有漏、无漏的心行都相应。五遍行正式造业时，是在「思」心所，正式在一个所缘境造业是「思」心所，但是「思」心所的善惡要由「想」心所來决定，「思」心所要造善、造惡，跟我们内心的名言有关，也就是与「想」心所有关。

　　唯識思想讲「万法唯識」，生命的祸福跟内心的「思想」有决定的关係，遇到境界时，你有什麽样的想法，就会去造作什麽样的业力。我们的这一念心跟境界接触时，内心会有一些名言出现，由名言的施设而生起种种烦恼，惡的寻伺，乃至于驱动身、口的惡业。相反的，遇境时如果能够换一种善的寻伺，有善的名言，能够深信因果而逆來顺受，那麽逆境反而变成增上缘。因此「名言」是会影响「思」心所，引导你去造什麽样的业。（言语道断，心行处灭。）用佛法胜义谛的名言，引导这一念心到没有名言的境界。

　　对境界有什麽样的想法（名言）？又要如何去处理这个境界？从「想」 「思」到必须好好掌握。

　　二、别境五心——谓欲、解、念、定、慧。

　　由同时意識所引，亦得于别别境生欲等故。

　　「遍行」，在一个境界上生起五个心所的活动。

　　「别境」，在各别、各别境界生起各各心所的活动。

　　（别境五心所请參阅大乘百法明门論笔记 I，p.43）

　　五遍行是前五識能够单独生起，但是前五識不能对「别境」单独生起，它必须由同时意識所引，亦即前五識跟境界一接触，第一刹那是生起五遍行，下一刹那第六意識就生起活动，这时才帮助前五識生起「别境」心所，所以前五識的「别境」由同时意識，就是五俱意識的第六意識所引导，在各别各别的境界生起欲、胜解、念、定、慧。（亦即前五識要生起「别境」，要有第六意識的帮助）

　　学佛的过程中，都强调发菩提心，希望自己能上求佛道，下化众生。但是我们是不是能够真实的厌惡世间的五欲？真实的追求圣道？因此我们要能够观察五欲的过患，以及观察圣道的功德，才能生起一个坚定的希望，希望成就无上菩提。

　　見附表二——圣非圣樂差别

　　《瑜伽师地論》中，分别圣道法樂、和世间欲樂有八种差别：

　　〈一〉有罪喜樂相应

　　无罪喜樂相应

　　受用五欲樂夹带罪业，喜樂夹杂着烦恼，烦恼的活动就是罪业。受用五欲樂的同时，也种下未來痛苦的因。圣道的喜樂是清淨无罪的喜樂。（没有烦恼）

　　〈二〉不遍所依  周遍所依

　　「所依」指我们的身心。生命所依止的就是这个色身，和一个明了性的心。非圣道的五欲樂不能周遍身心（局部的），但是圣道的樂能够周遍身心（色身有调畅之樂，内心有寂静之樂）。

　　〈三〉依外缘故不时有

　　依内缘故，一切时有

　　「不遍所依」是约「空间」，这一项是约「时间」。五欲樂的出现，它要依止外缘才能生起，所以它不能「一切时有」（我们要受用五欲樂，必须要五欲。的境界现前。）「識」在受用境界，还必须要依止「根」「根」不能败坏。因，此受用五欲樂必须有「境界」和「根」都具足的外缘，一生中受用有一定的「时间」。但是圣道樂是依内缘，一切时有。任何阶段的年纪，只要你修止观，就有寂静的快樂，因为它并不依止根，而是依止第六意識的独头意識。

　　〈四〉有边尽 无边尽

　　世间的欲樂有成住坏空（生灭法），但是圣道之樂如涌泉，没有边际。

　　〈五〉能为他所劫夺不为他所劫夺

　　如：财物本是五家所共（王、贼、水、火、惡子），但是圣道樂无人能夺。

　　〈六〉有怖畏、怨对、灾横、烧恼等患无怖畏、怨对、灾横、烧恼之患怖畏，失坏的怖畏。怨对，斗争也。灾横，指老、病、死。烧恼，与寂静相违。圣道樂没有一切怖畏、怨对、灾横、烧恼等。

　　〈七〉不可住持后世可住持后世

　　将善法的业力希求在三界得果报，也只有一生。所谓「万般带不去，只有业随身。」今生的荣华富贵不能带到下一生去，但是圣道的修习所产生的寂静樂，能相续到后世去。

　　〈八〉不能断后世大苦

　　能断后世大苦受用五欲樂时，不能使令你生命增上；受用圣道樂的同时，也能消除过去的惡业种子。

　　结示：世间欲樂——「譬如美食，夹杂毒药；初虽美味，终成大患。」

　　释：淨土法门

　　淨土法门是阿弥陀佛的大悲愿力，创造了极樂世界，但是阿弥陀佛也从此设立一个方便來接引众生，就是在第十八愿：设我得佛，十方众生，至心信樂，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。

　　关键还不在「十念必生」，在于：「至心信樂，欲生我国」「欲生我国」这件。事情不是很容易的，极樂世界是没有五欲樂的，从《阿弥陀经》可以了解；极樂世界的人民，不是听经就是打坐、经行，要不就是以神通力到十方世界去供佛、供法、供僧，极樂世界是一个清淨的圣道樂，假如我们内心没有透过一个很明确的抉择，真正的厌離娑婆，把世间的五欲樂看出它的真实相，你就很难真实的生起「至心信樂，欲生我国」，这也就解释为什麽不能跟弥陀感应道交的原因。

　　因为你没有真实的想要往生清淨国土！只要内心有杂染的希望，就会有业力使令你在三界中得果报。这样的希望，是因为我们没有如实了知五欲樂与圣道樂的差别，完全由愚痴而來。

　　三、善十一——谓信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、勤、安、不放逸、行捨、不害。

　　欲界善五識——得与十善相应，但除轻安。

　　初禅善眼耳身識——并得有轻安故。

　　「善」的十一个心所体性决定是「善性」，亦即这十一个心所能够引生此世、他世可樂的果报。

　　此十一个「善性」的心所分成三類：第一類：信、惭、愧，修学次第，第一个是「信」「佛法大海，信为能入，智为能度。」圣道功德靠信心才能进入。（善十一请參阅「百法」笔记 I，p.48）

　　※信心生起之后，接着有惭愧心生起。「愧」尤其重要，因为我们对于惡法的断除，比修学善法更重要，也就是「轻拒暴惡」这件事非常重要，儘量避免在身、口、意生起罪业，这是修学的第一步。从「信、惭、愧」开始去淨除罪障，积集资糧。

　　第二類：无贪、无瞋、无痴。这是一种「止」跟「观」的力量了，「信、惭、愧」能够断除惡业的种子（业种子），由有轻拒暴惡、崇重贤善的力量，可以有对治惡业种子的相续，但是我们内心当中的「名言种子」只有靠「信、惭、愧」是不能对治的。「名言种子」亦即「想」，我们从无始劫來，与众生的关係是错综複杂的，这都由于名言种子的等流习气，众生因为愚痴而有人我执、法我执这些相对的烦恼（贪、瞋等），当我们要消除名言种子时，主要的就是修我空观、法空观，从空性的安住，慢慢消融名言的等流习气。

　　无贪、无瞋、无痴等三，首先要生起「无痴」，否则贪和瞋难以停止下來（不能靠强压），一定是生起佛法空性的观照，才能消灭我们与众生之间贪、瞋等名言种子（此时还是散亂心，尚未有禅定，故须继续精进）。我们内心当中，想从散亂心变成禅定的心，要相续用功的——閒居静处，念所受法（放下一切外缘，一次又一次去忆念所缘的境界）。经过「精进」以后才能得到「轻安」（轻安即表示禅定）。

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