益西彭措堪布：定解宝灯论新月释 下（五）

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益西彭措堪布：定解宝灯论新月释 下（五）

　　下面以中观四次第对现空双运逐层进行论述。现为空；现空为双运；、双运为离戏；离戏为大等性。

　　首先论述第一次第：

　　彼亦初学者面前，犹显能破所破相，

　　尔时现空未双运。

　　一般初学者认为，显现与空性是各不相同的法，世俗显现是所破，胜义空性是能破，此时虽把世俗显现了知为胜义空性，但尚未了知二者为大双运。宗喀巴大师在《三主要道论》中也阐述了这一观点：“现相缘起不虚妄，性空离许之见二，何时见为相违者，尚未通达佛密意。”

　　这三句指出了中观抉择诸法为空性的第一步次第，断除了有边、常见。

　　下面论述第二次第现空双运：

　　一旦现空自性者，现于显现得解信。

　　一旦对空性现于显现生起定解，则现而空，空而现故，二者乃双运也。

　　随理唯识等认为只有在实有法的基础上才能产生出万法，这是暂时不了义的观点。这可借助于虚空与云的比喻来说明，所谓虚空，并非象一般人所想象的是实有存在的一种外境，实际上空无一物才被称为虚空。但正因为虚空空无一物，才能显现万法，有时我们在早上见到山谷中生起一团白云，不到一、两个小时白云便已遍满了整个天空，但没过多久，白云又在虚空中消失得无影无踪。同样，世俗的万法也是从空性中以因缘而显现的，它可以因出世胜观的智慧而又寂灭于法界本性的空性中。中观的这一次第断除了无边与断见。

　　这是菩萨入定时的空性与光明双运或菩萨出定时单空与幻化之显现的双运，也正如宗喀巴大师在《三主要道论》中所说的“又由现相除有边，及由性空除无边。”即因显现而遣除有边，因空性而遣除无边，而不象有实执的凡夫所认为的显现遣除无边，空性遣除有边。

　　此指中观第二次第，即把空性抉择为现空无二的大双运，何时现空已融成一体，不再有二者的分别，此时才在相续中对现空双运的本性生起了真正的信解。

　　下面阐述中观的第三、四次第，即对现空离戏与等性生起定解：

　　诸法本来为空性，此等诸现空性故，

　　见空显现现而空，对此生起定解也。

　　轮涅所摄之诸法本来即是空性，以缘起而显现；显现是以缘起而显现，故是本来空性的自性。所以正空之时即显现，正现之时即空性。若见到此，则会对离戏现空双运的大等性生起殊胜的定解。

　　无论我们分析了也好，没有分析也好，诸佛菩萨用智慧观察也好，凡夫众生以心识观察也好，诸法都本来是空性。正在空性的同时又以缘起幻化出万法，正在显现的同时即是空性。因此若见到空性同时的显现，显现同时的空性，则即是离戏。二者平等故，即是等性。大乘的修行者在入资粮道、加行道时会对这种现与空的大平等生起坚定的信解。平等分庸俗的平等和胜义的平等两种，前者是世俗上的宝瓶与宝瓶、柱子与柱子等，或男女的平等关系。后者指在胜义本性上离开了四边八戏、一味一体的大平等，这时不需要再去逐个分析宝瓶等上的现与空以及二者的双运等等。凡夫可通过闻思相似地理解这个境界，但现量证悟这个境界的唯有诸佛菩萨。

　　下面阐述这种见解的重要性：

　　此乃经续窍诀中，一切甚深之根本，

　　闻思断除增益意，即是正见无歧途。

　　这种现空双运实相的见解是显宗之经部与密宗之外续、内续以及不共大圆满窍诀中一切甚深要道的根本或精要。以闻思的正道，断除对实相的增益分别心，即是无有过错，无有歧途的正见。

　　此处经指显宗经典，续指外续部，窍诀指内密宗生起次第、圆满次第、大圆满的窍诀。如显宗的《般若心经》中说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”等，密宗的外续部暂时分开了（清净的）世俗谛和无生大空性的胜义谛，但其究竟上也是二谛无二的大双运。内续部如《大幻化网根本续》中抉择为等净无二。大圆满窍诀中讲了本来清净与任运自成无二。后后比前前在深广明细上更殊胜。

　　初学者对上述见解通过闻思，断除了相续中增益损减的疑惑分别后，所得到的便是在闻思阶段中最究竟、最殊胜的正见。依此正见去修行，便会顺利、迅捷地获得成就而不会误入歧途。

　　宗喀巴大师在《三主要道论》中，也作了类似的论述：“一旦同时不轮番，已见缘起不虚妄，若证灭尽诸境执，尔时观察见圆满。”

　　以上所述的是见解，然仅有见解不去修行也不会灭除自相续粗细的烦恼，获得解脱，故应努力实修。

　　戊二、以证悟双运法性程度的不同来区分续部的高下

　　在修行中，见解愈高，其修法也就愈殊胜：

　　彼要愈深通达故，一切世俗此显现，

　　亦渐断尽自相执，续部乘次现如是。

　　通过闻思修越来越深地通达现空双运大等性之要的缘故，对世俗中一切显现法自相的执著亦逐渐地断除，续部乘次的高低也是如是而安立的。即愈通达现空双运，世俗之自相执著也愈小，续部的乘次也愈高。

　　因为对现空双运的法性进行阐述时深浅程度有所不同，见解也相应地分出了高低，于是就有了显宗及外、内密续等各乘次第的差别。

　　关于这一点，萨迦派、格鲁派等暂时有不同的观点。萨迦派认为所知之法界唯一故，显密见解不存在差异。格鲁派宗喀巴大师于《给仁达瓦上师的汇报书》中提出显密见解没有差别，只是密宗在生起次第、圆满次第等世俗的方便上比显宗殊胜。宁玛巴自宗认为登地之前显密见解有差别，否则下乘为什么没有上乘的殊胜方便呢？

　　下面全知麦彭仁波切以具体的理论、比喻论述因见解的高低，续部乘次也有相应的高低差别：

　　器情现尊定解见，与意观修此二者，

　　永无相同之时机。

　　以教证理证抉择及通过修行而感受、证悟外器世间与内有情世间，在究竟本性上都是清净的刹土与本尊，以及五蕴为五方佛，五毒为五智等等的定解见，与仅仅是凭空观想而修行这二者，永远没有相同的时候。

　　“意观修”即毫无理论根据，只是自己的一种凭空想象、臆断，如无端地把牦牛观想成狮子，把石头观想成黄金，把器情世间观想成清净刹土与本尊，但因不是从真实的定解出发，故与前面基于教证、理证等之定解见有着天壤之别，虽然两者都称为“修行”，却永远无有相同之时。

　　下面以比喻说明：

　　譬如中观于诸法，了达实空即为见，

　　梵志为病诵咒时，观想无病非为见。

　　譬如中观通过教证以及各种推理方法，得出众生所执为实有的诸法是无生的大空性，这是正确的见解，而梵志（婆罗门）在为病人诵咒治病时，毫无根据地观想为无病，这没有教证理证之根据，故不能称其为正确的见解。

　　由此可见，对初学者来说，闻思以及祈祷上师的加持较修法远为重要。如果没有经过闻思、祈祷上师，尽管听到了一些本来清净、平等等的阐述见解的词句，但因没有详细的闻思，也没有感受，对其含义则不理解，相续中的疑惑一点也没有遣除，没有产生定解，如此去修，如无眼盲人，只会在原地打转转，是不能获得成就的。

　　另外，如果按照萨迦派和格鲁派的观点，即显密见解完全一致，则不可避免地会得出密宗的生圆次第等的方便如同梵志的意观修一样，成了无有见解的修行。

　　下面论述只有通达现空无二之胜义实相后，才能得出器情乃现尊之定解见：

　　若证胜义实相义，深信世俗为尊性，

　　否则住于迷乱相，而何成立圣尊性？

　　如果证悟或由教证理证而了达了现空或二谛无二的胜义实相义，才会深信世俗之一切显现法是了义圣尊的本性。否则有颠倒执著而住于迷乱的相状之中，既未经过闻思，也未有证悟的智慧，如何能成立世俗之显现为本尊之本性呢？

　　下面指出何为轮回以及为断除轮回安立道地分类的依据：

　　除此二取迷现外，无有其余轮回名，

　　彼除所有道分类，并非唯由胜义分，

　　胜义理趣即一故。

　　除此能所二取的迷乱显现之外，再也没有所谓的轮回。遣除此等迷乱显现的所有道地分类，并非是仅仅在胜义谛中区分，因为胜义空性之究竟理趣是唯一法界，故不能区分，也没有高低之分别。

　　所谓轮回，其特点即是未证悟胜义实相，未知世俗显现为本尊之本性，而有外境不清净的所取与内境分别心的能取的迷乱显现，除此之外别无轮回。

　　欲解脱轮回，便要灭除二取的迷乱显现，如此便需闻思修行，修行过程中所有小乘、大乘道地的分类，密宗之四续、六续九乘次第之安立，并非仅仅依据胜义而分，其原因即是“胜义理趣即一故”，正如弥勒菩萨在《现观庄严论》中所说，胜义中一切平等，无有差别，故仅依靠胜义无法分出三乘佛法次第等的差别。

　　下面探讨区别外内密续的根据：

　　世俗有法之现分，已见修行胜义性，

　　依其意力而宣说，事行瑜伽及无上。

　　依据对世俗有法抉择的见解或修行深浅的不同，所获得的关于胜义法性智慧力的大小，依次宣说了由低到高的事、行、瑜伽及无上瑜伽部的乘次。

　　事部修行时把本尊观想为国王，自身观想为眷属，是一种主从关系。行部则把本尊与自身观为如同兄弟、朋友一样的平等关系。瑜伽部在入定时观为一体，在出定时自身观为誓言本尊，祈请智慧本尊融入自身并予以加持赐予悉地。无上瑜伽部不在外境中寻找本尊，而了知众生分别心的本性是空性与光明无二的大双运，也即是了义的本尊，如是能迅速证果，证果后可幻化出无数本尊，度化众生。这是新续中最为殊胜的修法。

　　是故二谛各自上，不分续部之高低，

　　然而二谛双运义，于此如何得解信，

　　如是修行亦随行。

　　由上面的论述可知：仅仅依单独的世俗显现或胜义空性不能分出续部的高低乘次，二谛各不偏袒之故。然而由对二谛双运实相的甚深见解有高低不同，从而可分出续部的高低乘次，并且修持和行为也随顺于见解而行。就象人的影子完全跟随人行走的方向一样，其见解越高，修行也越深，真正证悟了二谛双运义的瑜伽士，其知一切都是清净的显现而行持很高的行为，而如果对此没有很高的见解，其修行必定不深，此时如果去行持很高的行为，则无异于疯狂行为。如果没有见解，那么应该忆念什么，安住什么都迷罔不知，也就根本谈不上什么修行了。

　　由此可见，修行的深浅，主要是取决于见解的高低，见解如眼，修行如足随眼而行，故对一个修行人来说，首先闻思取得定见至关重要。

　　这也在间接上指明了萨迦派、格鲁派关于显密见解一致的观点属于不了义。

　　见解愈高，则修行也愈深的缘故，在九乘佛法中，无上金刚乘理所当然地成为最高的修行：

　　是故无上金刚乘，一生赐与解脱道，

　　无误如是修行者，譬如异类有情众，

　　所见水相不同喻，如是若依清净见，

　　现有等净坛城性，对此谁者不生信？

　　因此，比佛还难遇到的无上金刚乘是即使在五浊之时，也能于一生中安乐迅速地赐予无二双运金刚持果位的甚深妙道，对此如实无误地修行，则犹如不同有情对同一水之所见分别见为脓血、甘露等比喻一样，如是依于圣者的清净见解，将现有见为净等无二的坛城本性，何人会对此不生起强烈的信心呢？大圆满不仅在一生中能赐予解脱，如果还有幸学到了大圆满窍诀部中的直断与顿超的修法，则能更速捷地在六个月或三年等短短的时间内证得究竟的普贤王如来果位。我们周围众多高僧大德的成就与显现的功德现量证明了这一点。

　　“无误如是修行者”是指如果如实无误地理解了法界的本性，并真实地修持，则必会对一生成佛生起信心。

　　比如同样一碗水，不同的补特伽罗（有情、众生）所见到的形相，便大相径庭。地狱众生见到的是铁汁，饿鬼见到的是脓血，水居旁生见其为住处，人见其为水，天人见其为甘露。六道众生因业力的深浅，各自见到的形相上的差异便有如此之大。而圣者菩萨见到的则是玛玛革佛母圣尊，至于佛则见到是法界的大光明。

　　这些所见到的形相，相对来说，以业障较轻的众生所见到的为正量，如天人所见到的甘露观待人见到的水为正量。同理，相比脓血，水为正量。但究竟的正量，则是圆满了断证功德，契证了法界实相的佛所见到的大光明。也就是说，在众生见到不清净的外境形相的同时，它的实相是大清净。这个水的比喻，将在本论第六个问题中广述。

　　“如是若依清净见，现有等净坛城性，对此谁者不生信？”此“清净见”并非是指无明凡夫的见解，而是佛的究竟智慧。“现有”指所显现的外境与能显现的有境，包括凡夫心识所显现的各种不清净外境与圣者智慧所显的清净外境。“坛城性”指大平等与大清净双运的法界本基。

　　从上面绝妙的比喻可以推知，如果跟随佛陀的清净见，则可了知一切显现与有境都是大平等与大清净双运的本性。此本性并非是佛陀以大神通力将现有从不清净改变成了清净，而是佛陀以大智慧现量证到了现有的净等本性。因为凡夫的心识属非量，佛的智慧是正量，所以应对佛陀以智慧观照到的“现有等净坛城性”生起坚定的信心。

　　要想证到这“现有等净坛城性”的境界、或者在此生结束后能上品往生到清净刹土，那么现在就应该开始修行这个清净见，否则无因无缘则也无果。

　　系统地闻思了小乘、大乘及密乘的经续论后，自然会对密乘中广大着重宣说的了义清净刹土，无上的佛智等等生起稳固不退的信心。自然会有皈依、修学弘扬密宗的发心。通过这种系统的闻思，也可避免或偏执于密宗而轻视显宗，或拘泥于显宗而诽谤密宗的偏见；也可消除凡夫固有的先入为主的感情执著，而对整体的佛法产生坚定的信心，这种依据教理的理性思维，是学好佛法的一个必要前提。如果没有建立定解，最好是先学做哑巴，以免造下口业；如果对佛法已获得了定解，则应广泛弘扬，遣除他人的疑惑，使他们也能理解。

　　佛法的特点是注重理性，对佛门外的人，以因明的方式可以使他们对佛法僧生起信心，进入佛门，然后再由小乘，再到大乘显宗，到大乘的密宗，一步步以理论根据把学法的人引向究竟处。只要是注重理性，没有个人偏见的人，自然会对佛的九乘教法生起信心，尤其对一生即能解脱的密法大圆满生起无上的信心。因末法时代，众生疑惑越来越多，就象星星、月亮的光芒难以完全遣除黑暗一样，其余的八乘教法也难以完全解除他们的疑惑，而无上大圆满的见解如日处中天，能彻底遣除疑惑，真正理解大圆满见解的人，自然会对佛法生起稳固的信心，自然会精进修持，也自然能迅速感受到佛法不可思议的加持。

　　若他人有疑惑，我们应以利益他人的发心去讲解辩论，但如果他人不依理论根据，心有感情执著，或是强词夺理，则缄默不语更好些。

　　仙人这里的“对此谁者不生信？”是针对谁而讲呢？一是有疑惑的人，二是他派的有些弟子。他们认为密宗里的大清净与大平等只是一种方便说法，而并非是真正的见解与修行，故仙人此处以教理抉择后，指出了没有理由不对此生起信心，并加以强调。

　　到这里仙人从正面讲述了应对大等净见生起信心，接下来从反面论述若没有大等净见，则修持密宗根本不能解脱。

　　戊三、破除对此观点的妨难

　　分三：一、破析轮回不清净的观点；二、破析上下续部见解无高低的观点；三、以见解的不同安立九乘法的次第

　　己一、破析轮回不清净的观点

　　如果如是未了达，正许轮回不净性，

　　而为观修圣尊者，犹如呕瓶涂香水。

　　悲哉等性金刚乘，彼思修行如灯画。

　　如果对情器的显现、声音和心识本来为清净的天尊、咒语和智慧之见解没有了达，而在承认轮回是烦恼、业力形成的蕴界处不清净法的同时，又将此等法观修为清净圣尊的能依所依，此犹如将盛呕吐物之瓶涂上香水一般，则实乃可怜。如此将本非天尊与坛城的情器世间观想为天尊与坛城而去修持等性金刚乘，则犹如画灯不能遣除黑暗一样，是不能成就的。

　　如果没有了达现有是大清净、大平等的双运本体，即凡有显现都是佛身，凡有所闻都是佛语，凡有忆念都是佛智，而仍认为轮回是苦谛、集谛，其本性是不清净的业障和烦恼，但在修行时，却把轮回的众生观想为大威德、金刚萨埵等圣尊的本性，把器世间观想为坛城。这样见修已经互相脱离，互相成了矛盾。在见解上认为轮回本性不清净，犹如污浊不堪的呕瓶，而仅将其观修成清净，犹如给呕瓶涂抹上香水。但无论撒上多少香水，呕瓶仍不会改变其污浊的本性，同样无论怎么观修，轮回若本来是不清净，则不会变成清净的本性。这种修持，实际上徒劳无益。

　　密宗里的生起次第、圆满次第是以大清净的见解摄持的，如果没有这个清净本尊的密宗见解，而去修清净的本尊，则见解与修行不符，甚至相对于修行，见解成了邪见。

　　于是仙人发出悲悯的叹息，没有轮回涅槃本无分别的金刚乘见解，认为轮回本性不清净，而把现有观想为清净的天尊坛城，按这样的见解去修生圆次第的修法，即便是修上一百年也不会调伏分别心，产生证悟的智慧。这好比在墙上画了一盏灯，不能发出光明，遣除黑暗一样。

　　显宗中认为不清净的轮回是苦集的本性，故与密宗清净见不同。但宗喀巴大师晚年从若生圆次第未被大空性见解摄持、则不是真的生圆次第之观点出发，并为了着重弘扬“大般若”的大空性目的，而宣说了显密见解没有差别的观点。

　　由此可见，定解对修行至关重要，有定解的修行，能很快感受到修法的力量，获得如量的证悟。而没有定解的修行则乏力，不会得到如量的证悟。我们应观察自己相续中有没有定解，没有这样观察的凡夫人无疑属于愚人，观察后若发现尚未生起定解则应精进闻思，尽早生起。已相似生起定解，但未按之修行的应精进修行。

　　以上从闻思角度抉择了有无定解对修行的影响，下面从修法角度进行论述，首先应理解实相与现相的区别，以及它们是如何成立的：

　　现相虽现不清净，彼为迷乱所立宗，

　　实相真实所见义，此名不分金刚宗。

　　现有器情诸法在凡夫及七地以下之圣者出定时，虽然显现为不清净，但此乃烦恼无明等所成立的宗派，诸法观清净见之实相则是大空性大光明无二的本性，这种真实所见义，或谓胜义实相乃是基道果不分的金刚乘宗派。

　　这是宁玛巴自宗的观点。因为观待于众生的分别心和诸佛菩萨的智慧，故有相对于分别心的现相和相对于智慧的实相。分别心所对的现相虽然不清净，但这是由众生的迷乱分别心本身所造成的，实际上不清净的现相都是假立的，真实中并不存在。这可从唯识所诠释的无明习气中详细地了知。这是第七乘玛哈约嘎及其以下的各乘所持的见解。而大圆满中没有观待于众生的分别心，唯一诠述了佛无漏的胜观大智慧，此大智慧所照见的是本来即大清净与大平等双运的实相，此实相因是诸佛的究竟智慧所照见，故不同于不清净的现相，是真实所见义。这种真实所见义，不分基道果，完整如金刚杵一般不可分割，故名为“不分金刚宗”。

　　在迷乱所立宗与不分金刚宗之间，我们应随不分金刚宗而修。真实的修行应该是分开实相与现相，同时了知显现的本性是实相的大清净，然后安住于这本性之中，现相就会自然寂灭在它本来的实相中，而证得实相义。

　　下面讲没有定解的修持并非真正的修持，而且见与修互为矛盾：

　　若想器情能所依，本来不是清净性，

　　而观清净之修法，现露抵触之本相，

　　彼道即是道形象，如洗黑炭无转白。

　　如果认为能依的有情世间及所依的器世间，本来不是大清净的本性，而仅仅是在修生起次第圆满次第时观想为清净，这种修法显现出了与见解相矛盾和相抵触的本相，所以这种道不是真正的圣道，而是道的形象，犹如无论怎么洗黑炭，其也不会变成白色一样，修这种道也是不能成就的。

　　格鲁派有些弟子认为：外境所依的器世间与内境能依的有情世间，本来就是苦与集的本性，并不清净。众生的本性并非本尊，烦恼也不是智慧，显现只是现相的显现，而不是实相的显现，它的本性只与空性双运，而非清净。他们指责宁玛派讲密法时所宣说的器世间是清净刹土，有情五蕴等是五部佛等的观点有过失，理由是众生不应该是佛，不然有佛也如同众生一样转入了轮回的过失。他们在具体修行时，只是按密宗生圆次第的要求把器情世间观想为清净的本尊与坛城，这样很显然见解与修行不仅毫无关系，而且还互相抵触。

　　这种修法没有随顺生、圆次第的见解，而是见解是见解、修行是修行，互无联系，故不是真正的修行，这种道只是道的一种形象，是一种与见解相违的修法，也是似是而非的修法。

　　这样的修行没有证悟的希望，比如炭本身是黑的，怎么洗都不可能变成白色，只有本身是白色的东西，把它的污垢洗净后，才会显露出白色来，同样，如果认为现有的器情世间是不清净的现法，反而观想为清净而修行则无论修什么法，怎么努力、精进，也终究不可能证悟到现有大等净的涅槃境界。

　　如果详加分析他宗对宁玛巴自宗的太过，其实并不成立。一者，从玛哈约嘎以下的观点看，自宗认为众生在实相上是佛，在现相上并非佛。所以从现相上讲是众生转于轮回。从实相上讲众生是佛，但轮回在实相中也不成轮回，也没有佛转于轮回的过失。二者，阿底约嘎的观点不分别实相与现相，是直接从实相上讲的，此时并无轮回，故也无佛转于轮回的过失。

　　闻思到这里后，我们应反观自己，相续中有没有生起现有诸法的实相是大清净的定解，若还没有，则应按教理去猛厉地伺察，遣除疑惑，生起实相的定解。然后在打坐修行时，安住在实相的定解中，以此正因，及祈祷上师而使上师的加持融入自己的心中的助缘，这样因缘和合，便可产生很强的修法力量，可很快地消除烦恼业障，生起修行的功德，这时就能真实感受到迷乱显现的万法只是一种假立的存在，与胜义实相不存在一体、异体的关系，就象眼根有病的人见到虚空中的毛发只是假立的存在，与眼识根本没有一体或异体的关系一样，这样也能对执假有为实有而徒受无量痛苦的众生生出无伪的大悲心。这时也能真实感受大等净的实相，就是了义的上师，了义的文殊菩萨，了义的莲花生大师等圣尊。这时的修行人会自动非常精进地修行，修道的功德也会日日增上。

　　相反，有些弟子修学密宗后，没有从对实相产生定解上下手，而是急功近利，盲修瞎炼，这样必然得不到多少修法功德，于是又反过来怀疑上师，怀疑密法，甚至退失了信心，这是我们应引以为戒的。

　　有时我们看到某些活佛、上师满脸垢腻，尤其在藏地牧场上的活佛、上师们更显得不修边幅，因此心里信心有些动摇，这就是我们对清净没有定解，没有认识到诸法的实相，以为清净就是干净整洁，而不知他们早已断除了障垢，只是在世俗中随缘显现而已。

　　下面论述如果没有正确定解的修行也能获得解脱，则外道太阳派应成也能解脱：

　　本非思是假修者，若能成就殊胜果，

　　则诸外道太阳派，本无实空之定解，

　　而舍显现修空者，亦能应成断诸惑。

　　如果认为万法本来不是清净的本尊与刹土的本性，但在修行时却观想自己为本尊，外境是清净刹土，这便是对实相没有真正的定解，而只是勉强按仪轨去观想的相似假修行者。如果他们也能成就与本尊无二的殊胜佛果，则外道中的太阳派，本身没有显现是空性的定解，而只是舍弃显现观想修空这样的非理修行也应成能断除烦恼了。

　　全知麦彭仁波切所诠述的这些意义非常深奥，这些比喻似浅而深，我们要修了义的法，要尽快成佛度化众生，就应该把这些金刚句记在心中，好好揣摩。如果我们现在心里还没有产生定解，那么这些金刚句就是消除我们疑惑的良药。思维、抉择这些修道上的见解非常重要，这是如理修行之前必不可少的一个环节，否则虽然成佛的愿望很高很深，但不在这些基础上下功夫，则永远不会往前迈步。

　　如果我们心中还没有取得定解，而只是按仪轨要求照葫芦画瓢地去修大清净的本尊，是不会有多大的效果的。因为初学者在修行时无论怎么忆念都只是第六分别心意识前的一个总相，不是符合实相的自相。

　　以上破析了格鲁派的不了义观点，如果认为是了义，则在究竟上不可避免地具有与外道太阳派一样的过失。

　　己二、破析上下续部见解无高低的观点

　　下面破析萨迦班智达的观点，首先引述彼之观点：

　　若谓事行无上续，正见无有高低者。

　　这是他宗之观点，认为事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部之四续部或六续部对实相的见解没有一点点高低的差别。

　　萨迦派的萨迦班智达在《三戒论》、果仁巴大师及班钦额秋在《三戒论注释》中认为，密宗的事部、行部、瑜伽部以及无上瑜伽部之间的差别是在修与行上，而与正见无关。在见解上，显宗与密宗以及密宗各乘之间均相一致。因为远离四边戏论的见解只能有一个，如果除此之外还有另一离戏的见解，则彼见解必定堕入戏论。

　　从所知上讲，远离四边戏论的大空性只有一个。但见解不是从所知上安立，而是从能知上安立的，而能知对所知了知的程度不同，便可导致见解的高低、正邪。如萨迦耶见（我见）是邪见，相信轮回、因果等是世间的正见，对大空性与大清净生起的定解是出世的正见等。

　　显密正见的区别是：在胜义方面，显宗大乘只具有无生大空性的定解，在世俗显现方面，未深入到现法的本性是了义本尊、是佛的法身光明智慧的层次；密宗也借助不共同二谛来诠述，但在灭谛（胜义谛）中指出了光明、空性双运，如彻却的本来清净与妥嘎的大光明指出了现法的本性是本尊、是佛的法身光明智慧。

　　如果认为各续部的见解没有差别，则有两大太过，下面仙人具体从两个方面分析。首先是第一大太过：

　　已证现有等净见，自尊贤劣净不净。

　　如是未见分各自，则自损害自而已。

　　如果四续部或六续部的见解无有高低，则已证悟或抉择了无上续部大净等无二见的修行者，在见解上没有自尊与圣尊的贤与劣、净与不净的差别，但在修行事、行、瑜伽续部时，为何有自尊与圣尊贤与劣、净与不净等不同的分别？如是则自己对自己徒然作了损害了。

　　无上续部在“修”时自己与本尊平等，是无二一体，没有高下之分，在“行”时不取舍净与不净。而事、行部在“修”时自己与本尊存在着高下、贤劣之分，在“行”时也要取舍清净与不清净。这一点需要先了解。现在既然萨迦派的论师说事、行、瑜伽部与无上瑜伽部的见解一致，那要么事、行部具有无上瑜伽部的见解，或者相反，无上瑜伽部具有的是事、行部的见解。如果是前者，则事、行部在见解上应该已经证得了一切显现的外境与内在的有境为大平等与大清净，但在“修”上却依然分开了“自尊贤劣”--贤妙的本尊与下劣的自身，在“行”上则进行“净不净”的取舍。

　　如是见解上没有高下之分，但在修与行时，却与见解脱离，有了高下之分，这样见解与修行互相不一致，实际上修行也成了非理的、邪的修行，故这样的修行人只是自己损害自己而已。

　　其次，如果无上瑜伽部的见解是事部、行部、瑜伽部的见，则导致第二大太过：

　　或者如同下续部，于此耽著诸舍取，

　　无上运伏酒肉等，若行取舍等性者，

　　则名不证狂妄行，岂非悉应呵斥处？

　　或者无上续部的见解同下续部（事、行、瑜伽）一样即自尊与圣尊有净与不净、贤与劣等的区别，那么在“修”上也应有耽著，在“行”上也应有取舍。但是无上续部在“修”上采用双运、降伏等证悟方便，在“行为”上饮酒，享用五肉（人肉、马肉、象肉、狗肉、孔雀肉）等，在无上续部本身而言，因为有无上的见解摄持之故，这些“修”、“行”都成为了证悟的殊胜方便，但如果没有大等净见解作为基础，对这些取舍等行持平等一致，也即是对他们不作取舍，则难道不是没有证悟的疯子的狂妄行为吗？难道不是应遭呵斥之处吗？

　　无上续部的这些不共行为并不在没有证悟者的行持范围之内，它需要证悟、安住于大等净之见，然后在出定时以如梦如幻方式如理行持，这样对自己获得圆满的证悟成了极大的顺缘。否则犹如兔子学狮子跳跃悬崖，落个粉身碎骨的下场，这种行为一来使自己堕落，二来使他人因此而对无上密宗产生误解，而造恶业。

　　在密续中，明显宣说了事部、行部、瑜伽部与无上瑜伽部修与行的区别，而在事部、行部、瑜伽部的各自续部中未直接宣说它们之间见解的差异，但根据续部，在间接上也可明显推出修与行是因见解的差异而有差异。

　　有大等净见的瑜伽士，因为见解很高，修行也随顺见而高深，他们饮酒从来不醉，一般人所认为极不清净的五肉，他们却甘之如饴，虽食用甘露，却又无丝毫的执著，大家熟知的济公和尚就是这类典型。

　　外道与内道的主要差别在于是否皈依了三宝，内道中小乘与大乘的主要差别在于是否生起了菩提心，而在大乘法中，从大乘显宗，到大乘密宗的事部、行部、瑜伽部，直至无上瑜伽部，他们之间的主要差异则源于见解的差别。

　　佛法没有胜劣之分，但有了义与不了义的区别，忽视了这一特点，将小乘法门，大乘显宗法门，无上大圆满法门均等量齐观，则于佛法尚未入门。

　　己三、以见解的不同安立九乘法的次第

　　如是如是实相义，能见定解名为见。

　　以见如何抉择义，如是随修及行持。

　　如是如是越来越深地通达现空无别或净等无别之实相义的定解或见，如是如是随顺于所抉择见解的修持也越来越增上，行为也越来越增上，而且九乘佛法的次第也越来越明显。

　　对二谛双运的实相义生起的相似或真实定解均称为见，而“修”的深浅取决于见的高低，“行”则又取决于见与修，这三者达到究竟，便得到了“果”，这是见修行果四者的关系。

　　见所产生的方式有两种，一是依教理闻思而产生，二是修上师瑜伽，以上师的加持而产生。得到见解后，安住于见解上便是修；在修之后，出定下座时，行持与见修相应的（日常）行为即是“行”，最后究竟证悟实相义便是果。按照旧续部的共同观点这四个步骤自成因果，无法超越。大圆满宁提派的观点则更为深奥，请参看具体的续疏等。

　　宁玛巴自宗认为九乘佛法的差别都源于见解的不同。小乘声缘弟子抉择了人无我空性的见解，依此入定而修，并行持十二头陀行，最后获证阿罗汉果。大乘显宗弟子在人无我见解之上，又圆满抉择了法无我空性的见解，依此见解而入定修持，出定时行持六度万行，最后历经三大阿僧祗劫获证佛果。密乘弟子抉择了大等净之见，安住于此大等净之法界本性而修，无有取舍而行，最后顺利证得究竟的佛果，任运转法轮，随缘度化众生，这是最快的成佛之道。因为法界本性本来就象如意宝一样圆满具足无量的功德，因此只要具有了对法界本性的见解，然后如理地安住、契入，便自然能显现一切本具的功德。

　　若要成佛，修行最为紧要，在修行之前，闻思抉择见解则更为重要。见解的高低，决定今后修行的难易与深浅，以及证果的快慢。故尔不可轻忽闻思。另一方面，对见解不高的修行者而言，行为必须随顺于见解的高低，一丝不苟，如理行持，否则便会自误误人。

　　有人仅以分别念相似了知究竟实相远离一切耽著，其心中尚有许多耽著和取舍，但却认为不再需要念咒，绕塔等积累方便资粮和智慧资粮。让他修无常，他说世界本来就是无常，不需要再去修。这实际上是没有任何修持却去行持了义的行为，次第已错乱，如果再进一步去直接行持运伏等甚深行为，则会违反根本戒。也有些真正的修行人证悟的见解很高，但在行为上并未显露，如古代有许多修行人在成就、虹化后，世人才知道他们是修密的高僧大德，因此我们对他人的行为等观清净心，是很重要的。

　　普通人的见解、修行如何，可从他的行为上大致推知。有人说他自己见解高，修行好，可拿针扎他一下，看他疼不疼，如果痛得眦牙裂嘴便是吹牛而已。

　　有烟的地方就有火，心里有定解的人，他对上师、法的信心非常稳固，精进程度也会超乎常人。这时如果他再猛厉地祈祷金刚上师，修上师瑜伽，则会更快地增上修与行，尤其是见解较深、发心较大，同时正在积累许多殊胜福报的人，他会遇到很大的违缘，因为此乃清净业障故，这时更要精进修上师瑜伽，不致使自己受到违缘的侵害。

　　相反，没有定解的人，对上师三宝不会生起很大的恭敬心与信心，学法也象在玩游戏，偶尔心血来潮时会精进一段时间，没过多久又恢复常态。不注重在心里生起定解，对闻思也没多大的兴趣。而且，不首先着重于生起定解，而着重于修、行，这样不能消去执著，执著若不消去，烦恼也就不会被调伏，这样总有一天会生起很大的贪心、嗔心，从而也使守持清净的根本戒都麻烦了。

　　在陈述了自宗安立基道果及九乘次第的观点后，他宗的论师又提出疑问：

　　若谓不定九乘数，以见高低分乘故。

　　这是格鲁派弟子的观点，他们提出如果以见解的高低来区分乘次的话，那么你们宁玛巴自宗把整个佛法判为九乘则不应理，因为“能见定解名为见”，而定解数量不能决定只有九个，故乘数也不一定只有九个。

　　新密宗把佛法分为三乘四续，不同于旧密宗的九乘六续。关于续部的数目，第四问题中已有解说，此处不赘。其实九乘与三乘的关系也如同六续与四续一样，实质上相同，暂时分法上有差别而已。九乘可归纳为三乘，三乘也可细分为九乘。

　　关于三乘分法的教证在《金刚藏续》中说：内道只有三乘四派，第四乘第五派并非佛之密意。这句话的真实意义是整个佛法均已包含在了三乘四派之中，除此三乘四派所包含的内容外别无佛法。而且如果按格鲁派部分弟子的观点，把这句话理解为佛法只能分判为三乘四派的话，则现量与同属新密续的《文殊真实名经》等中把佛法分为四乘等的教证相违。若说最后可归纳于大乘等中，则九乘的外内密宗也可归于大乘之中，或者细分而有九乘。

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