妙境法师：瑜伽师地论121

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妙境法师：瑜伽师地论121

　　辰五、萎[卒*页]（同瘁）

　　云何萎瘁？谓虽纵任而不舒泰故。

　　这是第二大科「五顺出离界」，就是修五种观能出离这五种受。这一大科里面分四科，第一科「明五相摄」，第二科「释顺出离」，第三科「显建立义」，第四科「广欲出离」，「广欲出离」这句话就是详细的说明从欲里边解脱出来的相貌。这一科分两科，第一科是「正观察」，第二科「显断别」。「正观察」里边，第一科是「总标作意」解释完了。第二科是「别释其相」里边又分两科，第一科是「观察于欲」，这里分十二科，刚才念的这一节文是第五科。这个「别释其相」里边「观察于欲」分十二科；第一科「于诸欲中心不趣入」，就是这个修行人，这里边说是已经得初果的圣人、得须陀洹果的圣人他修不淨观的时候，他心里面「心不趣入」，他的内心不接近欲，不愿意趣入于欲。第二科是「不美」，第三科是「不住」，第四科「无有胜解」，在第五科是「萎瘁」。

　　「云何萎瘁？」怎麽叫做「萎瘁」呢？这个「萎瘁」就是憔悴、枯萎了，这是形容欲心。譬如一棵树或是一枝花它欣欣向荣，这是一个相貌；一个是萎瘁又是一个相貌。现在用这样的形容词来形容初果圣人的欲心萎瘁了；他有欲心、而欲心枯萎、憔悴，不是那麽容易生起。「谓虽纵任而不舒泰故」，就是初果圣人，他就是故意的放纵自己的心在欲的境界上去思惟，「而不舒泰故」，他心里面也不欢喜，也没有欢喜心，就是这个意思；这个「舒泰」就是欢喜的意思，这不欢喜。

　　辰六、坏散

　　云何坏散？谓取境已，寻复弃捨故。

　　这第六科，怎麽叫做「坏散」呢？「谓取境已，寻复弃捨故」就是初果圣人，他修不淨观的时候，他这个欲心就坏了，欲心被不淨观破坏了，就散失了。「谓取境已」，他就是故意的去取着、去分别观察欲的境界，「寻复弃捨故」，立刻心里面他就弃捨了，弃捨这种欲的境界，心就弃捨欲，不去攀缘去。

　　辰七、而不舒泰

　　云何而不舒泰？谓于所缘，虽彊令住而不爱乐故。

　　这第七科，怎麽叫做「不舒泰」呢？「谓于所缘，虽彊令住而不爱乐故」，就是修不淨观的心情，如果他要在所缘的境界上，所缘的欲的境界上，虽然是勉强地命令自己的心，住在那里不要分开，「而不爱乐故」，心里面也不欢喜。

　　辰八、等住于捨

　　云何等住于捨？谓行平等位，于平等位中心游观故。

　　「云何等住于捨？」那麽这一句话是形容初果以上的圣人，对欲的境界的心情是「等住于捨」的，是这麽一种境界。「谓行平等位，于平等位中心游观故。」「行平等位」，他的心是在平等位上活动，平等的阶位上活动，「于平等位中」心里面游观，而这个心是个平等的一个境界。

　　《披寻记》三七四页：

　　云何等住于捨等者：捨有二种，谓或善捨或无记捨，即说此捨，名平等位。由彼于此非理分别起烦恼意，善防护已，正行善捨、无记捨中，由是说名行平等位。如下声闻地说（陵本二十三卷二页）。今由观察作意，于胜事中为游观时，而不依彼令心流漏，是故说言等住于捨。

　　「云何等住于捨等者：捨有二种，谓或善捨或无记捨」这麽两种捨。「即说此捨，名平等位」，这个「平等」怎麽讲呢？就是一个善捨、一个无记捨，这叫做「平等位」，这底下解释。「由彼于此非理分别起烦恼意善防护已，正行善捨无记捨中，由是说名行平等位」，「由彼」须陀洹果以上的圣人，「于此」欲的境界「非理分别起烦恼意，善防护已」，这个不合道理的分别，就是我们一般没有修不淨观、爱着于欲的人对欲的分别，叫做「非理分别」。这个不合道理的分别，就会生起烦恼意，会生起了爱烦恼，这爱烦恼先由非理分别为前方便，然后才会生起爱烦恼的，所以「非理分别起烦恼意」。而这个圣人，「善防护已」，这个初果圣人；初果、二果还都是有欲的。他有欲，但是他能够；善者能也，他能够防护、能防止、保护心的清淨，使令这个非理分别不生起，所以烦恼意也就不生起了。他这样用不淨观保护了以后，「正行善捨」，他的心就在那个善捨的境界上活动，这叫做平等位；或者是在无记中活动，「由是说名行平等位」。这个「善捨」，就是「善防护已」，使令非理分别烦恼意都不生起，这就叫做善捨；这个捨是善，它是良善的、是清淨的、是有功德的，所以叫做善捨。捨即是善，名为善捨；也就是把恶，把爱着于欲的这个烦恼意、这个非理分别停下来了，这就叫做「捨」，而这个捨是善捨，是这样的意思，善即是捨。

　　「无记捨中」，「无记捨」就是也不是善、也没有恶；也没有善也没有恶，这种心情就是有欲的人，有的时候也有这种心，他也是有这种心。但是唯有修行人才能有善捨，因为他有不淨观来对治，对治有效的时候，心就能够不善也不恶，那麽也没有恶，也没有善，没有这个分别，没有善恶的分别，「由是说名行平等位」。这样意思就是圣人在善防护已、善防护以后，他的心情对于欲的事情，心里面不分别：也不是特别的厌烦，但是也不取着，是这麽一种心情。这反倒是一个非常正常的境界，这是「由是说名行平等位」。

　　「如下〈声闻地〉说（陵本二十三卷二页）。今由观察作意，于胜事中为游观时而不依彼令心流漏」，「于胜事」就是欲的事。「于胜事中为游观时」，他修不淨观来对治自己的欲心，对治有效了以后，他又来观察自己的心究竟是不是还有欲，所以这个心还去思惟、去缘这个欲的境界，缘欲的境界的时候，这时候心是平等的，「行于平等」，这表示这个人的不淨观是修成功了，这个意思。「而不依彼今心流漏」，这个时候虽然是游观于欲，但是心里面没有「漏」，没有烦恼出来。「是故说言等住于捨」，这个「等住于捨」是这麽个意思。

　　辰九、厌（分三科）　巳一、徵

　　何等为厌？

　　底下这是第九科「厌」，分三科，第一科是「徵」。说是怎麽叫做「厌」？怎麽叫做厌烦。这是问，底下解释。

　　巳二、释

　　谓由于彼深见过患，弃背为性。

　　「谓由于彼」，就是这个修行人，对于那个欲的境界「深见过患」，他不是肤浅的；深刻的看见了欲的过患是令人苦恼的，所以「弃背为性」，他就弃捨这个欲了，就不随顺这个欲了，这就叫做「厌」，这个「厌」是这样意思。知道它的过患，而不随顺这个欲，而弃捨了这个欲，就是断了这个欲了，不再有欲了，这个叫做「厌」。不是说我们修不淨观的时候，饭都吃不下去了，和那个不同，不是这样的意思。

　　这是「释」，第三科是「广」，就是再详细的解释。

　　巳三、广

　　此复三种：谓无常故、苦故、变坏法故。

　　这是解释；「广」，再多解释这个过患。说它有过患，有什麽过患呢？这里面有三种过患；「谓无常故」，说这个欲是无常的，它不会永久保持这件事、保持这个欲。我们本身的眼耳鼻舌身意，六根是无常的，所以不可能永久去享受这个欲；而欲本身也是无常的，而这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也是无常的，所以这个欲这件事决定是无常的，不可能永久这样子。当然世间上的事情，无论怎麽说，还是以心为本；心接触到不同的情况的时候，思想就起变化。思想起变化了，就和原来有欲的心情就不同了，所以得到色界无色界定的人，他们是没有欲的；不但是佛教徒，非佛教徒也有这种事情，所以「无常」。

　　「苦故」，而欲就是苦，欲令你痛苦。这个后边修不淨观的地方说得非常详细，这里还是很简略，没有多说，就说了很多的苦。「变坏法故」，对于这个欲，欲是变化法，忽然间没有了。「变」和「坏」还不同；这个欲还在，但是变了，这个坏是不在、不存在了，还是不一样的。这地方只是用三句话，简单的说，后边才详细。

　　辰十、恶

　　何等为恶？谓由于彼初见过患，弃背为性。

　　这一共是十二段，现在是第十科。前面第九是「厌」，这底下说「恶」。唸ㄜˋ也可以，唸ㄨˋ也可以，和「厌」有相通的意思。前面这个「厌」呢，「谓由于彼深见过患，弃背为性」。若说「恶」是什麽意思呢？「谓由于彼初见过患，弃背为性」，就是这个修行人初一步看见欲的过患，看见欲的过患就把欲弃捨了，要断了这个欲了，那麽这时候叫做「恶」，这是初一步。当然这是圣人，他的智慧强、智慧有力量，他知道有过患，初一步感觉到不对，他就把这件事停下来。若是我们不修不淨观的人，没有入圣道的人，我们智慧没有力量，我们就感觉到有过患，但是还是不肯弃捨的，还捨不得弃背这个欲。所以这里是说这个人智慧强。

　　辰十一、违

　　何等为违？谓由于彼中见过患，弃背为性。

　　这第十一科，怎麽叫做「违」呢？「谓由于彼中见过患」，就是进一步；前面是初开始看见过患，现在进一步看见欲的过患，就更深了一层了，那麽是「弃背为性」。

　　辰十二、背

　　何等为背？谓由于彼后见过患，弃背为性。

　　「何等为背」呢？「谓由于彼后见过患」，最后感觉到欲的过患的确是不可以亲近的，「弃背为性」。这样分三个时期，用三个字来表示；一个是恶、一个是违、一个是背，用这三个字来解释这件事。这也是把前面那个「厌」就更详细的说了一下。

　　卯二、观察离欲（分四科）　辰一、即于离欲作意趣入

　　与此相违，即于离欲作意趣入者，谓于是处见胜功德故。

　　前边「观察于欲」分成十二科，观察这个欲分成十二段、分成十二句话来解释。这底下「观察离欲」，观察没有欲的功德，对于欲的不满意就弃捨这个欲；现在弃捨欲以后又有什麽好处呢？这是说这一段。分四科，第一科，「即于离欲作意趣入」。

　　「与此相违」，这个修行人修了不淨观的结果，「与此相违」，就与欢喜欲的情况是相违反的、相违背的。「即于离欲作意趣入」，就是没有欲的这种心情、这种境界他心里面能契合。这句话怎麽意思呢？「谓于是处见胜功德故」，就是这个修行人，他的智慧高了，他能在离欲的境界里面看见有殊胜的功德，所以他就能趣入。若是不感觉到离欲有功德，那当然是不会离欲的，对于离欲这件事是反对的。但是他现在不是，他看见离欲以后有大功德。

　　离欲的功德最明显的一件事，就是能得禅定。得了禅定以后是寿命长、安乐多，所以色界天、无色界天的寿命长，寿命的长远，而且有广大的神通道力，这是在世间法上说的；出世间法能得到无漏的智慧，那就是得涅槃了。所以从离欲的境界上看见了功德；就是没有欲的苦恼，而有胜深的禅定、神通、轻安乐，又能进一步得到涅槃乐，这种种的功德。如果是有欲的话，这些功德都没有了、都破坏了。

　　辰二、美

　　美者：谓于是处生清淨信而证顺故。

　　这是第二科，这个离欲的境界是美好的。「谓于是处」，谓于离欲的境界里面生清淨心，他建立了清淨的信心，离欲了以后认为这是清淨的境界；那麽反过来，欲就是不清淨。所以离了欲以后，生到色界天都称之为「梵」，「梵」就是清淨的意思，没有欲的时候是清淨的，「生清淨信」。「而证顺故」，他也就能够努力的去修行这件事，「证」就是成就了这无欲的境界，他的思想、他的行动也于无欲的境界相随顺，他是能「证顺」。有欲的时候多诸烦恼，就是不清淨的；离了欲以后心里面没有烦恼，没有烦恼就是清淨，思想清淨行为也清淨，所以「生清淨信而证顺故」。

　　辰三、住

　　住者：谓于所缘不流散故。

　　就是这个修不淨观、学习离欲的这个人，他对于所缘的境界，就是那个离欲的境界；他心安住在离欲的境界能够不流散、不动乱、不散乱，这叫做「住」。若是不离欲，在欲的境界上，心里面是动乱的，多诸烦恼是动乱的。

　　辰四、胜解（分二科）　巳一、标得离繫

　　胜解者：由于是处不染污转，于诸烦恼得离繫故。

　　这是第四科「胜解」，分两科，第一科是「标得离繫」。

　　「谓于是处不染污转，于诸烦恼得离繫故」，这是说修离欲的这个人；现在是《三摩呬多地》，「三摩呬多地」是定，而这个说定的这段文里面，就是很广地、很详细地诃斥这个欲。这个意思也很明白，因为有欲是不能得定的；如果就算是能够修禅定，因为没有断欲的关係，欲能破坏这个定，所以这里面一直说欲的过失，说无欲的功德。「由于是处不染污转」，他没有欲的时候他心清淨，远离一切烦恼的染污。因为什麽呢？「于诸烦恼得离繫故」，他对于很多很多的烦恼都已经解脱了，不被烦恼所繫缚了；若有欲的时候他就为烦恼所繫，无欲的时候烦恼就不繫缚他。没有理由再生贪心，没有贪心，也就没有瞋心，各式各样的烦恼就都解脱了。没有烦恼的时候，心当然是清淨的，心当然是安乐。这是「标离繫」。

　　第二科「释不染污」，解释不染污的意思，分两科，第一科「于弃背行心无罣碍」。

　　巳二、释不染污（分二科）　午一、于弃背行心无罣碍

　　以于厌等弃背行中正流转时，心无罣碍。

　　「以于厌等弃背行」，这个修不淨观、离欲的这个人，他对于「厌」、对于「恶」、对于「违」、「背」这些弃背欲的修行里面，「正流转时」，正在这样活动的时候，正在这样修不淨观的时候。「心无罣碍」，心里面没有欲来障碍他、没有欲的障碍。若是修不淨观没有成功的人，而有欲的人，欲能来障碍他的无欲，能障碍他的不淨观的。

　　午二、无功用捨

　　又复于捨无有功用。

　　这个不染污；第一个是心里面没有罣碍，第二个是「无功用捨」。就是修不淨观的时候，这个欲不来捣乱、打扰他，这是一个不染污的相貌。第二「于捨无有功用」，就是弃捨欲这件事很自然地，不需要特别勉强就能捨掉这个欲，这也是不染污的一个相貌。

　　丑二、显断别（分二科）　寅一、烦恼离繫（分二科）　卯一、明作意（分二科）　辰一、辨相（分二科）　巳一、其心善逝

　　云何其心善逝？谓住方便究竟作意故。

　　这是第二科「显断别」。前边这一科是「正观察」，「正观察」说完了，现在第二科「显断别」；显断掉了欲的差别相，这个意思。断差别相分两科，第一科是「烦恼离繫」分两科，第一科是「明作意」又分两科，第一科「辨相」又分两科，第一科「其心善逝」。

　　「云何其心善逝？」说是这个修不淨观成功了的人，他的心可以名之为「善逝」。「善逝」怎麽讲呢？「谓住方便究竟作意故」，这个七种作意，第六个作意叫「住方便究竟作意」，这个「作意」是什麽意思呢？就是把欲界的烦恼完全断掉、完全消灭了。这个「观察作意」的时候；这个「了相作意」、「胜解作意」、「远离作意」、「摄乐作意」、「观察作意」；观察作意的时候还没能把所有的欲心都清除了。到了「方便究竟作意」的时候，这个欲心完全没有了。这若是论阶位的时候就是三果圣人了，由初果、二果，到三果圣人了，这个时候就名之为「善逝」，这个「善逝」看《披寻记》上解释。

　　《披寻记》三七五页：

　　云何其心善逝等者：上昇最极，永不退还，故名善逝。如下〈菩萨地〉说。（陵本三十八卷三页）金刚喻定所摄作意，是名方便究竟作意。住此无间永害一切烦恼品麤重种子，其心于彼究竟解脱，证得毕竟种性清淨，于诸烦恼究竟尽中，发起尽智，由因尽故，当来苦果毕竟不生，即于此中起无生智。由是说言其心善逝。义如声闻地说。（陵本三十四卷二十四页）

　　「上昇最极，永不退还，故名善逝」，这个如来的十号，有这一个名字叫「善逝」。那个地方的解释，说佛三大阿僧祇劫的修行，他的程度向上进步到最极高的境界的时候，「永不退还」，永久也不会再退回来了，这叫做「善逝」。这个「逝」就是「去」的意思，你去、你到那边去，去得很好，这叫做「善逝」，「去得好」。像我们凡夫那就不行，我们凡夫死掉了，或者到三恶道去固然是不好，就是到人间天上也还不见得一定是好，「去」不见得一定好。但是圣人由凡入了圣位，而不会再退回凡夫的境界，都叫做「善逝」。但是阿罗汉、辟支佛、菩萨还没有给他这个名字；佛的境界，「上昇最极，永不退还」，所以如来十号里面有这个「善逝」。现在把这个名字，给这个修不淨观成功的人，说「其心善逝」，这样讲法（陵本三十八卷三页）说的这句话。

　　「金刚喻定所摄作意，是名方便究竟作意」，这样讲，比如说这个四果圣人，得四果的前一刹那就是入了「金刚三昧」，入了金刚三昧那一念相应慧就把所有的爱见烦恼都消灭了，叫做「方便究竟作意」。若是在成佛的前一刹那，金刚三昧断除一切的无明烦恼，而得无上菩提，也可以这麽解释。

　　「住此无间永害一切烦恼品麤重种子，其心于彼究竟解脱，证得毕竟种性清淨，于诸烦恼究竟尽中，发起尽智，由因尽故，当来苦果毕竟不生，即于此中起无生智，由是说言其心善逝」，这叫作善逝，这是〈声闻地〉说。现在这里说的是这个修不淨观的初果以上的圣人叫做「善逝」，当然不是阿罗汉，也不是佛的境界。

　　巳二、善修

　　云何善修？谓善修习馀作意故。

　　这第二科。「谓善修习馀作意故」；说是他为什麽能够「其心善逝」成就了「方便究竟作意」呢？就是因为「善修习馀作意故」；一共有七种作意，其馀的就是五种作意。

　　《披寻记》三七五页：

　　云何善修等者：此中作意谓了相作意、胜解作意、远离作意、观察作意、摄乐作意。望方便究竟作意，名之为馀。即由如是多种作意，善修、善习、善多修习，彼方便究竟作意生。一一差别，〈声闻地〉中广释其相。（陵本三十四卷一页）

　　「云何善修等者：此中作意谓了相作意、胜解作意、远离作意、观察作意、摄乐作意。望方便究竟作意，名之为馀」，就是其馀的五种作意。「即由如是多种作意，善修、善习」，开始叫做「修」，继续不断的修就叫做「习」。「善多修习，彼方便究竟作意生」，就成就了，这是这样的意思。这个七种作意后面有详细的解释，这里不要说了。「一一差别，声闻地中广释其相。」

　　辰二、辨位

　　当知此说断位，及断方便道位。

　　这是第二科「辨位」。前边叫做「辨相」，这底下辨它的位。「辨相」就是「安住方便究竟作意，善修善习，善修习馀作意」，这是「辨相」。这个「相」呢，这个「安住方便究竟作意」是果，「善修善习馀作意」就是因，分这麽两个相貌。现在这底下「辨位」，其实就是重说前面的这两句话。

　　「当知此说断位」，前面那个安住方便究竟作意，那是断欲界烦恼的最后的一个位子。「及断方便道位」就是「善修」，及「馀作意」这是因，这叫做「断方便」；就是断欲的修行方法，由这个方法成功了，你才成就「住方便究竟作意」，这样的意思。

　　卯二、明所断（分二科） 辰一、释异名（分三科） 巳一、解

　　解者：谓解脱诸缠故。

　　这是第二科「明所断」。前边第一科是「明作意」，你修行这个作意就是「能断」，这底下明「所断」，所断除去的烦恼。分两科，第一科「释异名」分三，第一是「解」。

　　这个「解」是什麽意思呢？「谓解脱诸缠故」，就是灭除去一切现行的烦恼，这叫做「解」；就是解出去了，没有它的繫缚了。

　　巳二、脱

　　脱者：谓解脱所缘相故。

　　第二个名字叫做「脱」，脱是什麽呢？「谓解脱所缘相故」。这个「所缘相」是什麽意思呢？也就是「所缘缘」。我们内心里面有烦恼，一定要有一个所缘缘，然后烦恼才生起。那麽烦恼的所缘缘就指欲、就指一切引起欲烦恼的境界；你心里面和欲的境界一接触，这个欲的烦恼就出来了。人的欲是那样，有两个情形：一个是有外边的所缘缘，引发欲心的活动；第二由内心的欲心的动，也就现出来所缘缘的相。总而言之，所缘的相、能缘的烦恼是不能分开的，有所缘相就有烦恼，有烦恼就有所缘相。现在这里说，「脱」指什麽说的呢？「谓解脱所缘相故」，就是心里面缘这一切能引起欲烦恼的相的时候、也没有烦恼；就是不为一切相所繫缚了，这就叫做「脱」，这麽意思。前面这个「解」是心里面没有烦恼，怎麽知道没有烦恼呢？你缘这欲引起烦恼的境界，心里不动了，这是不一样。

　　巳三、离繫

　　离繫者：谓解脱随眠故。

　　「离繫者」，这第三个名字，「谓解脱随眠故」；原因在那里呢？为什麽心里没有烦恼，为什麽去缘念欲的境界而烦恼也不动呢？原因就是「离繫」的关係，「谓解脱随眠故」，就是他修佛法中的不淨观把烦恼的种子解脱了，所以没有欲了；就是欲的境界出现了心也是清淨的。所以问题就在这里，如果烦恼种子没有断，这件事是不行的，那就是不清淨了。这是解释异名。

　　辰二、释离欲（分二科）　巳一、举欲过患（分四科）　午一、从诸欲缘所生诸漏

　　从诸欲缘所生诸漏者：谓除欲贪，于欲界中所馀烦恼。

　　前边「释异名」，这底下「释离欲」，解释这个离欲。分两科，第一科是举欲的过患，分四科，第一科，「从诸欲缘所生诸漏」，这一句话这是经上的话。

　　「从诸欲缘所生诸漏者」，从各式各样的欲的所缘境，你的心和这个所缘境一接触就会生出来很多很多的烦恼，叫做「所生诸漏」；这一句话需要解释。「谓除欲贪，于欲界中的馀烦恼」，这句话里边，我们很容易就想到一定是欲烦恼在内；实在这欲烦恼不在内，因为前边说的是断除欲烦恼，所以这里边就应该除掉它。「于欲界中所馀烦恼」，那麽指什麽说的呢？就是欲界里面有其他的烦恼；因欲而有的一切瞋心、疑惑心、高慢心，各式各样的烦恼。这是第一科，第二科是「损匮」。

　　午二、损匮

　　损匮者：谓因此生执器仗等恶行差别，于此若作若增长故，生诸恶趣。

　　这叫「损匮」。这个「损」字，就是损害了自己，到三恶道去；做这种恶业是伤害了自己，所以叫做「损」。「匮」者，是没有安乐、没有快乐，都是苦恼。「谓因此生执器杖等恶行差别」，「谓」因为有了欲，就会有瞋心、愤怒各式各样的烦恼生出来，生出这个烦恼这个心就要伤害对方，就是手「执器仗」，拿着刀、拿着剑、拿着仗，或者是拿着什麽，这样子去伤害对方去，「等恶行差别」各式各样的罪过的行动，这就叫做「损匮」。这是指因欲而生出来的种种烦恼，从诸欲缘所生的种种烦恼。「于此若作若增长故」，说是对于这种要伤害对方的这种罪过的业力，或者你做了一次，或者又做了第二次、第三次、第四次，所以叫做「增长」；第一次叫做「作」，第二次以后叫做「增长」。「生诸恶趣」，有了这样的烦恼，又有这样伤害众生的一种罪过，将来一定是生到恶趣里面去了，生到恶趣里面所以是「损」也是「匮」。

　　午三、烧

　　烧者：谓由此因，欲爱噉食，烧身心故。

　　这是第三科叫做「烧」。「谓由此因，欲爱噉食」，「谓」这个有欲的这个人，因为他以欲为因，爱着这个欲。「欲爱噉食」，为欲所噉食，为爱所噉食；或者是常常的欢喜欲爱叫做「噉食」。「烧身心故」，欲爱就是火，这个火常烧他的身、烧他的心，所以叫做「烧」；这是用火来形容欲爱的苦。

　　午四、恼

　　恼者：谓由此因，若事变坏，便生愁歎忧苦恼故。

　　「恼者」，这个「恼」是什麽意思呢？「谓由此因，若事变坏，便生愁歎忧苦恼故」，因为有欲的关係，这个欲的境界一变坏了的时候、一变了的时候，「便生愁歎忧苦恼故」，这个所欲的境界坏了的时候，「便生愁歎忧苦恼故」，所以就是有这个「恼」。

　　我们曾经讲一个故事，阿育王把一个信佛的居士的太太夺取去了；但是那个男人是信佛的居士，太太被人家抢去了，自己就出家了。所以这个「若事变坏，便生愁歎忧苦恼」这件事佛教徒好一点。后来阿育王还没有完，又把这个丈夫也请去了，但是已经得了阿罗汉果了。佛教徒真是太高尚了！

　　巳二、显彼出离

　　于彼解脱超出离繫者：谓如前次第，解脱诸缠所缘随眠故。

　　「于彼解脱超出离繫者」这是第二科「显彼出离」；前边是举欲的过患，这底下显示彼出离的相貌，没有这个过患了。说这个修不淨观的人，他对欲能解脱、能超出、能离繫，这话怎麽讲呢？「谓如前次第，解脱诸缠所缘随眠故」，就像前面说的那个次第，能「解脱诸缠」叫做「解脱」；能够解脱所缘相叫做「超出」；能远离一切随眠，叫做「离繫」。「离繫」，远离了烦恼的随眠是根本，因此而能解脱所缘、能解脱一切烦恼的活动，是这样的意思。前边次第就是前面那个「解者，谓解脱诸缠故」，「脱者，谓解脱所缘相故」，「离繫者，谓解脱随眠故」，这地方和那一样。

　　寅二、诸受离繫（分二科）　卯一、徵

　　云何终不领纳缘彼诸受？

　　这是第二科「诸受离繫」。这「显断别」那个地方分两科，第一科是「烦恼离繫」，现在说是「诸受离繫」。这个「受」和「烦恼」；「受」比「烦恼」微细了一点，就是触缘受、受缘爱，所以这个「受」在爱的前面。这第一科是「徵」，就是问。

　　「云何终不领纳缘彼诸受？」说那《无颠倒经》，这都是《无颠倒经》上的话。经上说修不淨观成功的人，他「终不领纳」，从开始到最后，他心里面不受「缘彼诸受」，缘彼诸欲的受，他不接受、他心里面不受。怎麽叫做不受呢？

　　卯二、释

　　谓依将得、正得、随念诸欲境界，染污诸受不复现行；其所依身不为众惑染污而住，如红莲华水滴不着。

　　前面是问，这底下解释。「谓依将得、正得、随念诸欲境界」，就是这个修行人；不管是出家人、在家人也好，「将得诸欲境界」，还没有得、就要得到诸欲境界，这是还没有得；「正得」是已经得到了。「随念」是过去事；以前我得到、现在没有，现在没有，但是心里面忆念以前得到的、享受的诸欲境界。这「未得」的时候想要得，心里面有染污诸受；「正得」的时候，心里面有染污诸受；「随念」过去的时候诸欲境界，心里面也是染污诸受。「不复现行」，现在这个修行人，他心里面再没有这种活动了，所以叫「不领纳缘彼诸受」。

　　「其所依身不为众惑染污而住」，他的眼耳鼻舌身意这个身，他这色受想行识的这个身，「不为众惑染污而住」，他没有这种很多烦恼的染污而住；他是清淨。他的眼耳鼻舌身意与般若的智慧相应，是「明相应受」、「明相应触」，就是般若的智慧和他眼耳鼻舌身意、和他的一念心相应，面对一切法，他都是光明的、没有染污而住。「如红莲华水滴不着」，如红莲华水滴都不着，能解脱水的滴。

　　癸三、六顺出离界（分四科）　子一、明建立（分三科）　丑一、举经说

　　复有六种顺出离界，如经广说。

　　前边「出离受等」这一大科有三科，第一科是「出离受事」，第二科就是「五顺出离界」，这一大科说完了。现在第三科「六顺出离界」；前面是五，现在是六，多了一个。分四科，第一科是「建立」，分三科，第一科「举经说」。「复有六种」能顺于出离受的因，这个六种是什麽呢？「如经广说」，像经上说得很详细的。

　　《披寻记》三七六页：

　　六种顺出离界者：一慈、二悲、三喜、四捨、五无相、六离我慢。由是六种善修习故，定能出离一切恚等，是故建立六种顺出离界。

　　「六种顺出离界者：一是慈、二悲、三喜、四捨」慈悲喜捨。「五是无相、六是离我慢」，这加起来叫「六种善修习故」，你善修习这六种法就能出离受，也就是出离了爱、出离了欲。「定能出离一切恚等，是故建立六种顺出离界」，你修这六种法门决定能够出离一切恚等这些烦恼，所以「建立六种顺出离界」。

　　谓我已修慈，乃至我已离诸我慢；然我犹为疑惑毒箭闷乱其心，是故慈等于恚害等非正对治。

　　「如经广说：谓我已修慈，乃至我已离诸我慢」，这个修行人，他依据经上说的这个法门，他去修行。然后他对人说，我已经修了慈的法门、也修了悲的法门，慈、悲、喜、捨、无相、离我慢等，「乃至我已离诸我慢」。「然我犹为疑惑毒箭闷乱其心，是故慈等于恚害等非正对治」，我修是修了，可是我现在，我的内心还是为疑惑就像毒箭似的伤害我。我心里面是「闷乱」；「闷」就是心理面不通达、不是那麽开朗，有疑惑在心，心里面不开朗。「乱」、心里面动乱，还是不能够安下来。「闷乱其心」，就是我的心有闷、有乱，被这个疑惑的毒箭所伤害。我修了是修了，但是我还是有这种感觉，「是故慈等于恚害等非正对治」，所以佛说的这六个顺出离界，对恚寻伺、害寻伺这些恶法、不清淨法，不是正能对治的，不是真实能消除这些过失的。这个人说这种话，这是不对的，这个人说得不对。后面文解释的意思，就是说你修行的有问题，所以就是没有效；若是修行得很圆满成功了，决定是能对治的。第二科「明所为」。

　　丑二、明所为

　　当知为捨如是邪执，建立此界。

　　经上说这「六顺出离界」，我们应该明白，这是佛为了对治众生的「邪执」：就是我这麽修了，我还是没有能离我慢，我还是没有能够除掉了疑惑，我心里面还是闷乱的；说这种法门对恚害等不能对治，这个人说得错了。为对治这个邪执，所以建立这六种界，这是「所为」；这六界的所为，六界的目的是这样的意思。

　　丑三、辨差别

　　是中恚等离欲对治，有差别故，建立前四。

　　这底下「辨差别」。第三科，辨它们的作用的不同。

　　《披寻记》三七七页：

　　是中恚等离欲对治等者：此中「等」言，等取害、及不乐、贪、恚。由修慈故，能对治恚；由修悲故，能对治害；由修喜故，对治不乐；由修捨故，对治贪恚；是故建立前四顺出离界。

　　「是中恚等离欲对治等者，此中等言」这个「等」这个字说的是什麽意思呢？「是中恚等」这个「等」字，「等取害、及不乐、贪、恚。由修慈故，能对治恚；由修悲故，能对治害；由修喜故，对治不乐；由修捨故，对治贪恚；是故建立前四顺出离界」，这解释这个话。这个恚「等」字就是那个害，有恚寻伺、有害寻伺，这样意思。文上说是，这里面还有一个「不乐」，不快乐其实就是那个嫉妒。「贪」是什麽？就是那个欲寻伺；欲寻伺、恚寻伺、害寻伺。「由修慈故」，修慈这个法门就能对治那个恚，修悲的法门就对治害，「由修喜故」对治那个不乐；别的人修行成功了我心里面欢喜，那叫做喜；别人修行成功了我不欢喜，我嫉妒你，叫不乐。现在修喜的法门，别人修行成功了，我欢喜，「由修喜故」。「由修捨故，对治贪恚」，把这个欲寻伺、恚寻伺也都弃捨它，当然这里面也包括了空、无相、无愿这个三三昧。「是故建立前四顺出离界」。

　　对治相故，观察圣住得道理故，建立无相。

　　这个「对治相」；你对治了欲寻伺、恚寻伺、害寻伺、用喜对治不乐，这麽多的对治，最后这是第五个，还要「对治相」。这个「相」，各式各样的色声香味触法的相，眼耳鼻舌身意的相，各式各样的相。这个「相」还有问题，在修行人的心里面还有相，还是没有成功，所以要对治它。怎麽对治呢？「观察圣住得道理故」，「观察圣住」的时候，你常常这样修行，你就证悟了那个真理了；证悟真理以后就是「建立无相」，就成就了「无相心三昧」，那麽把相的烦恼也对治了。

　　《披寻记》三七七页：

　　对治相故等者：由随相识于时时中扰乱心故，是名为相。对治此故，建立无相。言圣住者：谓空住、无愿住、无相住、灭尽定住。如下声闻地说（陵本三十四卷二十五页）。心正安住彼圣住中、是名为得；观察能得圣住道理，建立无相。云何道理？谓由不思惟一切相故，及正思惟无相界故，能入无相心定。如下无相三摩地中说（陵本十二卷九页）。

　　「对治相故等者：由随相识于时时中扰乱心故」，尤其是我们不修行的人，我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，主要是第六意识，它常是随顺各式各样的境界起种种虚妄分别，不能如理作意。这样子这个相就扰乱他的心了，对于如意的相就生贪心，不如意的相就生瞋心，也不是如意、也不是不如意，就生愚痴心，生种种的疑惑心、高慢心、种种的烦恼，「是名为相」。「对治此故，建立无相」，建立无相心三昧，这在《瑜伽师地论》的后文有解释什麽叫「无相心三昧」。

　　「无相心三昧」，看那个文上还是修无常观的意思，用无常观成就这无相三昧，就是观察一切法都是刹那刹那生灭变化的。尤其是观察十二缘起；无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，六处、触、受、爱、取、有、生、老死；生灭则老死灭，有灭则生灭，那麽一切法刹那灭了，一刹那灭了而不生，那麽就是无相了，这个意思。

　　看文上解释：「对治此故，建立无相。言圣住者，谓空住」，后边释迦牟尼佛也是说，佛住空、无相、无愿三三昧；佛多数住在「空住」，所以叫做「住」。当然阿罗汉、辟支佛、一切圣人都住在空上面，所以这个「住」叫「空住」，空住就是「圣住」，圣人都住在这里，这是「空住」。「无愿住、无相住、灭尽定住」这都是圣住，圣人的心都住在这里。「如下〈声闻地〉说（陵本三十四卷二十五页）。」

　　「心正安住彼圣住中」，说这个修行人他的心安住在圣住里边，「是名为得，观察能得圣住道理」，你能够安住在圣住，这叫做「得」；怎麽样才能得呢？你要「观察能得圣住道理」，你常能观察：我不可得、我所不可得，一切法都是寂灭相；你这麽思惟你心就住在那空、住在无相的境界，住在无愿的境界里面。这个地方，心里想什麽，心就住在什麽，就住在那里。你心里面想那一朵花，你心就住在花那里；你心里想那棵树，心就住在树那里；你心里面思惟欲，你心就住在欲那里；你心里面思惟空、无相、无愿，思惟一切法寂灭相，你心就是住在那里。这心的烦恼就由你思惟什麽，你心就顺着那个境界，引起你内心的清淨，引起内心的染污。所以我们能够如理作意，修学四念处，心就远离一切烦恼，心就得清淨，心就能安住在空、无相、无愿三三昧。这是圣人的境界，所以若是修四念住这是转凡成圣之道。

　　各位法师出家不久，初出家。没出家也可能学习佛法，出家以后也学习佛法，但是我看终究学习佛法时间短。时间短，我们心里面想「这是转凡成圣之道」，照理说听见了这个话，心里面该是震动一下才是对的。震动了一下：「啊！这是转凡成圣之道！」譬如说是一般的在家人作生意，说是「这是发财之道！」心里欢喜，「我可以发财！」像我们出家人，「这可以转凡成圣！」心里欢喜；照理说是应该这样。但是若是你不修四念住，我出家一百年了，不修四念处，但是也常常的会听见佛法，那就是有一点麻木了！听见「转凡成对之道」，心裡没有什麽，还没有什麽感觉，这不是吉祥的境界。

　　说「转凡成圣之道」这个很难吗？其实不难，就是心里面和打妄想一样，就是这样思惟而已。当然问题就是先要好好学习，这个空、无相、无愿三三昧、四念处这是圣道。「圣道」，这只是说它的作用能令你成为圣人，但是你要这样做，你需要学习怎麽样思惟空三昧、无相三昧、无愿三昧，怎麽样学习，经论上说得清清楚楚的。就是佛菩萨大慈悲，给你准备好好的；什麽叫不淨观，也准备得好好；怎麽叫无我观，也是准备得好好的；什麽叫诸法实相观，也是准备得好好的。就是等着你去学习，你学习好了，你好好用功就行了。

　　当然这件事，若是我们像一般的…，我们只读《金刚经》，《金刚经》当然世音菩萨、无着菩萨、天台智者大师都有解释，解释得也是很好，但是我们不容易看得懂。在《瑜伽师地论》里面解释得详详细细的，它不是一定说得很高，它不是，它从你现在的分别心开始解释，总是让你容易明白。这样说呢，学习转凡成圣之道，不是难事，不是很难的事。在《华严疏抄》上，清凉国师，华严宗的祖师清凉国师也提到；我们学习佛法，有的时候，这是世间法、这是出世间法、这是声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法、初地、二地、三地…乃至到佛的境界是最高了，我们要讲佛法一定讲到佛的境界，讲得很高很高；未必是符合佛意，你这样讲未必符合佛意。因为佛的大悲心，佛来到人世间教化众生都是凡夫；是为凡夫说法，不是为圣人说法。佛世界里面有阿罗汉、有辟支佛，都是法身菩萨，那是圣人、三乘圣人，佛为圣人说法那又一样。为我们凡夫说法，佛都不是高调；是低调，就按照你现在的程度就能够领解，这样说法。所以要符合佛的法印，但是又要契机，你说得太高了不契机。清凉国师说到这里。佛法是有高深的事情，但是在这个凡圣同居土，应该契机还是很重要。现在我们读了《瑜伽师地论》，我就有一点感觉：弥勒菩萨他常把握住这一点，不要说太高！让你容易明白，这个意思。

　　「无相住、灭尽定住，如下〈声闻地〉说。（陵本三十四卷二十五页）。心正安住彼圣住中，是名为得；观察能得圣住道理」，你能得观察，就能得圣住的道理，「建立无相」。「云何道理？谓由不思惟一切相故，及正思惟无相界故」，我那天也说过这个「无相住」、无相三昧，是怎麽个道理呢？「谓由不思惟一切相故」，不思惟这有为一切法的相。「思惟无相」，思惟色不可得、受想行识不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、声香味触法不可得；眼识不可得，耳识、鼻识、乃至意识不可得，乃至阿耨多罗三藐三菩提也不可得，那就是「无相」。下边有解释。

　　「能入无相心定」，你这麽思惟就能够证入无相心定，就是心不与万法为伴侣了，心里面寂静住。「如下无相三摩地中说（陵本十二卷九页）」，我们现在正是十一卷，就是下一卷。那麽「观察圣住，得道理故，建立无相。」

　　观察究竟正道理故，建立第六。

　　「观察究竟正道理故」，就是每一个道理，你由开始观察，观察到「究竟正道理」的时候，就叫做「第六」，是这样意思。

　　《披寻记》三七七页：

　　观察究竟正道理故者：修加行中，微细我慢与心俱行，能障现观。证现观时，彼慢断灭，由此能趣究竟解脱。以不复能依诸妄见而有所作，及于自证而有疑惑故，由观察此建立第六顺出离界。

　　「观察究竟正道理故者，修加行中微细我慢与心俱行」，我们在修行的时候，虽然是观察诸法是无我、无我所，但是那微细的我慢心还在，和我们在修正观的清淨心在一起活动，因为是第七识是还有这我慢心。「能障现观」，它能障碍你得到无我、无我所毕竟空的无分别慧，它有这个障碍作用。虽然是能障碍，但是我们不断的努力、不断的努力作如是观的时候，这个观就逐渐增长、逐渐增长，增长又增长，就成功了。「证现观时，彼慢断灭」，就是得初果的时候；但是初果、二果、三果、四果都有这种意思，那个我慢就一分一分地就消灭了。初得无生法忍，这个分别我执也就是我慢，就消灭了；这俱生的我执、我慢还在。你继续的要这样修、继续的修、继续的修，到阿罗汉果的时候，俱生我慢没有了。在《大品般若经》、《大智度论》上解释，到第七地，到七地的时候这位菩萨还是有慢。应该是到第八地完全清淨了，应该是这样。

　　「证现观时，彼慢断灭，由此能趣究竟解脱」，因为你这个慢一消灭了，你就能究竟的得解脱，就是得无上菩提了。「以不复能依诸妄见而有所作」，这个时候他不会根据自己的妄见而去做什麽事情；错误的想法不会有。他一定是用大悲心、用般若波罗密「而有所作」。「及于自证而有疑惑」，而这个时候「不依见」、没有作用了，对于自证也不会有疑惑这件事；自证是无我的、一切法是毕竟空的。「由观察此，建立第六顺出离界」，由于观察我不可得、一切法自性不可得，那麽就建立了第六的顺出离界，就这个萨迦耶见灭了。那麽这是第六个出离界。

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