王孺童：佛学纲目 第二篇 第四章 印度佛教之大乘佛教时期

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王孺童：佛学纲目 第二篇 第四章 印度佛教之大乘佛教时期

　　三、 大乘佛教时期

　　在部派佛教时期，虽然既有以革新为代表的大众部，又有以守旧为代表的上座部，但无论是根本二部，还是随后分裂出的二十小部，其自我发展都流于对佛教经典与戒律的机械遵奉。这种极为教条的形式主义作风，使得佛教越来越脱离社会和广大民众。为了祛除佛教发展中的这一弊端，在革新派逐渐兴起一场以恢复佛教真精神为目的的佛教运动。该运动的发起者，称自己的革新教团为“大乘”或“菩萨乘”，而贬称固守传统的教团为“小乘”或“声闻乘”。

　　大乘佛教从产生到发展，大致经历了三个时期。

　　（一）初期大乘佛教

　　大乘佛教自公元前一世纪兴起以来，就一直反对部派佛教过于重视对“存在论”的讨论，而忽视了具体的修行实践。在贬斥依四谛、八正道而成就的阿罗汉为小乘的同时，大乘佛教强调修持六波罗蜜的重要性，并在此基础上建立了菩萨十地的修证次第，以菩萨发菩提心救度众生之“利他行”，作为大乘与小乘的根本区分点。

　　初期大乘佛教虽然在思想上，还未形成十分完善的理论体系，但在对佛教信仰的整体认识上，已经与部派佛教有了明显的不同。

　　首先，部派佛教以出家声闻为主体的出世的佛教，而初期大乘佛教则是以在家菩萨为主体的入世的佛教。

　　其次，部派佛教以脱离轮回生死之苦，达到自我解脱为主要目的；而初期大乘佛教以发大誓愿进入轮回，救度一切众生为主要目的。

　　第三，部派佛教以证得阿罗汉为最高目标，而初期大乘佛教以行菩萨道、最终成佛为最高目标。

　　第四，部派佛教重视对佛教理论的研习与探讨，且对经典教义过于拘泥刻板；而初期大乘佛教注重对佛法的信仰与修证，且对经典教义的阐释也比较灵活。

　　（二）中期大乘佛教

　　大乘佛教经过初期的发展之后，虽然不主张把佛教信仰理论化，把佛教的修行实践变成哲学思辨，但由于其对“空”性的宣扬，面对佛教内外纷繁复杂的各种“不空”事物，很难给出一种完备的解释。所以，在大乘佛教从初期进入到中期发展阶段时，不由自主地又将重心转移到佛教教理的哲学体系构建上来。

　　中期大乘佛教在理论上，主要面临解决如下几个问题：（1）人能够发心、修道乃至成佛的核心主体是什么？（2）人、法二无我之空性的本质是什么？（3）人的各种心理意识活动的最深层作用是什么？

　　1. 如来藏思想

　　如来藏思想兴起于公元三世纪。“如来”是指佛，“藏”是隐藏之义。所谓“如来藏”，指一切众生都藏有的原本清净的佛性。

　　佛教宣扬一切众生之所以不得解脱，是因为被各种无明烦恼所困扰迷惑，由此带来无尽的轮回痛苦。要想彻底摆脱这些痛苦，就需要通过按照佛指示出来的方法路径，进行不懈的精进修行，最终证悟成佛。那么，众生是染污的，佛是清净的，一个自身已被染污的东西，到底凭借什么力量又能使自身变成清净的？变成清净之后的那个东西，与之前那个染污的东西，到底是同一的，还是不同的？

　　也就是说，众生本身就是充满烦恼，但烦恼不可能被烦恼祛除，那么烦恼到底何以被祛除？这就是在问众生修行成佛的原理是什么。姑且承认众生可以通过修行成佛，那成佛是否就意味着把之前的众生给灭掉了，如果成就后的佛就不是之前的众生，难道众生成佛就是自取灭亡吗？这是在问众生修行成佛的意义是什么。对此，如来藏思想给出了很好的解释。

　　一切众生虽然都是烦恼之身，但由于清净的佛性早已隐藏于其中，且佛性是本体清净、永恒不变的，所以不会受外界烦恼而有所染污。那么，众生修行的过程就是一个祛除染污烦恼的过程，一旦烦恼除尽，清净的佛性也就自然显现了。换言之，佛性被烦恼掩盖起来，就是众生；烦恼消除，佛性显现，就是佛。正因为有清净的佛性隐藏在烦恼之中，烦恼才有可能被祛除；而不管有没有烦恼，佛性永远是清净的。成佛的过程不是一个创造的过程，而是让原本就已存在的佛性得以显现的过程。

　　如来藏思想解决了成佛主体和成佛之因的问题，但似乎这一隐藏在众生烦恼身中永恒不变的清净佛性，就成为众生实际的内在主宰——我。而佛教是主张无常、苦、空、无我的，如来藏思想似乎与之相悖，倒更接近于外道的梵我说。这种承认有恒常自性的观点，是不为后来中观学派所接纳的。

　　2. 中观学派

　　中观学派兴起于公元六世纪，但中观思想最早于公元二至三世纪间就已经产生。南印度毗达婆国的龙树与弟子提婆，分别在各自的论著中，对大乘佛教初期形成的《大般若经》中“空”的思想，进行了更为深入和广泛的探讨与发挥，奠定了中观学派的理论基础。

　　所谓“中观”，指的是中道之观。而所谓的“中道”，指的就是远离一切对立相待的范畴，而见到的实相空性。中观学派认为，世间的一切都是依缘起法而生起建立的，佛法也不例外，都是一相对而非绝对的存在，这种存在本身没有独立性，没有一个实在不变的自性存在，但为了分别、认识的需要，只能用一些抽象的概念来命名、描述。而修证成佛的过程，就是将执著于世间及其假名真实存在的各种错误认知，通过中观的方法进行破除，最终见到了诸法空性的实相，也就证道成就了。

　　中观学派所主张的“空性”，不是指的与“有”相对的“空”，而是指破除了“空、有”这一对范畴后，显现出来的更为根本彻底的“空性”。因为不论是依空说有，还是依有说空，这个空、有还是依缘起相待产生，并非独立的真实存在。中观学派为了便于人们更为清晰地把捉、认识“空性”，指出世间的一切存在都脱离不了四对基本范畴，即：生灭、断常、一异、来去。世间的存在是不真实的，只有将世间存在的假象彻底破除掉，也就见到了“空性”的实相。这种对世间存在基本范畴的否定，也就是对“空性”的界定与描述，即所谓的“八不”：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。

　　众生通过修行，破除对世间存在的各种不正确的认识，见到“空性”，也就消灭了无明而证入佛的“涅槃”境界。所以说，在中观学派认为，佛果就是涅槃，涅槃就是实相，实相就是空性，

　　3. 瑜伽行派

　　瑜伽行派兴起于公元四世纪。弥勒论师与其弟子来自北印度犍驮罗国无著、世亲两兄弟，分别在各自的论著中，对部派佛教中的说一切有部的思想进行了整理与发展，并对中观学派的思想作了重新审视。

　　瑜伽行派认为，中观学派为了阐述“空性”，对现实世界进行了彻底的否定与粉碎，这对于身处现实世界的众生来说，无疑是一种毫不留情的打击。众生对身处的“虚假”世界还都没有完全认识清楚，又如何让他们去心甘情愿地破除呢？所以，瑜伽行派就试图从理论上，将整个世界的产生原理及构成阐释清楚。

　　所谓“瑜伽行”，指的就是瑜伽师，这主要得名于该派的重要论著《瑜伽师地论》。瑜伽行派认为，世间的一切本质虽然是“空性”的，但不能否认其纷繁现象的存在。因为众生之所以执著于世间真实，就是因为他们看不到“空性”，反而满眼都是“假相”。如果不先把世间“假相”搞明白、弄清楚，就不可能从根本上破除它。

　　瑜伽行派认为，世间的一切诸法，无论有形的，还是无形的，都是由众生“心识”变现出来的一种现相，而这些被投射出去的现相又反过来被“心识”所认知。这种变化过程是以众生的无明烦恼与宿世业力作为主要驱动力的，并遵循缘起、因果等原则进行的。“心识”只是对众生认识作用的一种统称或泛称，若就其所起的不同功用，又可被具体分为八种，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前六识，是众生依据感知器官对各种现相进行的初步认识与判断。第七末那识，它的作用是以第八阿赖耶识作为认识对象，并执著第八识为“我”。第八阿赖耶识是一切万法的根源，前七识都是由第八识所转生，所以第八识也是前七识所依的共同根本。

　　根据“八识”理论，作为根本识的第八识，由于在众生没有证道成佛前是一直存在的，所以第七识恒常以第八识为思量对象，从而形成的“有”的认识是无间断。虽然前六识已经形成了世间是“有”的认识，但世间万相并不是永恒持续的，是有生灭间断的，所以前六识形成的“有”的认识并不牢固。但在第七识由内形成的无间断的妄执作用下，使得前六识由外形成的有间断的妄执变得强化，从而共同形成了众生对世间坚固不破的“有”的执著。

　　如何破除对现相的执著，从而认识诸法实相呢？这就需要通过修行，将众生的“有漏八识”转化成“无漏四智”，进而也就证道成佛了。

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