佛使比丘：生活中的缘起 18、不能以日常用语解释缘起

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佛使比丘：生活中的缘起 18、不能以日常用语解释缘起

　　[日常用语与法的语言中的名色]

　　缘起一定没有贯通三世，为什么呢？理由很多：

　　第一个理由有关日常用语和法的语言。缘起必然不是日常用语，前面已谈过了。如果缘起是日常用语，那事情将会是这样：佛陀觉悟之后，就必须在菩提树下立刻圆寂。因为当无明灭了，行也灭，识也灭，名色也灭了，他就会在那儿死去，由此可见缘起不是用日常用语来解说的。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，但是佛陀在当时却还没有入灭，仍继续多活了四十五年的时间来教导我们，这表示缘起不是用日常用语来解说的。即使是缘起的流转也一样，无明生则行生，行生则识生，识生则名色生，它也不是日常用语的名色生，因为佛陀宣说，当受生起，而形成欢乐，相续地就引生爱、取、有、生。人的生不是指肉体的生，人的死不是指肉体的死，人依旧是如此，只是他的心中有生、有灭──有「我」的生、有「我」的灭。

　　所以，在此所指的名色意味着法的语言中的名色，至于日常用语的名色，即是我们所拥有的这个身心的组合，可说生下来就一直存在，繁琐的阿毗达磨则说，我们的名色在每一剎那都有数不尽的生。但是佛陀的语意，真正法的语言却说每一次的生都来自于无明主宰六根去接触外境，直到止息为止。如果以日常用语来说，缘起的一次运行，就有两次的生，这是无法理解的，于是只得解释成三生三世，这样就变成了常见，这就是用日常用语和法的语言解释缘起的不同之处。

　　[日常用语与法的语言中的「求生」]

　　在此我想要引用一个最好的例子──「求生」(sambhavesi)，来说明法的语言和日常用语之间的差别。当我们在回向仪式中洒法水时，将会念一段回向经文：「唯愿所有众生，已生或求生的众生，皆在快乐之中。」这意思是有两种众生：一为已投生的众生，称为「已生」(bhuta)；二为正在寻找投生处的众生，称为「求生」【译注一】，在泰国或其他国家，一般都人云亦云地如此解释。所谓的「已生」即是出生后仍一直活着，像坐在这里的你、我；至于「求生」，则只有神识，没有躯壳，而在空中到处飘浮找寻投生之处，这称为「求生」。

　　这完全是日常用语的解释，且是外道而非佛教的说法。因为佛教不主张有个主体的识到处飘浮寻找投生之处，这只存在于有常见观念的人，在佛教中是没有的。所谓的识必须是缘生法，随着当下现起的因缘而生灭，没有随处飘浮的神识，因此日常用语中的「求生」，并非佛教中的「求生」。这是我个人的看法，佛教中的「求生」是法的语言，绝不同于日常用语的「求生」，佛教法的语言中所说的「求生」(未投生)，指的是一般凡夫还没有烦恼心──没有爱、取，或执着自我。

　　接下来如果没有详细地听，将不能明白，请注意听吧！我们日常生活中偶尔存有爱、取，并执着「我」、「我所有」，这是相当平常的事，但是大部分时间都在静默之中。例如现在坐在这里的你们，是没有「我」的，因为没有贪爱或执取任何东西，这时你没有「我」的错觉，你只是自自然然地坐着听讲，心处于平常和空的状态。但有时强烈的爱、取生起，则会产生焦灼的痛苦。因此，一般人都存有两种状态：在生起爱、取，是个忧心如焚的自我时，这就是「已生」──出生了，然而在平时是「求生」──正等待并准备着投生。这两种众生就是洒法水所回向的对象──已出生的(已生)很愚痴，而尚未出生的(求生)却什么都不知道。

　　如果暂时以阿毗达磨的语义来说，就是心不在有分(bhavanga)【译注二】的状态下，心脱离有分而转向(avajjana)【译注三】，这时还没有到达「我」、「我所有」的状况，还未进入缘起的流转，心境处于一种自然平常的空的状态下，这就是「求生」。这是说当人们的思考感觉正常展开时，并没有去贪爱或执取「我」、「我所有」，这就是「求生」的状态。任何人都是「求生」，即是正在等待着「我」、「我所有」的出生，这是非常可怜的「求生」，因为他无论何时都准备着要出生为「我」、「我所有」。

　　刚好在失去正念，被无明蒙蔽时，接触外境就产生「我」、「我所有」，这便是更可怜的「已生」，是最值得怜悯的，应该洒法水回向给「已生」和「求生」。但这个生出「我」、「我所有」的「已生」，它将会在瞬间失去力量，也就是一旦有贪、瞋，这种「已生」就出现了，但不到一小时，贪、瞋的力量消失，「已生」就死去了，再次回到「求生」。然后「求生」又正准备着去投生，一会儿又由于爱、瞋、恨、恐惧等而再次产生「我」、「我所有」，而变成「已生」，使得缘起再次流转。缘起的一次流转就是「已生」的一次出生，当「已生」的因缘散灭，便死亡了，而再次成为「求生」。

　　这种解释下的「求生」，是可以用来修行、掌握和有所受用的，不同于别人所解释的「求生」──人死后入棺，神识就会离开身体而随处飘泊找寻投生之处。我不认为「求生」是这样解释的，更进一步来说，这种说法与缘起无关，因为无法让我们受用，不仅看不到，也无法理解，而只能听信别人。尤其严重的是，这种「求生」还是属于常见。

　　我这种打破传统的思想可以在原始巴利经文找到印证，即是在《相应部》因缘篇食品第一所记载的四食：段食(kabalinkarahara)、触食(phassahara)、思食(mano-sancetanahara)、识食(vinnanahara)。佛陀说四食让投生了的「已生」生存下去，也滋养「求生」。【译注四】

　　佛陀在解释四食时，也以比喻说明四食是每个活生生的人每天发生的事，任何一天，我们都是「已生」和「求生」的众生。四食的功能在于维持滋养「求生」，但其特别的作用即是在维持支助「已生」(已经出生的众生)。

　　引用这个例子为的是使大家明白：甚至所谓的「已生」和「求生」，依日常用语和法的语言也存有二种意义。更重要的目的是要各位认识，那一种意义对我们修习佛法有直接的助益，且是在我们的掌控之下，只有以法的语言来解释才可以达到以上的功能。看来叫人惊奇的是，每个人在平常没有烦恼时便是「求生」，当有烦恼而产生爱、取就转变成「已生」，所以还没有究竟了脱生死的人，在同一个人身上，一会儿是「求生」，一会儿是「已生」；一会儿又是「求生」，一会儿又是「已生」。

　　我们要止息所有的「已生」和「求生」。这就得依缘起正确地修行，不要有自我，别让自我具体地生起，也别让那正在等待着投生的「求生」生起，不要成为「求生」或「已生」，就得完全止息四食。别让四食具有意义及造作的功能，懂得这种缘起才能受用。以上就是以日常用语及法的语言解释「求生」和「已生」。

　　[法的语言中所谓的「苦」]

　　我将要再多举一个有关法的语言的例子──苦。

　　苦的意义有好几个层次，无上的法的语言即是指缘起中的苦，在巴利语中的缘起有所谓的苦、苦的起因、苦的灭尽，以及到达苦尽的道路，这就是缘起的流转和缘起的还灭。在这种情形下，苦的定义不同于他处，它有特别的意义，只用在缘起中。苦的生起过程就是无明缘行，行缘识，直到苦的产生，这就是缘起流转中所说的苦的生起。

　　有关缘起被定义为邪道的部分，请去看《相应部》佛陀品第三道迹【译注五】。邪道是什么？邪道就是缘起的流转，一产生了就会苦。正道是什么？正道即缘起的还灭，逐渐止息，直到苦完全灭尽，正道是正确的方向，邪道是错误的方向。

　　所谓的「苦」，在流转的方向是指苦的产生；在还灭的方向是指苦的止息。这里「苦」的定义不同于他处，因为专指有了取后的苦。因此福业是苦，非福业是苦，不动业也是苦，但要分清楚福行、非福行及不动行。

　　在缘起中所谓的行纯然是苦的所依，因为行是到达苦的助缘。福行也会导致苦，但凡夫不知道这点，他们认为福行就必定是乐。事实上，造作福行会产生福业，造作非福行会产生非福业，造作不动行则会产生不动业。这三种行还是有苦，因为行是取的所依，由于取而执着福业、非福业、不动业。因此，缘起中所谓的「苦」，有它特殊的意义。

　　非福业是错误的、苦的，较容易理解，然而福业与不动业仍旧是苦，仍是在错误之中，因为它们也是取的所依。有关不动业，其实它偏向福业，但我们不称为福业，而称为「不动性」，不随着福业、非福业而动摇，但还存着自我。

　　大家都喜欢把这类「不动」的人称为大梵天(Brahman)【译注六】，他们不染着于福业或非福业，但是还存有自我，虽然心在禅定中而不动摇，依然是取的所依，因为有个自我执着不动行是属于「我」的，这就是苦。因此请认清：所谓的福业或苦已完全互相掺杂而不可分了。

　　一般人一说到善就认定是好事或乐事，但从缘起的语言来看，这全都是苦：福业是苦，美好是苦，幸福也是苦，只要仍由造作产生的，而且会相续地造作下去，只要仍在缘生法中就必定是苦。如果我们了解日常用语和法的语言完全相反，并能选择法的语言来理解，就能更轻易地理解缘起。

　　【译注一】依部派佛教的说法，有情众生的轮回转生，可分为中有、生有、本有、死有四期。「求生」即是中有，又译作中阴，指人自死亡至再次受生期间的识身，是由意所成的化生身，非由精血等外缘所成。因它常希求、寻察次世当生之处，所以名为「求生」。自古以来，人认为中有期间最多七七日(四十九日)，于是产生四十九日诵经祈福的习俗。即于人死后，每一个七日必诵经追荐，直至第七个七日即四十九日满中阴为止。世俗以为该期间正是亡魂懵懂茫然的时候，所以在那时为他们祈求冥福。「已生」即是本有，指出生后由少至老，以至寿命将尽，接近死有的全部生命过程。

　　【译注二】「有分」即未接触对象前，毫无知觉思惟之心。

　　【译注三】「转向」是根境相接时，有分心为了要见外境，而引起内在的觉用，近于警心令起的作意。

　　【译注四】依《汉译南传大藏经》：「有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。」(第１４册，１３页)。依《大正藏》：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。」(杂阿含经第３７１–３７８经第１５卷，１０１–１０３页)。

　　【译注五】依《汉译南传大藏经》：「诸比丘！所谓邪道迹者何耶？诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘！以此谓邪道迹。诸比丘！所谓正道迹者何耶？因无明之无余、离贪灭，故行灭，因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘！以此谓正道迹。」(第１４册，５–６页)。

　　【译注六】大梵天为梵书时代以来之神格，至奥义书时代，大梵天具有实有、知、妙乐等三种性质，而为唯一常住独存之绝对原理，此一绝对原理与个人结合，产生「梵我一如」之说。