顶果钦哲法王：如意宝 上师相应法 卷二 将修行当作生活的一部分

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顶果钦哲法王：如意宝 上师相应法 卷二 将修行当作生活的一部分

　　一般来说，谈到“佛法修行者”一词，我们指的是一个人，能够面对任何状况，不论好坏，甚至能够把最坏的经验拿来当催化剂，帮助他在修行道路上进步。人生的遭遇应当让我们更清楚地看待修行、经验和领悟，我们应当了解，所有遭遇，不论正面或负面，都是修行道上的开示。

　　不论是好的和坏的经验，都可能使障碍生起，这些障碍永远不能改变我们的心意，或者征服我们。我们要像大地一样，不去分辨好坏、有利或不利，而同样地养育所有众生；很单纯地，大地就在那里。当修行者面对困境，应当运用这种困境作为加强修行的机会，这就像是强风不但无法吹灭大火，反而会加强火苗，让火烧得更旺盛。

　　如果我们面临不幸，像是碰到不良影响，被人辱骂或批评，甚至被丢到牢里，我们不应当想“我一直都在向三宝祈请；我不应得到这样的待遇”；我们要了解，所有这一类的困难都是因为在过去世不断伤害他人的结果。我们要忍受这种苦难，心想：“愿其他所有众生，因着他们过去世累积一切恶业所带来的痛苦，透过我的遭遇，集中在我身上，并在我身上耗尽”；要永远了解，困难的状况其实是莲花生大士善巧方法的示现，以此方法给我们机会净化自己的负面业力。

　　于是，我们要快乐地接受任何痛苦或批评，心想：“这是因着上师伟大慈悲才降临我身上的”。举例说，有许多……人，过去二十五年在……被囚禁，权力被剥夺，日子极为困难，但他们能对上师有着伟大的虔诚心，对佛法修行的热诚从未动摇，极度受苦的经验反而把他们的心转向法，同时加强他们修行的决心。

　　如果碰到幸运的状况，我们永远不应当执著，反而将它们视为梦或幻影。如果得到财富，住在美丽的大房子中，不应该认为自己重要或伟大；我们更不应该囤积财富，或者想要住得更华丽，也不应当在乎名利。事实上我们应当了解，任何发生在自己身上的好运都是因为上师的慈悲。当我们获得任何财富，或成就某些伟大的事情，永远不能忘记，这个世界上一切无常——经文中说：“所生的必死，所聚集的必散，所累积的必耗尽，所有高的将会被拉低”。

　　遇到顺境，应当心想：“愿自己现在所有的财富能够分配给一切众生，愿自己所有现在的财富能够供养给莲花生大士，愿自己衣食温饱就能满足”。事实上，要维持自己是很容易的，只需要足够蔽体的衣服免被风吹雨打，也不需要过多的食物就可以了。就像过去的圣人一样，我们若有机会到山洞中或独自闭关的地方居住，应当感到满足。

　　所有过去伟大的圣人都曾住在山洞中，与野兽为伴，这是因为他们能从心底深处转向佛法。他们放下一切，以流浪的苦行方式来修行，这样一位出离者的心充满了法，法的念头引领他到岩洞中独居，而死亡的念头持续激励着他的精进，我们应该尽可能地学习这样的心态。

　　如此一来，我们甚至可以防范将顺境变成为自己修行的障碍；否则，有些佛法修行者得到一些名声，就开始认为自己是老师或喇嘛，这样的想法会让他们认为自己应该吃好的，穿贵的，以及有更大的名声等。当情境真的如此时，执著及我慢就加强，而完全忘了修行的原始动机，这是行不通的；视有利的情境如梦如幻，可以避免此类过失而加强我们的修行。

　　我们可以用同样的方式看待自己修行状态的改变：如果修行本身遭遇困难，比如说昏沉、念头狂野，以及观想不清等，我们应利用这个机会来培养纯净的觉受；也就是说，不以一般凡夫的觉受来看待自己的环境及其中的有情众生，而将他们视为铜色山净土，其中住满了空行及勇父。同时也代表着，一切显现就是莲师，一切声音是莲师的心咒，而一切的念头都是莲师智慧的化现。

　　当我们在修行中很幸运地有着清晰的觉知，以及好的修行体验，我们不应该想“啊!我变成很高的修行者，我应当成为一位老师!”我们毋须太重视它，而在清新生动的当下觉知中歇息，没有目的也没有执著。

　　简而言之，无论我们得到的是财富、名声、食物、衣服或心灵体验，我们内心中都不应该生起执著及攀附。如果有这样的感受时，我们应静静地安坐，然后吐出三浊气，同时想着贪、嗔、痴伴随着浊气被驱离，然后忆起这些暂时性的成就是如何的无意义及快速消逝。

　　过去佛陀出生在印度，修行而后开悟，在许多地方他转动*轮，令数以千计的阿罗汉得以了悟，这些圣者可以在空中游走并示现许多神通。今天，这些不可思议的事迹除地名外，未留下任何踪迹。稍后，佛法传到西藏，迅速地生根并被弘扬，因此产生许多伟大的圣者，而他们又将伟大的法教传承下去。今天所有这些伟大的圣人都到了净土，而不曾留下任何痕迹。忆起这些，我们必须领悟，无论我们得到或达到的是什么，都非实质或实在的。我们永远不应渴求世间事物或法上的成就，而应当在全然无执著的状态中安住。

　　偶尔，我们在现实中或在梦境中遇见狂野精怪或麻烦制造者，受到他们暴力的影响及接受到负面能量。如果这类情境发生，就算在梦境中，我们不应想要去消灭这些精怪，而应当省思这些障碍的制造者，过去世曾经是我们的父母。虽然父母曾经照料养育过我们，但现在却要伤害我们，这必然是自己过去世的负面行为所造成，我们应该对他们生起大的悲悯心。

　　如果他们看起来是要伤害我们，我们应该将此诠释为一个将自己蔽障清净的机会。如果我们能将一切逆境视为自己上师的化现，那么身体上的疾病、障碍，以及心意上的痛苦都可以被当成修行之道；以这样的方式，我们可以净化自己的恶业及其所带来的苦果。如果能保持这样的态度，这样负面力量将无法造成任何真实的障碍。但是，如果我们将这一切逆境视为敌人，认为我们必须摧毁它们，那只会让事情更糟糕。

　　&nbs, p;  现今由于众生的念头狂野及散乱，许多人经验到各种负面的干扰，这都只是他们自心所造。如果他们能了解到这些经验是上师所给予的礼物，经由这些历练可以让他们在修行道上进步，不将它们误解为外在影响；如果能专心一意向上师祈请，同时对他们所认为的邪魔能心存慈悲，那么他们就不会受到任何伤害。

　　倘若我们受到这样的负面能量所干扰，应当检验它们存在的本性为何；我们应该探讨它们是否具体或有形的，是否可以用手摸或用棍子打。如果这样一种负面能量是存在的，它们住在哪里?起源于何处?什么样的因缘令他们产生?心中带着这样的分析，我们专心一意的念颂金刚上师的咒语，然后想：“经由莲师的慈悲愿，这些灵界众生遇见的都是善法及有利益的法教，也愿他们不会伤害他人及自己，愿菩提心妙宝在他们心中生起”。

　　以大悲心将这些灵界有情的觉知，与自己的心及莲师的觉醒心相融，尤其会有利益。当我们了解到一切现象就是上师智慧的化现，那么就连“障碍”这个词都会消失。

　　无论发生什么事，我们永远要保持纯净的见地，视一切现象为完全纯净，永远别让自己的心偏离净见，不要让自己有丝毫不净的觉受。我们永远要将自己所在的地方视为铜色山净土，而其中一切的有情生命，不论多微小的昆虫或是我们的朋友及亲戚，视他们为空行及勇父；一切所听闻的，就是金刚上师不中断的咒语。

　　坐着的时候，应想上师在自己头顶，然后对他有虔诚心；走路时，应永远感觉到莲师及其净士在我们右肩上方，而我们尊敬地在绕行。我们应想，不是只有一个铜色山净土，在莲师身上每一毛孔中，都有着数十亿莲师的净土，每一净士中都有着莲师及其随行眷属。

　　在我们吃或喝东西之前，应先观想它们转化为纯净的甘露，然后将此甘露的第一部分供给住于喉间的上师；然后，我们应想自己所吃的或喝的(供养所剩下的部分)，是让我们赖以维生的加持，如此令我们消除对食物的攀附与执著。

　　晚上睡觉前，白天安住于我们顶上的莲师，现在进入我们的头部，然后缓缓下降到心间，安坐于一朵灿烂微开的四瓣红莲花上——这朵莲花非常明亮、透明且生动。然后，莲师放射出无量的光芒，充满我们全身以及整个房间，灿烂光明扩大充满全宇宙；当整个宇宙因此而转入纯净光明时，我们在纯朴中歇息，保任在觉性中。之后，当我们感觉要入睡时，应该观想外在宇宙的光融入自己，接着我们化入光，融入莲师，此时像拇指般大小的莲师化为光，然后融入虚空。

　　接下来，我们应该在广大究竟的明空辽阔中安静歇息，因为入睡时与死亡的过程很相似，因此这个修行对于我们临终的准备来说是很重要的。

　　倘若我们醒来发现自己在夜间无法保持这份光明，我们应当热切地向莲师祈请：“愿我能觉知光明!”单纯的安歇，然后入眠。如果我们的心不安静而念头狂野，让我们无法入眠，我们应当了解到这些念头无生、无住处、也无灭。倘若我们不受念头干扰，我们应单纯而无散乱地在自然状态下歇息。如果梦境生起，我们应当尽量试着认知自己在作梦。

　　早上醒来，我们应当观想前方虚空是莲师及其随从眷属众，环绕在莲师周围的空行及勇父，以金刚上师咒语及天籁充满整个空间，将我们从睡梦中唤醒。起休时，应该想我们正踏入铜色山净土，住在那里的都是空行及勇父，而我们自己是金刚瑜伽母，从无始以来到现在都非杜撰的真实存在。

　　我们以虔诚心及向往心呼唤上师：“喇嘛千诺，喇嘛千诺!”意即“上师知，上师知!”莲师一直安住于我们心中的红莲花，现在这朵莲花盛开，而莲师现出上升到我们的头上，我们不停地向他恳求：“愿我的心转向法，愿我在修行道上的佛法增长，也愿一切幻化的现象转为智慧。”

　　我们应当尽量做这个修行，直到自己的心满怀对上师的忆念；无论我们是在吃饭、睡觉、走路、或坐着，对上师的念头应该一直鲜明的保持着——仅仅认识上师和得到某些简短的忠告是不可能有成就的。上师不仅仅存在于外，而是一直存在于自心的觉醒本性中。

　　莲师说“我从未离开具虔诚心者”，如果我们认为上师是一位有着血肉的凡夫，就很难生起修行所需的强烈虔诚心，因此我们应当看待上师如莲师不变智慧的化身，他的全知智慧遍满三界，就算同一时刻百万众生向他祈请，莲师也能准确地知道是谁在祈请。

　　修行道上的核心就是虔诚心，如果我们心中只有上师，同时心中除了强烈的虔诚外别无其他，那么一切事情都可以被视为上师的加持。如果我们能单纯的带着此虔诚心修行，这就是祈请本身。

　　当一切念头都浸润着对上师的虔诚心，自然就会有信心来面对所发生的一切事。一切形象都是上师，一切声音都是咒语，一切所生起的粗糙及微细念头都是虔诚心。在究竟本性中，一切事情都自然解脱，就像虚空中所打的结，这是最高的上师相应，也就是了悟到上师是三身的不可分割。我们无需依赖生起次第，也不需依靠闭黑关、空观或持气入中脉，就可以达到此成就。只需透过这一种修行，所有其他的修行都会融入到专一的虔诚心，就像贡赞巴尊者及其他伟大的圣者们，透明日夜安住于专一虔诚心的状态，经年累月的如此做，连饥饿和口渴都不会注意到。

　　带着此热烈的虔诚心，除对此生的引诱感到厌离外，别无其他，如此就不会为世间事所分心。了解到行为所带来的果报，我们就不会造恶的行为。所有求取个人解脱的心愿都已了结，我们不会落入下道。看待一切现象为本尊及大乐，我们不会落入凡夫的觉知。将一切视为上师，将自己全部的心念都汇聚于对上师的热烈虔诚心中，我们就不会落入邪见。这样一来，自然就会有出离心及心不散乱，一切所应舍弃的都会自动消失，禅定及禅定后合而为一，而究竟本性即自身的智慧觉性就会显现。

　　我们应该持续修行净见，直到我们自然地看到宇宙及一切有情众生都完全纯净及圆满。特别是不论心意活动是向着外在现象，还是内在的印象，我们都应该认出它们的本性，然后令它们自然解脱。我们应避免沉溺于回忆过去的事，当这些念头生起时应即刻看穿它。如果我们不检查念头，那么像是战胜敌人的记忆，或是沉醉于赚钱的企图，又或是一直想着要重复过去的成功，这将引发许多念头，就像风吹湖水创造了无尽的涟漪。如果让自己迷失在贪、嗔、痴、慢、疑的记忆中，就会让自己更牢固的被迷惑所捆绑；就因为这些状况的挂碍，所以会造业以及持续受苦。

　　当念头生起时，只要知道它生起了，同时要记得它没有来处、住处及去处，不会留下任何痕迹，就像一只鸟飞过天空不留下任何痕迹。就是这样，当念头生起，我们可以令它在究竟的辽阔中解脱；当念头不生起时，我们应当在自然状态的开放单纯中歇息。

　　简而言之，不论我们做什么事，永远不要与莲师的鲜明记忆分离，由此可以得到大利益；除此以外，我们一切的行为都应为利益天下广大众生而回向。心中怀抱他人，是修行的第一点，也是生起珍贵菩提心的基本准备。

　　在正行中，一切所做都应伴随着空性的领悟，而我们的心应专注于修行上，这是第二点。如果我们在此修行的初期无法生起对空性的了悟，那我们应努力地专注于莲师，丝毫不令自己的心落入负面情绪。

　　最后也就是第三点，在结行时应做功德回向，将自己在修行时以及所累积的一切功德，为利益所有众生而回向。

　　这就是大乘无上三要点：1．前行的预备，可以让自己的修行有最究竟的成就；2．正行的主修，可以保护我们的修行不入歧途且无障碍；3．结行的回向，可以保证自己修行的利益无量增长。

　　倘若我们已有专注的能力，那么修行上师相应法的困难并不大或没有困难。但，如果对于心没有正确的训练，或是没有培养大乘的功德，却坚持只愿修持大圆满，这对我们是无助益的。大圆满的见解颇高，而此时我们的心续颇低，就像一个两三岁的小孩缺乏成年人的经验、能力及理解。倘若在我们所有的生命中都能记得上师的指导，那么上师将不会放弃我们，然后我们的内心会逐渐对不同阶段的修行道路，发展出正确的了解。

　　为了确保上师永远与我们同在，我们必须持续修行。如果认为修行几个月或一年，就足以成就，这对我们没有帮助；我们应该从此刻起一直修行到最后一口气。如果我们希望在面对死亡的恐怖及困难时刻能保持信心，这样的精进修行是有必要的。我们应该问自己，当死亡来临时，我们是否能记得上师所有的指示；就算记得，可能也很难在受着死亡之苦时修行这些指示，除非我们一生都在持续的修行。

　　一位佛法修行者，应该能够面对任何情境，不应在好的时候趾高气昂得意，或坏的时候心情沮丧。无论好或坏，都能超越期望及怀疑，我们应忆起上师。快乐和悲伤、喜悦和痛苦，它们本身没有任何东西可以成为修行道上的助益或障碍，我们如何看待这些经验，才是自己修行真正的见证；这就是此上师相应法的真实要义，也是它主要的修行。如果我们尽全力如此去修行，也就没有所谓的“更深”开示了。

　　如果是以繁复的常轨来修，生起次第的观想有四种，它们与四种投生的净化有关(胎生、卵生、湿生及化生)，而本上师相应法是这一切的精华，所以不需要这些繁琐的细节。生起次第的其他方面都包含在上师相应法中，虽然没有一一分开来说明。譬如“清晰的显现”就是本尊的清楚观想；“纯净的正念”指的是了解到本尊的所有象征意义(如：一面象征究竟本性是同一个，二臂象征方法及智慧)；“佛慢坚固”指的是完全的信心及信念，从无始以来我们即是本尊。

　　仅只清晰鲜明地观想自己根本上师一刹那，利益即远大于对其他百千本尊的观想。本上师相应法也是圆满次第的精华，在圆满次第中有六瑜伽：1．“拙火”即内热，也就是修行道路的根本；2．“幻化身”是修行道路的基础；3．“梦瑜伽”是修行道路上进步的测量；4．“光明”是修行道路的要义；5．“中阴”是在修行道路上持续修行的邀请；6．“颇瓦”即转识，这允许我们穿越修行道上所残留的部分。

　　在上师相应法中，这一切修行都必然会开展。内热及幻化身的修行是和上师的金刚身瑜伽相关；梦及光明修行则和上师金刚语瑜伽相关；中阴及颇瓦修行则是和上师金刚意瑜伽相关——这就是为什么上师相应法是圆满次第的要义。

　　如果我们渴望能了悟到广大的观点及更深的内观，那么，

　　了悟到自己本有智慧，是因着功德累积、障碍净化，

　　以及开悟上师加持的结果；除此外之一切方法皆无意义。

　　此外，

　　欲寻超越理性外之智慧，若不向上师祈请，

　　就如在洞中面向北方等待阳光照耀，

　　将永无法领悟现象及自心乃同一个。

　　上师相应法是了悟一切事物自然状况的究竟方法，如同法本上所说“自然状态之核心”。“核心”这个名词指的是隐藏的精华，它不明显，却是一切的心脏。有无数关于生起次第、圆满次第及大圆满的开示，但它们全部以浓缩的形式存在于上师相应法中。上师相应法就像一个链环中最主要的连结，将所有的开示连结起来。一个很容易做的修行，没有真正的困难或走上歧路的危险，同时能引领至最高的成果。就像一个精密设计的机器，可以在一小时内完成上百劳工的工作；这儿则是一个单一的开示，集结所有其他的开示；没有任何一个开示，不论多深奥，不包含在上师相应法中。上师相应法是令我们修行进步，以及去除障碍最主要的方法，它是那个“能成就一切的法”。

　　技术上来说，上师相应法是前行预备法的一部分，事实上它是正行的核心。在佛法的不同传承中，无论宁玛、萨迦或格鲁的修行，没有一个不以上师相应法作为最主要的基础。

　　在萨迦的传统中，著名“道果”的开示，也就是同时修行“道”与“果”，我们同样会看到一开始先修行“上师相应的甚深道路”，其中我们接受上师身、语、意的加持或灌顶，然后再对上师修禅定。噶举传承，也因强烈虔诚心的修行而著名。修行佛法而没有虔诚心，就像没有头的人。无论我们修行多少种不同的法门，如果缺乏虔诚心，也就是缺乏对上师尊敬的热诚，无法让我们看待他是一位真正的佛，那么我们无法有内在的体验及领悟。

　　伟大的噶当派老师贾瑟峨邱督美，除了观想自己的老师阿底峡尊者为真正的佛外，没有任何的其他修行；他一生都以身、语、意来服侍上师。在噶当派最著名的开示“修心七要”中，第一步就是上师相应的修行。在所有不同的教传41或是伏藏传承，以及宁玛派的传统中，没有一个法门或修行不以上师相应来开展。

　　与生起次第及圆满次第修行不同，上师相应法可以随时修行，比如在修行生起及圆满次第时，有很多关于身姿、语言及心意的重点要注意。在做生起次第的闭关时，我们必须在一天中将修行分为四个特定时段，同时必须设置坛城并做水、花、香等外供，以及食子、甘露等内供。但是，上师相应法可以在任何时间以及任何情境下修行，而且是经由上师相应法，才可能得到生起次第的所有成就。

　　在圆满次第中，内热的修行以及各种身体的运动练习，像是“大宝瓶”及“持气”，有时会有着障碍及偏差的危险，特别是强化了“心气”或“心能量”的危险，以及因着这种强化所带来的“心”干扰。而上师相应法，不会有这些危险，同时经由上师相应，各种“气”将自然带入中脉，就像吃饭自然立即驱除饥饿，修行上师相应法能让我们悟到内在的本有智慧。

　　在睡觉时、醒时、走路及工作时，或做任何事都应该向上师祈请：“上师知，请慈悲地眷顾我!”如果我们一直保持这样的渴求及虔诚心，那么我们的心将变成适合接受上师加持的容器——“当心准备妥当，上师不再安住予外”。如果在听闻上师的开示并且以他为依止后，我们随时能清楚记得该如何取舍，同时对自己的言行及念头能保持警惕，这样一来我们就算准备妥当。带着这样的知识，我们应该有决心，就算在梦中也不要做任何一点负面行为；同时，就算最微不足道的正面行为也应培养，这就像把一个大容器放在涓涓细水底下，它可以在很短的时间内就装满水。如果在修行道上能多重视正面行为，就可以迅速进步；如果无法有这样的正念觉知或妥善的心，我们有可能会屈服于恶习以及负面倾向的力量，也因此忽略什么是正面的。

　　我们同时必须建立一种“留心的内观”，如此一来，我们从早到晚都能察觉自己的行为。如果知道自己在做负面的行为，应该想“看看我!我已经从慈爱的老师那儿接受如此多的法教，可是我仍然坠入负面的行为，在上师的回前我应感到难为情”。然后，我们应该做一个清楚而由衷的忏悔，接着生起一种不动摇的愿望，从这一刻起只做正面行为。如果一天中正在累积正面行为，应该记住以三要点来加强：1.前行或生起菩提心，此处指的是为利益一切众生而发愿；2.正行的部分，即对空性的了悟伴随专注；3.结行，为利益一切众生迅速解脱而回向。

　　从以上这些讨论的重点，我们了解到“正念”及“留心的内观”就是内在上师及真正的根本上师，而不是像我这样，一个穿着袍子在法座上睡觉的人!如果我们恒时保持正念及留心，我们将毫无困难地累积正面行为和扬弃负面行为。

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