南传五部经：中部经典四（139)

返回目录

南传五部经：中部经典四（139)

　　一三九 无诤分别经

　　北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经(大正藏一，七0一页。)

　　本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。

　　--------------------------------------------------------------------------------

　　中部经典四                                          二三八

　　230             第一三九 无诤分别经

　　如是我闻。

　　一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比

　　丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善

　　思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿

　　耽于欲乐。[彼是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑

　　溺。[彼是]苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。

　　[此是]眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。

　　知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，

　　应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执[各]

　　国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。

　　然，如是言：‘勿耽于欲乐。[彼是]苦、非圣、不持利益。’然者，彼缘何而

　　言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利

　　231 益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜

　　相应，与[此]下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无

　　恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，[此是]苦、非圣、不持利益，

　　如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，[此是]

　　苦、不圣非义15，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之

　　正行。如是所言：‘勿耽于欲乐。[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。

　　又勿耽于自己苦恼之惑溺。[此是]苦、非圣、不持利益。’彼乃缘此而言。

　　复次，如是言：‘离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。[此是]眼之因、

　　智之因、寂静、证智、导于涅槃。’然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正

　　见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：‘离此等之两

　　极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。’彼即缘此而言。

　　复次，如是言：‘应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾

　　而说法。’然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如

　　是言：‘凡与欲结合之有乐，与喜相应，[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持

　　第一三九 无诤分别经                                 二三九

　　-----------------------------------------------------------------------

　　中部经典四                                          二四0

　　利益之所耽著，如是之一切，[此是]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’于

　　此，或讥訾诸人。如是言：‘凡与欲结合之有乐，与喜相应，[此是]下劣、贱陋、

　　凡俗者、非圣而不持利益之所耽著，如是之一切，[此]无苦、无恼害、无烦劳、无

　　热恼之正行。’于此，或称赞诸人。如是言：‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣

　　232 而不持利益所耽著，如是之一切，[此]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’

　　于此，或讥訾诸人。如是言：‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦，非圣而不持利益之所

　　不耽著，如是之一切，[此]无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此，或称赞

　　诸人。如是言：‘凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有

　　烦劳、有热恼之邪行。’于此，或讥訾诸人。如是言：‘凡任何人，无不舍有结者，

　　彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此，或称赞诸人。诸比

　　丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。

　　诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：‘凡与欲结合之

　　有乐、与喜相应、[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽著，彼等之一

　　切，[此]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’如是言：‘而耽著，如是此法，

　　此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行’而说法。如是不言：‘凡与欲结合之有

　　乐、与喜相应、[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，

　　此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：‘而且不耽著，如是之法，

　　无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行’而说法。如是不言：‘凡自己苦恼之惑溺，

　　[此是]苦、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有

　　热恼之邪行。’如是言：‘而且耽著，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热

　　恼之邪行’而说法。如是不言：‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣而不持利益所

　　耽著，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：‘而且

　　不耽著，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行’而说法。如是不言：

　　233 ‘凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪

　　行。’如是言：‘若不舍此有结者，有是为不舍’而说法。如是不言：‘凡任何人，

　　若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：

　　‘而且令舍此有结之时，有是被舍’而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说

　　法也。

　　第一三九 无诤分别经                                 二四一

　　-----------------------------------------------------------------------

　　中部经典四                                          二四二

　　如是所言：‘应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应

　　说法。’彼乃缘此而言。

　　复次，如是言：‘应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。’然者，彼

　　缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、

　　可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……

　　舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染

　　著。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、

　　秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：‘如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。’

　　诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而

　　住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅

　　而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、

　　234 止息乐、正觉乐也。我言：‘如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。’如是言：

　　‘应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。’彼乃缘此而言。

　　复次，如是言：‘不应语恶口。不应于面前而私语。’然者，彼缘何而言耶?

　　诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所

　　知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实

　　而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。

　　诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可

　　及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应

　　语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于

　　此应知其语时。如是所言：‘不应语恶口，不应于面前而私语。’彼乃缘此而言。

　　复次，如是言：‘应语柔缓，勿紧急。’然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，

　　由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。

　　诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所

　　语，明了而善了解。如是言：‘应语柔缓，勿紧急。’彼即缘此而言。

　　235     复次，如是言：‘不应执[各]国土之语言，不应用过剩之俗称。’然者，缘

　　何而言耶?诸比丘!然而，如何执[各]国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，

　　同17一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有

　　第一三九 无诤分别经                                 二四三

　　-----------------------------------------------------------------------

　　中部经典四                                          二四四

　　名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮

　　水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取著说：‘唯此是真实，其余为虚

　　妄。’诸比丘!如是，执此[各]国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如

　　何不执[各]国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一物，或于各国，

　　名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于

　　各不同之国土，实如诸长老如是语’而名之，真实如是，无取著而语。诸比丘!如

　　是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：‘应不执[各]国土之语言，

　　不应使用过剩之俗称。’彼乃缘此而言。

　　诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，[此是]下劣、贱陋、凡俗者、

　　非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之

　　法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与[此]下劣、贱陋、

　　凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如

　　足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之

　　法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，

　　凡不耽著与自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、

　　无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等

　　觉，[此是]眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、

　　236 无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无

　　说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸

　　比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼

　　之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，

　　如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!

　　于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、

　　无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持

　　利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。

　　诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦

　　劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持

　　利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。

　　第一三九 无诤分别经                                 二四五

　　-----------------------------------------------------------------------

　　中部经典四                                          二四六

　　诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼

　　害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之

　　真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面

　　237 前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，

　　彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之

　　所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行[各]国之语言，

　　使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼[各]

　　国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。

　　故如是之法乃无诤。

　　诸比丘!是故于此：‘我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如

　　有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。’诸比丘!如是当不能不学之。

　　诸比丘!而善男子须菩提乃[实]行无诤之道。”

　　世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

返回目录