庄春江：杂阿含经二十选 第六选 是我、异我、相在--焰摩迦所答经

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庄春江：杂阿含经二十选 第六选 是我、异我、相在--焰摩迦所答经

　　一、经文

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：

　　「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。」

　　时，有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：

　　「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶 ？」

　　答言：「实尔，诸尊！」

　　时，诸比丘语焰摩迦：

　　「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见！」

　　诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：

　　「诸尊！唯此真实，异则虚妄。」

　　如是三说。

　　时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语 尊者舍利弗言：

　　「尊者当知！彼焰摩迦比丘，起如是恶邪见，言：我解知佛所说法， 漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘： 汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿 谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是 故，我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘，息恶邪见，怜愍彼故。 」

　　舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见。」

　　时，众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。

　　尔时，尊者舍利弗，晨朝着衣持[金+本]，入舍卫城乞食。食已出城，还精 舍，举衣[金+本]已，往诣焰摩迦比丘所。

　　时，焰摩迦比丘，遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机，奉 迎，为执衣[金+本]，请令就座。

　　尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：

　　「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有 耶？」

　　焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗！」

　　舍利弗言：

　　「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」

　　答言：「尊者舍利弗！无常。」

　　复问：「若无常者，是苦不？」

　　答言：「是苦。」

　　复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、 相在不？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　受、想、行、识亦复如是。

　　复问：「云何焰摩迦！色是如来耶？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　「受、想、行、识是如来耶？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　复问：「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？ 」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　复问「非色、受、想、行、识有如来耶？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　「如是，焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言 ：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉，身坏命终无所有，为时说耶？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　复问：「焰摩迦！先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉，身坏命终无所 有，云何今复言非耶？」

　　焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说 。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。」

　　复问：「焰摩迦！若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切 悉得远离，汝当云何答？」

　　焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉 ，色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。

　　受、想、行、识，亦复如是。

　　有来问者，作如是答。」

　　舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。

　　所以者何？漏尽阿罗汉，色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生 灭法。

　　受、想、行、识，亦复如是。」

　　尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。

　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：

　　「今当说譬，夫智者，以譬得解。

　　如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。

　　时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息 左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不 自防护，然后手执利刀，以断其命。

　　焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害 心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。」

　　答言：「实尔。」

　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者，本知彼人，诈亲欲 害，善自防护，不受害耶？」

　　答言：「如是，尊者舍利弗！」

　　「如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想、不 病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害， 如彼长者，为诈亲怨家所害，而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受 阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此 五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立 ，所作已作，自知不受后有。」

　　尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。

　　尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教、照喜已，从座起去。

　　二、解说

　　焰摩迦比丘起了一个错误的想法，认为「漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。

　　尊者舍利弗为了纠正焰摩迦比丘的错误观念，就以问答的方式，让焰摩迦比丘明了五蕴是无常的，而无常的便是苦的。

　　如果五蕴是无常、苦、变易的，那么，多闻圣弟子还会认为那里面有一个不变的主宰我，而说「这是我」（见我）、「这不是我；而是我所拥有的」（异我）、「这是我的一部分，或我就藏在这里面」（相在）吗？

　　所以，是无常的、是苦的五蕴，其中的任何一蕴，不是如来（我）；离开任何一蕴，其它四蕴中也没有如来（我）；五蕴中的任何一蕴，没有含藏着如来（我），也没有如来（我），藏在五蕴中的任何一蕴。

　　最后，尊者舍利弗诘问说，既然你不确知如来（我）是真实的、确实存在的，你怎么能说，就你的了解，世尊说漏尽阿罗汉死后终无所有呢？你可以这样说吗？

　　焰摩迦比丘被尊者舍利弗说服了，抛弃了原先的错误想法。

　　焰摩迦比丘说，假如有人问我为什么会抛弃邪见，我会告诉他：漏尽阿罗汉的五蕴是无常的，无常的则是苦的。漏尽阿罗汉的苦迫，已经平息下来了（寂静）、不会再有热恼（清凉）、永远不会再生起（永没）了。

　　焰摩迦比丘就在听闻尊者舍利弗说法时，远离了我见的尘垢，澈见真理，得法眼净。

　　接着，舍利弗又以譬喻的方式，告诉焰摩迦比丘说，愚痴无闻凡夫，将五受阴当作恒常想、安隐想、不病想、我想、我所想。于是，对这五受阴小心地爱惜、照顾、拥有，而不知这五受阴，就像那怨家派来卧底的刺客，终究要被这五受阴所害一样。多闻圣弟子就不一样了，他们观察这五受阴，得到如病、如痈（烂脓）、如刺、如杀；无常、苦、空、非我、非我所的结论。于是，对五受阴就不执着、不贪染（不受），而自觉涅盘：已经到了生、老、病、死地循环的尽头（我生已尽），清净的修行已建立（梵行已立），该修的都修了（所作已作），知道自己不再有死而后生的需求了（自知不受后有）。

　　三、讨论

　　(1)如第 53(165)[99]、 349(491)[348]、 636(810)[650]等经所说，「如来」是佛陀十号之一，意思是如实地来，或如实地去。引申为：如实地知法（四谛、十二因缘）、说法者（望月辞典第 4141 页，简写成望月 4141，以下同）。其它称号如下：

　　应　　　：或译为应供、阿罗汉，意思是断除烦恼，值得供养者。　　　　　　　（望月 99 ）

　　等 正 觉：或译为正遍知、三藐三佛陀，是依四谛而觉了一切法的

　　意思。（望月 1684 ）

　　明 行 足：明是消除了无明，行是行为，足是圆满成就。

　　（望月 2195 中、1301 下、2639 上）

　　善　　逝：或译为好去（能完美的去逝者）、好说（善于说法者）。

　　世 间 解：知世间实相者。

　　无 上 士：没有比他更好的人。

　　调御大夫：善于调教的人。

　　天 人 师：天界人间的老师。　　佛　　　：觉悟的人。

　　世　　尊：或译薄伽梵，众佑，最有福的人。（望月 4168 ）

　　其中，称号之一「阿罗汉」（应），我们将留在〈第十五选：沙门四果〉的单元中讨论。

　　(2)「如来」，在佛陀之前，早已是印度文化中的固有名词，意思是从前生到后世，生命流转中的不变主体。也就是其它一般宗教中说的「我」，或译为「神我」（参考印顺法师着《如来藏之研究》〈第一章‧第三节：如来藏的名称与意义〉）。

　　(3)「漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」的错误之处，除了生命主体的「我见」外，还有漠视阿罗汉「成就解脱，不受后有」因缘的「断见」。如第 105(173)[107]经，说到了佛陀时代的六师外道：

　　富兰那迦叶：否定善恶业报，道德秩序的虚无思想者。

　　末迦梨瞿舍利子：一切是命定的邪命派。

　　先阇那毗罗胝子：认为得不到客观真理的不可知论者。

　　阿耆多翅舍钦婆罗：尘归尘，土归土的死后唯物断灭论者。

　　迦罗拘陀迦栴延：一切众生皆由七分空所组成，苦乐善恶无所伤害。

　　尼揵陀若提子：即耆那教教主，主张接近佛教，极端苦行者，其影响力很大而且很久。

　　（以上参考郭忠生先生译《原始佛教》〈第二章：原始佛教与当时的印度思想〉）

　　佛陀为仙尼分析，将六师外道见解的错误，归纳成二类：「见现在世真实是我，而无能知命终后事」的断见，以及「见现在世真实是我，命终之后亦见是我」的常见。而「不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我」的，则是「如来、应、等正觉」所说。焰摩迦比丘或者以为众生本来是有「我」的，修成阿罗汉后成为无「我」，所以死后不再生。显然这是佛陀所归纳的断见。其相关的讨论，还可以参考〈第十二选：因缘观 --论因说因〉。

　　(4)如第 408(600)[407]经中，佛陀制止比丘们谈论十四个「非义饶益，非法饶益（对义理、正法的了解没有助益），非梵行饶益（对修行没有帮助），非智非正觉，非正向涅盘（不是目标朝向解脱）」的论题；这就是著名的十四无记（不予解说）：1.世间有常2.世间无常3.世间有常无常 4.世间非有常非无常5.世间有边6.世间无边7.世间有边无边8.世间非有边非无边9.是命是身10.命异身异11.如来死后有12.如来死后无13如来死后有无14.如来死后非有非无。

　　这「十四无记」的共通特征，如第 249(375)[251]经说的，都是围绕在有、无、有「无」（有那种叫无的，或者说「亦有亦无」，都还是可以归入为「有」）、非「有『非无』」的范围，其实也还是在有（常）、无断）的概念下。

　　为什么佛陀对这十四个论题不作正面回答呢？如第 962(13303)[954] 经中，佛陀告诉婆蹉种出家说，这些都是与事实不符的「倒见」，就像火熄了，然后讨论火在何方一样。如果要问：已解脱的圣者（阿罗汉或如来）死后有无，如第 959(13300)[951]经中，诜陀迦旃延告诉婆蹉种出家说，解脱圣者的生死因缘，已经「无余灭」，所以不为记说（事实上也是无从记说了）。又如第 961(13302)[953]经中，佛陀告诉阿难说，不直接回答的原因，是避免增加对方的邪见或疑惑。

　　(5)第 261(44)[38]、 110(178)[112]经中说，人们总是在五蕴中，寻找生命的主体。所以，佛陀就拿五蕴与生命的主体（如来）作比较。我们知道，任何两种东西的关系，不外乎三种：一（完全相同），异（完全不同），相在（相融摄，或相交集）。假如这三种关系都不存在，那么表示什么呢？是不是表示至少两者之一是事实上的不存在？所以，佛陀常用「是我、异我、相在不」，来分析生命主体--「我」的不存在。

　　第 109(177)[111]经中说：

　　「云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是，水、火、风、青、黄、赤、白，一切入处正受已，作是念：色即是我，我即是色，唯一无二，不异不别。如是，于一切入处，一一计我，是名色即是我。

　　云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所；或见想、行、识即是我，见色是我所，是名色异我。

　　云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中，是名我中色。

　　云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周[ㄔ+扁]其四体；见想、行、识是我，于色中住，周[ㄔ+扁]其四体，是名色中我。」

　　这是对「是我、异我、相在」有详细阐述的经文，在五蕴的每一蕴上各有「是我、异我、相在」等四种「我」的错误认知，称为「二十种身见」。其中，「正受」是「三摩钵底」的异译，入定的意思。「地、火、风、青、黄、赤、白」，是成就禅定修学的种类；「十遍处」的前八项，可参考印顺法师所著《空之探究》〈第一章‧第十节：胜解观与真实观〉。

　　(6)生命之中，不存在着不变的主体，那么，生命又是如何生死流转呢？第 105(173)[107]经中说：「慢不断故，舍此阴已，与（余）阴相续生。」慢，就是我慢，是细微潜隐的「我执」。因为慢不断，所以佛陀可以据此，而记说某某人命终后往生何处。如果连最细微的「我执」都已经断除了，没有了「无明」与「爱染」，那么，就没有生死流转的因缘，也没有可以记说的因缘了。如果一定要说，那么只能说：「断诸爱欲，永离有结（烦恼），正意解脱，究竟苦边。」如果比对这两段经文，那么，「慢」与「爱欲」是相关的，其共通处，不就是对自己生命恋着的「后有爱」吗？（参考印顺法师《佛法概论》〈第七章：关于有情流转的业力〉）

　　(7)如第 58(170)[104] 经说：「若无我者，作无我业，于未来世谁当受报？」佛陀的回答是：「色无常，是苦，是变易法，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见，受、想、行、识亦复如是。」佛陀的回答，并没有直接说谁在受业报，表面上看来，好像是答非所问。其实，佛陀是直接从问题的根本错误处--「我见」，来着手纠正的。也就是说，问题本身，就是一个事实上不存在的错误，所以，是没有办法，直接作正面回答，说是谁（或不是谁）在受业报的。那么，在「无我」的正见下，应当如何来看业报呢？第 335(456)[313]（第一义空经）经说：「眼不实而生，生已灭尽，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。」在这个五蕴（这辈子）到下个五蕴（下辈子）的流转中（俗数法），就是因缘果报（业报）现象的展现。而在这样因缘聚散的无常展现中，找不到一个不变的主角，说他是造业的主人。所以说，「有业报而无作者」。

　　这样的观念，很难理解是吗？那也不用气馁，就像第 405(597)[404] 经的偈诵说：「一毛为百分，射一分甚难，观一一苦阴、『非我』难亦然。」「无我」的观察与实践，对我们平常凡夫来说，确实是很难。如果您觉得实在难以理解，那么，何妨暂时将它摆在一旁，回头来依着佛陀的教导，多用心于体会「无常，是苦，是变易法」！如第 202(253)[204]经中说：「云何知、云何见，次第我见断、无我见生？」佛陀的回答是：「于六根正观『无常』，若眼识，眼触，若眼触因缘生受--苦、乐、不苦不乐，彼亦正观无我。」而经中，尊者舍利弗不也是从「无常，是苦，是变易法」切入，来调教焰摩迦比丘，让尊者焰摩迦比丘「得法眼净」的吗

　　(8)经中说，「尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。」「法眼净」，是怎样的成就呢？如第 396(588)[395]经说：「譬如日出，周行空中，坏诸闇冥，光明显照。如是圣弟子，所有集法一切灭已，『离诸尘垢，得法眼生，与无间等俱』，三结断，所谓身见、戒取、疑。此三结尽，名须陀洹，不堕恶趣法，必定正觉趣，七有天人往生，作苦边。」「净」，是纯净没有瑕疵，可以引申为「圆满」的意思。所以，「法眼净」与经中的「得法眼生，与无间等俱」，意思是一样的，也就是说，这是「必定正觉趣」的初果须陀洹圣者了。

　　另外，在《杂阿含经》中，总共记载着十七位圣者得「法眼净」，他们是：长者子输屡那、富流那弥多罗尼子、阐陀比丘、差摩比丘、焰摩迦比丘、仙尼出家、那拘罗长者、毗纽迦旃延氏婆罗门尼、阿支罗迦叶、须深比丘、尊者憍陈如、竭昙聚落主、刀师氏聚落主、诜陀迦旃延比丘、长爪外道、尸婆外道出家、须拔陀罗外道出家（即佛陀入灭前的最后一位弟子）。经中形容这些圣者，在得「法眼净」后，「见法、得法、知法、起法、断诸疑惑，不由他知，不由他度，于正法中，心得无畏。」（如第 105(173)[107]、 30(36)[30]、 262(45)[39]、 253(379)[255]、 347(489)[346]、913(13253)[905]、916(13256)[908]、969(13310)[961] 、977(13318)[969]、979(13320)[971]等经）从这段经文的描述，我们可以了解到，这样的圣者，已经对「法」有相当深刻、决定性的把握，不再有疑惑，也不再有恐惧，不由他度而决定趣向解脱。而在第 262(45)[39] 经中，描述阐陀比丘在得「法眼净」时说：「不复见我，唯见正法。」更是明确地表示了破除「我见」的肯定。

　　修行，如果能够到达「断诸疑惑」、「不由他度」、「心得无畏」的笃定，这至少是「初果」以上程度的圣者啊！

　　(9)「我见」与执着（取着），有着密切的关连。如第 43(155)[89]经说：「云何取故生着？愚痴无闻凡夫，于五蕴见是我、异我、相在，见五蕴是我、我所而取。取已，彼五蕴若变、若异，心亦随转。心随转已，亦生取着，摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取着故。」反之，能正观五蕴非我、非我所的圣者们，则是「于世间都无所取（摄受），无所取者则无所著，无所著者自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作己作，自知不受后有。」（如第32(38)[32]、76(130)[67]、84(141)[75] 、 85(142)[76]、 34(146)[80]、 124(1665)[126] ……等经）又如同第 269(52)[46]、 274(397)[273]经中说：「譬如祇林中树木，有人砍伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚，所以者何？以彼树木非我、非我所。」没有我、我所的想法，也就不会有执取的困扰了。

　　(10)为什么会有我见呢？为什么无常、苦、变易法，就不能于其中见是我、异我、相在呢？这将在〈第七选：欲令如是、不如是〉单元中讨论。

　　(11)其它有关是我、异我、相在的经文：

　　23(29)[23]、 24(30)[24]、 30(36)[30]→32(38)[32]、 264(47)[41]、 269(52)[46]、64(61)[55]、76(130)[67]、82(139)[73]→85(142)[76]、 43(155)[89]、 45(157)[91]、 198(219)[200]、 199(227)[201]、 209(271)[211]、 227(295)[229]、 273(396)[272]、 274(397)[273]、 276(399)[275]、 465(728)[464]、 248(374)[250]、 120(1661)[122]、 121(1662)[123]、124(1665)[126]、125(1666)[127]、133(1785)[135]、 938(13278)[930]、1024(13361)[1012]。

　　(12)相当的南传巴利文经典为：《相应部》〈蕴相应〉第八五经〈焰摩迦〉（22-85）（元亨寺南传大藏经译本第十五册一五九页）

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