南北传《中阿含经》对照：109、满月大经 （南）一0九 满月大经

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南北传《中阿含经》对照：109、满月大经 （南）一0九 满月大经

　　一0九 满月大经

　　北传汉译 杂阿含二、五八(大正藏二、一四页。)

　　本经初于五取蕴为欲之本，说五取蕴和取之关系，对五取蕴之欲贪之相违性，诸蕴之所

　　为蕴的意义、诸蕴之施设，有身见之有无时，五蕴之味、患、出离、识身和外之一切相

　　之间，无我心、我所心、慢等，得明知及见、无我之作业、及业果之受，所以是缘起之

　　种种问题。--------------------------------------------------------------------------------

　　第一O九 满月大经

　　如是我闻。

　　一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰于其时，为布萨日之十五日，正是满月

　　之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。尔时，有一比丘，由座起立，将衣披于一

　　肩，向彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：‘世尊!我有微细之点，欲请问世尊，世尊

　　若对我之问允予说明，请予说示。’

　　‘然则，比丘!汝坐自座，愿闻汝之所疑。’

　　16     彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：‘世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、

　　受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶?’

　　‘比丘!此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。’

　　‘善哉!世尊!’彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：‘然则，世尊!

　　此等五取蕴以何为本耶?’

　　‘比丘!此等五取蕴以欲为本。’

　　第一O九 满月大经                                    二九七

　　中部经典三                                          二九八

　　‘世尊!彼取，即彼五取蕴耶?乃至，取异于五取蕴耶?’

　　‘比丘!彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘!于彼五取

　　蕴中有贪欲，此即为1取。’

　　‘然则，世尊!于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶?’

　　‘比丘!应有。’世尊宣曰：‘比丘!此处一人作如是思：‘我于未来世应有如是

　　之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，

　　于未来世应有如是之识。’比丘!如是于五取蕴，即欲贪之相异性。’

　　‘然则，世尊!云何为诸蕴之蕴之意义?’

　　‘比丘!无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若粗、若细

　　粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现

　　17 在之受，皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼

　　是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、若

　　于彼之远近者，此即识蕴。比丘!如是即诸蕴之蕴之意义’。

　　‘世尊!色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?受蕴之施设……想蕴之施设……

　　行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?’

　　‘比丘!色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之

　　施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘!识蕴之施设、实名色因、名

　　色缘。’

　　‘然则，世尊!云何有身见耶?’

　　‘比丘!此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善

　　士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达--认色即我，又认我为色有，又认

　　于我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃

　　18 至…识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘!如是即有身见。’

　　‘然则，世尊!云何为无有身见耶?’

　　‘比丘!此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟

　　诸善士之法，对诸善士之法善练达--不认色即我，又不认我为色有，又不认我中

　　有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认

　　我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘!如是即无有身见。’

　　第一O九 满月大经                                    二九九

　　中部经典三                                          三00

　　‘世尊!云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶?云何为对受……云何为对

　　想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶?’

　　‘比丘!以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，

　　此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘!以受为缘……乃

　　至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识

　　之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、

　　此即对识之出离。’

　　‘世尊!若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我

　　所心、慢随眠耶?’

　　19     ‘比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、

　　若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。’

　　如是对彼以如实正慧作观。彼2如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼

　　是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以‘彼非我物。’……如是对

　　彼以如实正慧观察。比丘!依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我

　　心、我所心、慢随眠。’

　　彼时，一比丘之心生如是思：‘如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非

　　我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶?’

　　然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：‘实彼为有理。汝诸

　　比丘!此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应

　　与清算。--‘如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为

　　无，所作之诸业，云何达于我耶?’汝诸比丘!汝等于处处多多之诸法练达缘3起。

　　汝诸比丘!云何如是思惟--色或为常耶?或为无常耶?’

　　‘世尊!为无常。’

　　20     ‘若然，无常者，其为苦耶?或为乐耶?’

　　‘世尊!为苦。’

　　‘若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶?‘彼为我物，我为彼，

　　彼为我之我’耶?’

　　‘世尊，非如是。’

　　第一O九 满月大经                                    三O一

　　中部经典三                                          三O二

　　‘汝诸比丘!如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶?为无

　　常耶?’

　　‘世尊!为无常。’

　　‘若然，无常者，是苦耶?是乐耶?’

　　‘世尊!实是苦。’

　　‘若然!彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶?‘彼为我，我为

　　彼，彼为我之我’耶?’

　　‘世尊!非如是。’

　　‘是故，汝诸比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一

　　切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受

　　……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切

　　之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘!有闻之圣

　　弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，

　　离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽，梵行圆满，应作已作，

　　再不生来此处。’如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。

　　又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。

　　第一O九 满月大经                                    三O三

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