南北传《杂阿含经》对照:八众诵 比丘相应
南北传《杂阿含经》对照:八众诵 比丘相应
杂阿含经卷三十八
比丘相应 (上)
1050(一0六二)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者善生,新剃须发,着袈裟衣,正信非家,出
家学道,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尔时、世尊告诸比丘:‘诸比丘!当知此善生善男子,有二
处端严:一者、剃除须发,着袈娑衣,正信非家,出家学道。二者、尽诸有漏,无漏心解脱,慧解脱,
现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。尔时、世尊即说偈言:‘寂静尽诸
漏,比丘庄严好,离欲断诸结,涅槃不复生,持此最后身,摧伏魔怨敌’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1051(一0六三)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘,形色丑陋,难可观视,为诸比丘之所轻
慢,来诣佛所。尔时、世尊四众围绕,见彼比丘来,皆起轻想,更相谓言:彼何等比丘,随路而来,形
貌丑陋,难可观视,为人所慢!尔时、世尊知诸比丘心之所念,告诸比丘:‘汝等见彼比丘来,形状甚
丑,难可视见,令人起慢不’?诸比丘白佛:‘唯然,已见’。佛告诸比丘:‘汝等勿于彼比丘起于轻
想,所以者何?彼比丘已尽诸漏,所作已作,离诸重担,断诸有结,正智心善解脱。诸比丘!汝等莫妄
量于人,唯有如来能量于人’。彼比丘诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尔时、世尊复告诸比丘:‘汝等
见此比丘,稽首作礼,退坐一面不’?比丘白佛:‘唯然,已见’。佛告诸比丘:‘汝等勿于是比丘起
于轻想,乃至汝等莫量于人,唯有如来能知人耳’。尔时、世尊即说偈言:‘飞鸟及走兽,莫不畏师子,
唯师子兽王,无有与等者。如是智慧人,虽小则为大,莫取其身相,而生轻慢心,何用巨大身,多肉而
无慧?此贤胜智慧,则为上士夫,离欲断诸结,涅槃永不生,持此最后身,摧伏众魔军’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1052(一0六四)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、提婆达多有利养起,摩竭陀王阿阇世毗提希子,
日日侍从五百乘车,来诣提婆达多所。日日持五百釜食,供养提婆达多;提婆达多将五百人,别众受其
供养。时有众多比丘,晨朝着衣持钵,入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起,乃至五百人别众受其
供养。乞食已,还精舍,举衣钵,洗足毕,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:‘世尊!我等晨
朝着衣持钵,入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起,乃至五百人别众受其供养’。佛告诸比丘:
‘汝等莫称是提婆达多所得利养!所以者何?彼提婆达多别受利养,今则自坏,他世亦坏。譬如芭蕉、
竹芦,生果即死,来年亦坏;提婆达多亦复如是,受其利养,今世则坏,他世亦坏。譬如駏驉受胎必死;
提婆达多亦复如是,受诸利养,今世亦坏,他世亦坏。彼愚痴提婆达多,随几时受其利养,当得长夜不
饶益苦。是故诸比丘!当如是学:我设有利养起,莫生染着’。尔时、世尊即说偈言:‘芭蕉生果死,
竹芦实亦然,駏驉坐妊死,士以贪自丧。常行非义行,多知不免愚,善法日损减,茎枯根亦伤’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1053(一0六五)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、舍卫国有手比丘,是释氏子,在舍卫国命终。
时有众多比丘,晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食,闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已,入舍卫城乞食。还,
举衣钵,洗足毕,诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:‘世尊!今日晨朝,众多比丘着衣持钵,入
舍卫城乞食,闻释氏子手比丘,于舍卫国命终。云何世尊!手比丘命终当生何处?云何受生?后世云何’
?佛告诸比丘:‘是手比丘成就三不善法,彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法?谓贪欲、嗔恚、愚
痴。此三不善法结缚于心,释种子手比丘生恶趣泥犁中’。尔时、世尊即说偈言:‘贪欲、嗔恚、痴,
结缚士夫心,内发还自伤,犹如竹芦实。无贪、恚、痴心,是说为黠慧;内发不自伤,是名为胜出。是
故当离贪、嗔恚、痴冥心,比丘智慧明,苦尽般涅槃’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1054(一0六六)
如手比丘,难陀修多罗,亦如上说。
1055(一0六七)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者难陀,是佛姨母子,好着好衣染色,捣治
光泽,执持好钵,好作嬉戏,调笑而行。时有众多比丘来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:‘世
尊!尊者难陀,是佛姨母子,好着好衣,捣治光泽,执持好钵,好作嬉戏,调笑而行’。尔时、世尊告
一比丘:‘汝往诣难陀比丘所,语言:难陀!大师语汝’。时彼比丘受世尊教,往语难陀言:‘世尊语
汝’。难陀闻已,即诣佛所,稽首佛足,退住一面。佛告难陀:‘汝实好着好衣,捣治光泽,好作嬉戏,
调笑而行不’?难陀白佛:‘实尔,世尊’!佛告难陀:‘汝佛姨母子,贵姓出家,不应着好衣服,捣
令光泽,执持好钵,好作嬉戏,调笑而行。汝应作是念:我是佛姨母子,贵姓出家,应作阿练若,乞食,
着粪扫衣,常应赞叹着粪扫衣,常处山泽,不顾五欲’。尔时、难陀受佛教已,修阿兰若,行乞食,着
粪扫衣,亦常赞叹着粪扫衣者,乐处山泽,不顾爱欲。尔时、世尊即说偈言:‘难陀何见汝,修习阿兰
若,家家行乞食,身着粪扫衣,乐处于山泽,不顾于五欲’!
佛说此经已,尊者难陀闻佛所说,欢喜奉行。
1056(一0六八)
如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者低沙自念:我是世尊姑子兄弟。故不修恭
敬,无所顾录,亦不畏惧,不堪谏止。时有众多比丘,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:‘世
尊!尊者低沙,自念是世尊姑子兄弟,故不修恭敬,无所顾录,亦不畏惧,不堪谏止’。尔时、世尊告
一比丘:‘汝往诣低沙比丘所语言:低沙!大师语汝’。时彼比丘受世尊教,往语低沙比丘言:‘世尊
语汝’。低沙比丘即诣佛所,稽首佛足,退住一面。佛告低沙:‘汝实作是念,我是世尊姑子兄弟,不
修恭敬,无所顾录、亦不畏惧,不堪忍谏不’?低沙白佛:‘实尔,世尊’!佛告低沙:‘汝不应尔!
汝应念言:我是世尊姑子兄弟,故应修恭敬,畏惧,堪忍谏止’。尔时、世尊即说偈言:‘善哉汝低沙!
离嗔恚为善,莫生嗔恚心,嗔恚者非善。若能离嗔、慢,修行软下心,然后于我所,修行于梵行’。
佛说此经已,低沙比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
1057(一0六九)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者毗舍佉般阇梨子,集供养堂,为众多比丘说
法。言辞满足,妙音清彻,句味辩正,随智慧说,听者乐闻;无所依说,显现深义,令诸比丘一心专听。
尔时、世尊入昼正受,以净天耳过于人耳,闻说法声,从三昧起。往诣讲堂,于大众前坐。告毗舍佉般
阇梨子:‘善哉!善哉!毗舍佉!汝能为诸比丘,于此供养堂为众多比丘说法,言辞满足,乃至显现深
义,令诸比丘专精敬重,一心乐听!汝当数数为诸比丘如是说法,令诸比丘专精敬重,一心乐听,当得
长夜以义饶益,安隐乐住’。尔时、世尊即说偈言:‘若不说法者,愚智杂难分,此愚此智慧,无由自
显现。善说清凉法,因说智乃彰,说法为明照,光显大仙幢。善说为仙幢,法为罗汉幢’。
佛说此经已,尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
1058(一0七0)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集供养堂,悉共作衣。时有一年少比丘,
出家未久,初入法律,不欲营助诸比丘作衣。时众多比丘诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。白佛言:
‘世尊!时有众多比丘集供养堂,为作衣故。有一年少比丘,出家未久,始入法律,不欲营助诸比丘作
衣’。尔时、世尊问彼比丘:‘汝实不欲营助诸比丘作衣耶’?彼比丘白佛言:‘世尊!随我所能,当
力营助’。尔时、世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:‘汝等莫与是年少比丘语。所以者何?是比丘得
四增(上)心法正受现法安乐住,不勤而得。若彼本心所为,剃须发,着袈裟衣,出家学道,增进修学,
现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有’。尔时、世尊即说偈言:
‘非下劣方便,薄德、少智慧,正向于涅槃,免脱烦恼□。此贤年少者,逮得上士处,离欲心解脱,
涅槃不复生,持此最后身,摧伏众魔军’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1059(一0七一)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘,名曰上座,独住一处,亦常赞叹独一住者。
独行乞食,食已独还,独坐禅思。时有众多比丘诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:‘世尊!有尊
者名曰上座,乐一独处,亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食,独出聚落,还至住处,独坐禅思’。尔时、
世尊语一比丘,汝往诣彼上座比丘所,语上座比丘言:‘大师告汝’。比丘受教,诣上座比丘所,白言:
‘尊者!大师告汝’。时上座比丘,即时奉命诣世尊所,稽首礼足,退住一面。尔时、世尊告上座比丘:
‘汝实独一静处,赞叹独处者,独行乞食,独出聚落,独坐禅思耶’?上座比丘白佛:‘实尔,世尊’!
佛告上座比丘:‘汝云何独一(静)处,赞叹独住者,独行乞食,独还住处,独坐禅思’?上座比丘白
佛:‘我唯独一静处,赞叹独住者,独行乞食,独出聚落,独坐禅思’。佛告上座比丘:‘汝是一住者,
我不言非一住,然更有胜妙一住。何等为胜妙一住?谓比丘前者枯干,后者灭尽,中无贪喜;是婆罗门
心不犹豫,已舍忧悔,离诸有爱,群聚使断,是名一住,无有胜住过于此者’。尔时、世尊即说偈言:
‘悉映于一切,悉知诸世间,不着一切法,悉离一切爱,如是乐住者,我说为一住’。
佛说此经已,尊者上座闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
1060(一0七二)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝,于拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树
给孤独园。彼僧迦蓝比丘,有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘,于拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤
独园。闻已,着好衣服,庄严华璎,抱其儿,来诣祇洹,至僧迦蓝比丘房前。尔时、尊者僧迦蓝出房,
露地经行,时彼本二来到其前,作是言:‘此儿幼小,汝舍出家,谁当养活’?时僧迦蓝比丘不共语。
如是再三,亦不共语。时彼本二作如是言:‘我再三告,不与我语,不见顾视,我今置儿着经行道头而
去’。告言:‘沙门!此是汝子,汝自养活,我今舍去’。尊者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言:
‘是沙门今于此儿都不顾视,彼必得仙人难得之处。善哉沙门,必得解脱’!情愿不遂,抱子而去。尔
时、世尊入昼正受,以天耳过人之耳,闻尊者僧迦蓝本二所说,即说偈言:‘来者不欢喜,去亦不忧戚,
于世间和合,解脱不染着,我说彼比丘,为真婆罗门。来者不欢喜,去亦不忧戚,不染亦无忧,二心俱
寂静,我说是比丘,是真婆罗门’。
佛说此经已,尊者僧迦蓝闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
1061(一0七三)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者阿难独一静处,作是思惟:有三种香,顺
风而熏,不能逆风。何等为三?谓根香,茎香,华香。或复有香,顺风熏,亦逆风熏,亦顺风逆风熏耶?
作是念已,晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:‘世尊我独一静处,作是思惟:有
三种香,顺风而熏,不能逆风。何等为三?谓根香,茎香,华香。或复有香顺风熏,逆风熏,亦顺风逆
风熏耶’?佛告阿难:‘如是,如是,有三种香,顺风熏不能逆风,谓根香,茎香,华香。阿难!亦有
香顺风熏,逆风熏,顺风逆风熏。阿难!顺风熏,逆风熏,顺风逆风熏者,阿难!有善男子、善女人,
在所城邑、聚落,成就真实法,尽形寿不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒。如是善男子、善女
人,八方、上下,崇善士夫无不称叹言:某方、某聚落,善男子、善女人,持戒清净,成真实法,尽形
寿不杀乃至不饮酒。阿难!是名有香顺风熏,逆风熏,顺风逆风熏’。尔时、世尊即说偈言:‘非根、
茎、华香,能逆风而熏,唯有善士女,持戒清净香,逆顺满诸方,无不普闻知。多迦罗、栴檀,优钵罗、
末利,如是比诸香,戒香最为上。栴檀等诸香,所熏少分限,唯有戒德香,流熏上升天。斯等净戒香,
不放逸、正受,正智等解脱,魔道莫能入。是名安隐道,是道则清净,正向妙禅定,断诸魔结缚’。
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
1062(一0七四)
如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,与千比丘俱,皆是古昔萦发出家,皆得阿罗汉,诸漏已
尽,所作己作、舍诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智善解脱,到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙,
闻世尊摩竭提国人间游行,至善建立支提杖林中住。与诸小王,群臣翼从,车万二千乘,马万八千,步
逐众无数。摩竭提婆罗门、长者,悉皆从王出王舍城,诣世尊所,恭敬供养。到于道口,下车步进。及
于内门,除去五饰──脱冠,却盖,除扇,去剑刀,脱革屣。到于佛前,整衣服,偏露右肩,为佛作礼,
右绕三匝,自称姓名。白佛言:‘世尊!我是摩竭提王瓶沙’。佛告瓶沙:‘如是,大王!汝是瓶沙,
可就此坐,随其所安’。时瓶沙王重礼佛足,退坐一面。诸王大臣、婆罗门、居士,悉礼佛足,次第而
坐。时□鞞罗迦叶,亦在座中。时摩竭提婆罗门、长者作是念:为大沙门从□鞞罗迦叶所修梵行耶?为
□鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶?尔时、世尊知摩竭提婆罗门、长者心之所念,即说偈而问言:‘□鞞
罗迦叶!于此见何利,弃汝先所奉,事火等众事?今可说其义,舍事火之由’。
□鞞迦叶说偈白佛:‘钱财等滋味,女色五欲果,观察未来受,斯皆大垢秽,是故悉弃舍,先诸奉
火事’。
尔时、世尊复说偈问言:‘汝不着世间,钱财五色味,复何舍天人,迦叶随义说’。
迦叶复以偈答世尊言:‘见道离有余,寂灭无余迹,无所有不着,无异趣、异道,是故悉弃舍,先
修奉火事。大会等受持,奉事于水火,愚痴没于中,志求解脱道。盲无智慧目,向生老病死,不见于正
路,永离生死道。今始因世尊,得见无为道,大龙所说力,得度于彼岸。牟尼广济度,安慰无量众,今
始知瞿昙,真谛超出者’!
佛复说偈叹迦叶言:‘善哉!汝迦叶,先非恶思量,次第分别求,遂至于胜处’。
‘汝今迦叶!当安慰汝徒众之心’。时□鞞罗迦叶,即入正受,以神足力,向于东方,上升虚空,
作四种神变──行、住、坐、卧。入火三昧,举身洞然,青、黄、赤、白、玻璃、红色。身上出水,身
下出火,还烧其身,身上出水以灌其身。或身上出火以烧其身,身下出水以灌其身。如是种种现化神通
息已,稽首佛足,白佛言:‘世尊!佛是我师,我是弟子’。佛告迦叶:‘我是汝师,汝是弟子,随汝
所安,复座而坐’。时□鞞罗迦叶还复故坐。尔时、摩竭提婆罗门长者,作是念:□鞞罗迦叶,定于大
沙门所修行梵行。佛说此经已,摩竭提王瓶沙,及诸婆罗门、长者,闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
1063(一0七五)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有陀骠摩罗子,旧住王舍城,典知众僧饮食、床座、
随次差请,不令越次。时有慈地比丘,频三过次,得粗食处。食时辛苦,作是念:怪哉大苦!陀骠摩罗
子比丘,有情故以粗食恼我,令我食时极苦,我当云何为其作不饶益事!时慈地比丘有姊妹比丘尼,名
蜜多罗,住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘,稽首礼足,于一面住。慈地比丘不顾
眄,不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘:‘阿阇梨!何故不见顾眄,不共言语’?慈地比丘言:‘陀骠
摩罗子比丘,数以粗食恼我、令我食时极苦,汝复弃我’。比丘尼言:‘当如何’?慈地比丘言:‘汝
可至世尊所,白言:世尊!陀骠摩罗子比丘,非法不类,共我作非梵行,波罗夷罪。我当证言:如是,
世尊!如妹所说’。比丘尼言:‘阿阇梨!我当云何于梵行比丘所,以波罗夷谤’!慈地比丘言:‘汝
若不如是者,我与汝绝,不复来往、言语,共相瞻视’。时比丘尼须臾默念而作是言:‘阿阇梨欲令我
尔,当从其教’。慈地比丘言:‘汝且待我先至世尊所,汝随后来’。
时慈地比丘即往,稽首礼世尊足,退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至,稽首佛足,退住一面。白佛
言:‘世尊!一何不善不类!陀骠摩罗子,于我所作非梵行,波罗夷罪’。慈地比丘复白佛言:‘如妹
所说,我先亦知’。尔时、陀骠摩罗子比丘,即在彼大众中。尔时、世尊告陀骠摩罗子比丘:‘汝闻此
语不’?陀骠摩罗子比丘言:‘已闻,世尊’!佛告陀骠摩罗子比丘:‘汝今云何’?陀骠摩罗子白佛:
‘如世尊所知,如善逝所知’。佛告陀骠摩罗子:‘汝言如世尊所知,今非是时。汝今忆念,当言忆念;
不忆念,当言不忆念’。陀骠摩罗子言:‘我不自忆念’。尔时、尊者罗□罗住于佛后,执扇扇佛。白
佛言:‘世尊!不善不类!是比丘尼言尊者陀骠摩罗子,共我作非梵行;慈地比丘言,如是世尊,我先
已知,如妹所说’。佛告罗□罗:‘我今问汝,随意答我。若蜜多罗比丘尼来,语我言:世尊!不善不
类!罗□罗共我作非梵行,波罗夷罪。慈地比丘复白我言:如是,世尊!如妹所说,我先亦知者,汝当
云何’?罗□罗白佛:‘世尊!我若忆念,当言忆念;不忆念,当言不忆念’。佛言罗□罗:‘愚痴人!
汝尚得作此语,陀骠摩罗子清净比丘,何以不得作如是语’?尔时世尊告诸比丘:‘于陀骠摩罗子比丘,
当忆念。蜜多罗比丘尼,当以自言灭。慈地比丘,僧当极善诃谏教诫,汝云何见?何处见?汝何因往见’
?世尊如是教已,从座起,入室坐禅。尔时诸比丘,于陀骠摩罗子比丘,忆念。蜜多罗比丘尼,与自言
灭。慈地比丘,极善诃谏教诫言:汝云何见?何处见?何因往见?如是谏时,彼作是言:‘彼陀骠摩罗
子,不作非梵行,不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘,三以粗恶食恐怖,令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子
比丘,爱、恚、痴、怖,故作是说。然陀骠摩罗子、清净无罪’。尔时、世尊晡时从禅觉,至大众前,
敷座而坐。诸比丘白佛言:‘世尊!我等于陀骠摩罗子比丘所,忆念、持。蜜多罗比丘尼,与自言灭。
慈地比丘,极善诃谏,乃至彼言陀骠摩罗子,清净无罪’。尔时、世尊告诸比丘:‘云何愚痴,以因饮
食故,知而妄语’?尔时、世尊即说偈言:‘若能舍一法,知而故妄语,不计于后世,无恶而不为。宁
食热铁丸,如炽燃炭火,不以犯禁戒,而食僧信施’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1064(一0七六)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者陀骠摩罗子诣佛所,稽首佛足,退住一面。
白佛言:‘世尊!我愿于佛前取般涅槃’!世尊默然。如是三启,佛告陀骠摩罗子:‘此有为诸行,法
应如是’。尔时、尊者陀骠摩罗子,即于佛前入于三昧,如其正受,向于东方,升虚空行,现四威仪─
─行、住、坐、卧。入火三昧,身下出火,举身洞然,光焰四布,青、黄、赤、白、颇梨、红色。身下
出火,还烧其身,身上出水,以洒其身;或身上出火,下烧其身,身下出水,上洒其身。周向十方,种
种现化已,即于空中内身出火,还自焚其身,取无余涅槃,消尽寂灭,令无遗尘。譬如空中然灯,油、
炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃,身、心俱尽,亦复如是。尔时、世尊即说偈言:
‘譬如烧铁丸,其焰洞炽然,热势渐息灭,莫知其所归。如是等解脱,度烦恼淤泥,诸流永已断,莫知
其所之,逮得不动迹,入无余涅槃’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1065(一0七七)
如是我闻:一时,佛在央瞿多罗国人间游行,经陀婆阇梨迦林中,见有牧牛者、牧羊者、采柴草者、
及余种种作人。见世尊行路,见已皆白佛言:‘世尊!莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼,脱恐怖人’!
佛告诸人:‘我不畏惧’。作此语已,从道而去。彼再三告,世尊犹去。遥见央瞿利摩罗,手执刀楯,
走向世尊,(世尊)以神力现身徐行,令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已,遥语世尊,‘住!住!勿
去’。世尊并行而答,‘我常住耳,汝自不住’。尔时、央瞿利摩罗即说偈言:‘沙门尚駃行,而言我
常住,我今疲倦住,说言汝不住。沙门说云何,我住汝不住’?
尔时、世尊以偈答言:‘央瞿利摩罗!我说常住者,于一切众生,谓息于刀杖。汝恐怖众生,恶业
不休息。我于一切虫,止息于刀杖;汝于一切虫,常逼迫恐怖,造作凶恶业,终无休息时。我于一切神,
止息于刀杖;汝于一切神,长夜苦逼迫,造作黑恶业,于今不止息。我住于息法,一切不放逸;汝不见
四谛,故不息放逸’。
央瞿利摩罗说偈白佛:‘久乃见牟尼,故随路而逐,今闻真妙说,当舍久远恶’。作如是说已,即
放舍刀楯,投身世尊足,愿听我出家。佛以慈悲心,大仙多哀愍,告比丘善来,出家受具足。
尔时、央瞿利摩罗出家已,独一静处,专精思惟。所以族姓子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出
家学道,增修梵行,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。时央瞿利摩罗得
阿罗汉,觉解脱喜乐,即说偈言:‘本受不害名,而中多杀害,今得见谛名,永离于伤杀。身行不杀害,
口、意俱亦然,当知真不杀,不迫于众生。洗手常血色,名央瞿摩罗,浚流之所漂,三归制令息。归依
三宝已,出家得具足,成就于三明,佛教作已作。调牛以捶杖,伏象以铁钩,不以刀捶杖,正度调天人。
利刀以水石,直箭以熅火,治材以斧斤,自调以黠慧。人前行放逸,随后能自敛,是则照世间,如云解
月现。人前放逸行,随后能自敛,于世恩爱流,正念而超出。少壮年出家,精勤修佛教,是则照世间,
如云解月现。少壮年出家,精勤修佛教,于世恩爱流,正念以超出。若度诸恶业,正善能令灭,是则照
世间,如云解月现。人前造恶业,正善能令灭,于世恩爱流,正念能超出。我已作恶业,必向于恶趣,
已受于恶报,宿责食已食。若彼我怨憎,闻此正法者,得清净法眼,于我修行忍,不复兴斗讼,蒙佛恩
力故。我怨行忍辱,亦常赞叹忍,随时闻正法,闻已随修行’。
佛说此经已,央瞿利摩罗闻佛所说,欢喜奉行。
1066(一0七八)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘,于夜明相出时,出拓补河边,脱衣着岸边,
入水洗浴。浴已上岸,被一衣,待身干。时有一天子,放身光明,普照拓补河侧。语比丘言:‘汝少出
家,鲜白发黑,年始盛美,应习五欲,庄严璎珞,涂香华鬘,五乐自娱,而于是时违亲背俗,悲泣别离,
剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,如何舍现前乐而求非时之利’?比丘答言:‘我不舍现前
乐、求非时乐,我今乃是舍非时乐、得现前乐’。天问比丘:‘云何舍非时乐,得现前乐’?比丘答言:
‘如世尊说:非时之欲,少味多苦,少利多难。我今于现法中,已离炽然,不待时节,能自通达,现前
观察,缘自知觉。如是天子!是名舍非时乐,得现前乐’。天复问比丘:‘云何复是如来所说非时之欲,
少乐多苦?云何复是如来所说现法利乐,乃至缘自觉知’?比丘答言:‘我年少出家,不能广宣如来所
说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园,汝可往诣如来,问其所疑。如世尊说,随忆受持’。天子复言:
‘比丘!于如来所,有诸(大)力天,众多围绕,我先无问,未易可诣。比丘!汝若能为先白世尊者,
我可随往’。比丘答言:‘当为汝去’。天白比丘:‘唯然,尊者!我随后来’。
时彼比丘往诣佛所,稽首礼足,退住一面。以向天子往反问答,具白世尊:‘今者世尊!彼天子诚
实言者,须臾应至,不诚实者自当不来’。时彼天子遥语比丘:‘我已在此,我已在此’。尔时、世尊
即说偈言:
‘众生随爱想,以爱想而住。以不知爱故,则为死方便’。
佛告天子:‘汝解此偈者,便可发问’。天子白佛:‘不解,世尊!不解,善逝’!佛复说偈而告
天子曰:‘若知所爱者,不于彼生爱,彼此无所有,他人莫能说’。
佛告天子:‘汝解此义者,便可发问’。天子白佛:‘不解,世尊!不解,善逝’!佛复说偈言:
‘见等、胜、劣者,则有言论生,三事不倾动,则无软、中、上’。
佛告天子:‘解此义者,则可发问’。天子白佛:‘不解,世尊!不解,善逝’!佛复说偈言:
‘断爱及名色,除慢无所系,寂灭息嗔恚,离结绝悕望,不见于人天,此世及他世’。
佛告天子:‘解此义者,乃可发问’。天子白佛:‘已解,世尊!已解,善逝’!佛说此经已,彼
天子闻佛所说,欢喜随喜,即没不现。
1067(一0七九)
如是我闻:一时,佛在王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘,于后夜时,至拓补河边,脱衣置岸边,入
水洗浴。浴已,还上岸,着一衣,待身干。时有一天子,放身光明,普照拓补河侧。问比丘言:‘比丘!
比丘!此是丘冢,夜则起烟,昼则火然。彼婆罗门见已,而作是言:坏此丘冢。发掘者智,持以刀剑,
又见大龟。婆罗门见已,作是言:除此大龟。发掘者智,持以刀剑,见有氍氀。婆罗门见已,作此言:
却此氍氀。发掘者智,持以刀剑,见有肉段。彼婆罗门见已,作是言:除此肉段。发掘者智,持以刀剑,
见有屠杀(处)。婆罗门见已,作是言:坏是屠杀处。发掘者智,持以刀剑,见有楞耆。彼婆罗门见已,
作是言:却此楞耆。发掘者智,持以刀剑,见有二道。彼婆罗门见已,作是言:除此二道。发掘者智,
持以刀剑,见有门扇。婆罗门见已,作是言:却此门扇。发掘者智,持以刀剑,见有大龙。婆罗门见已,
作是言:止!勿却大龙,应当恭敬。比丘!汝来受此论,往问世尊,如佛所说,汝随受持。所以者何?
除如来,我不见世间诸天、魔、梵,沙门、婆罗门,于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻,然后能说’。
尔时、比丘从彼天所闻此论已,往诣世尊,稽首礼足,退坐一面。以彼天子所问诸论,广问世尊:
‘云何为丘冢?云何为夜则起烟?云何为昼则火然?云何是婆罗门?云何发掘?云何智者?云何刀剑?
云何为大龟?云何氍氀?云何为肉段?云何为屠杀处?云何为楞耆?云何为二道?云何为门扇?云何为
大龙’?佛告比丘:‘丘冢者,谓众生身粗四大色,父母遗体,抟食、衣服覆盖、澡浴摩饰长养,皆是
变坏磨灭之法。夜起烟者,谓有人于夜时,起随觉、随观。(昼则火然者),昼行其教,身业、口业。
婆罗门者,谓如来、应、等正觉。发掘者,谓精勤方便。智士者,谓多闻圣弟子。刀剑者,谓智慧刀剑。
大龟者,谓五盖。氍氀者,谓忿恨。肉段者,谓悭、□。屠杀(处)者,谓五欲功德。楞耆者,谓无明。
二道(者),谓疑惑。门扇者,谓我慢。大龙者,谓漏尽罗汉。如是比丘!若大师为声闻所作,哀愍悲
念,以义安慰,于汝已作。汝等当作所作,当于曝露林中、空舍、山泽、岩窟、敷草树叶,思惟禅思,
不起放逸,莫令后悔,是则为我随顺之教’。即说偈言:‘说身为丘冢,觉观夜起烟,昼业为火然,婆
罗门正觉。精进勤发掘,黠慧明智士,以智慧利剑,厌离胜进者。五盖为巨龟,忿恨为氍氀,悭、□为
肉段,五欲屠杀处,无明为楞耆,疑惑于二道,门扇现我慢,漏尽罗汉龙,究竟断诸论,故我如是说’。
佛说此经已,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1068(一0八0)
如是我闻:一时,佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊晨朝,着衣持钵,入波罗□城乞食。
时有异比丘,以不住心,其心惑乱,不摄诸根,晨朝着衣持钵,入波罗□城乞食。是比丘遥见世尊,见
已,摄持诸根,端视而行。世尊见是比丘摄持诸根,端视而行。见已,入城乞食毕,还精舍,举衣钵,
洗足已,入室坐禅。晡时从禅觉,入僧中,敷坐具,于大众前坐。告诸比丘:‘我今晨朝着衣持钵,入
波罗□城乞食,见有比丘,以不住心、惑乱心,诸根放散,亦持衣钵入城乞食。彼遥见我,即自敛摄,
竟为是谁’?时彼比丘从座起,整衣服,到于佛前,偏袒右肩,合掌白佛:‘世尊!我于晨朝入城乞食,
其心惑乱,不摄诸根。行(时)遥见世尊,即自敛心,摄持诸根’。佛告比丘:‘善哉!善哉!汝见我
已,能自敛心摄持诸根。比丘!是法应当如是,若见比丘亦应自摄持,若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷
亦当如是摄持诸根,当得长夜以义饶益,安隐快乐’。尔时众中复有异比丘说偈叹曰:‘以其心迷乱,
不专系念住,晨朝持衣钵,入城邑乞食,中路见大师,威德容仪备,欣悦生惭愧,即摄持诸根’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
杂阿含经卷三十九
比丘相应 (下)
1069(一0八一)
如是我闻:一时,佛住波罗□国鹿野苑中。尔时、世尊晨朝着衣持钵,入波罗□城乞食。时有异比
丘,着衣持钵,入城乞食。于其路边,住一树下,起不善觉,以依恶贪。尔时、世尊见彼比丘住一树下,
以生不善觉,依恶贪嗜,而告之曰:‘比丘!比丘!莫种苦种而发熏,生臭,汁漏流出!若比丘种苦种
子,自发,生臭,汁漏流出者,欲令蛆蝇不竞集者,无有是处’。时彼比丘作是念:世尊知我心之恶念,
即生恐怖,身毛皆竖。尔时、世尊入城乞食毕,还精舍,举衣钵,洗足已,入室坐禅。晡时、从禅觉,
至于僧中,于众前敷座而坐。告诸比丘:‘我今晨朝着衣持钵,入城乞食,见一比丘,住于树下,以生
不善觉,依恶贪嗜。我时见已,即告之言:比丘!比丘!莫种苦种,发熏,生臭,恶汁流出。若有比丘
种苦种子发熏,生臭恶汁流出,蛆蝇不集,无有是处。时彼比丘即思念:佛已知我心之所念。惭愧恐怖,
心惊毛竖,随路而去’。时有异比丘,从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:‘世尊!云何苦种?云
何生臭?云何汁流?云何蛆蝇’?佛告比丘:‘忿怒烦怨,名曰苦种。五欲功德,名为生臭。于六触入
处不摄律仪,是名汁流。谓触入处不摄已,贪忧诸恶不善心竞生,是名蛆蝇’。尔时、世尊即说偈言:
‘耳目不防护,贪欲从是生,是名为苦种,生臭汁□流。诸觉观气味,依于恶贪嗜。聚落及空处,若于
昼若夜,远离修梵行,究竟于苦边。若内心寂静,决定谛明了,卧觉常安乐,诸恶蛆蝇灭。正士所习近,
善说贤圣路,了知八正道,不还更受身’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1070(一0八二)
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。食毕,还
精舍,洗足已,入安陀林坐禅。时有异比丘,亦复晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。食毕,还精舍,洗足
已,入安陀林,坐一树下,入昼正受。是比丘入昼正受时,有恶不善觉起,依贪嗜心。时有天神,依安
陀林住止者,作是念:此比丘不善不类,于安陀林坐禅,而起不善觉,心依恶贪,我当往呵责。作是念
已,往语比丘言:‘比丘!比丘!作疮疣耶’?比丘答言:‘当治令愈’。天神语比丘:‘疮如铁镬,
云何可复’?比丘答言:‘正念、正智,足能令复’。天神白言:‘善哉!善哉!此是真贤治疮。如是
治疮,究竟能愈,无有发时’。尔时、世尊晡时从禅觉,还祇树给孤独园,入僧中,于大众前敷座而坐。
告诸比丘:‘我今晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食,乞食还,至安陀林坐禅,入昼正受。有一比丘,亦乞
食还,至安陀林,坐一树下,入昼正受。而彼比丘起不善觉,心依恶贪。有天神依安陀林住,语比丘言:
比丘!比丘!作疮疣耶?如上广说,乃至如是比丘,善哉!善哉!此治众贤’。尔时、世尊即说偈言:
‘士夫作疮疣,自生于苦患,愿求世间欲,心依于恶贪。以生疮疣故,蛆蝇竞来集;爱求为疮疣,蛆蝇
诸恶觉,及诸贪嗜心,皆悉从意生。钻凿士夫心,以求华名利,欲火转炽然,妄想不善觉,身心日夜羸,
远离寂静道。若内心寂静,决定智明了,无有斯疮疣,见佛安隐路。正士所游迹,贤圣善宜说,明智所
知道,不复受诸有’。
佛说此经已、诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
1071(一0八三)
如是我闻:一时,佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有众多比丘,晨朝着衣持钵,入毗舍离乞食。
时有年少比丘,出家未久,不闲法律,当乞食时,不知先后次第。余比丘见已而告之言:‘汝是年少,
出家未久,未知法律,莫越、莫重,前后失次而行乞食,长夜当得不饶益苦’。年少比丘言:‘诸上座
亦复越次,不随前后,非独我也’。如是再三,不能令止。众多比丘乞食已,还精舍,举衣钵,洗足已,
诣佛所,稽首礼足,退坐一面。白佛言:‘世尊!我等晨朝着衣持钵,入毗舍离乞食。有一年少比丘,
于此法律出家未久,行乞食时,不以次第,前后复重。诸比丘等再三谏,不受而作是言:诸上座亦不次
第,何故呵我!我等诸比丘三呵不受,故来白世尊,唯愿世尊为除非法,哀愍故’!佛告诸比丘:‘如
空泽中有大湖水,有大龙象而居其中,拔诸藕根,洗去泥土,然后食之。食已身体肥悦,多力多乐,以
是因缘常喜乐住。有异种族象,形体羸小,效彼龙象,拔其藕根,洗不能净,合泥土食,食之不消,体
不肥悦,转转羸弱,缘斯致死,或同死苦。如是宿德比丘,学道日久,不乐嬉戏,久修梵行,大师所叹,
诸余明智修梵行者,亦复加叹。是等比丘,依止城邑、聚落,晨朝着衣持钵入城乞食,善护身口,善摄
诸根、专心系念,能令彼人不信者信,信者不异。若得财利,衣被、饮食、床卧、汤药,不染不着、不
贪不嗜,不迷不逐,见其过患,见其出离,然复食之。食已身心悦泽,得色得力,以是因缘常得安乐。
彼年少比丘,出家未久,未闲法律,依诸长老,依止聚落,着衣持钵,入村乞食。不善护身,不守根门,
不专系念,不能令彼不信者信,信者不变。若得财利,衣被、饮食、卧具、汤药,染着贪逐,不见过患,
不见出离。以嗜欲心食,不能令身悦泽,安隐快乐,缘斯食故转向于死,或同死苦。所言死者,谓舍戒
还俗,失正法、正律。同死苦者,谓犯正法律,不识罪相,不知除罪’。尔时、世尊即说偈言:‘龙象
拔藕根,水洗而食之。异族象效彼,合泥而取食,因杂泥食故,羸病遂至死’。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第十 比丘相应
[一] 第一 拘离多1
一 如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二 尔时,尊者大目犍连对诸比丘曰:‘友,诸比丘!’
彼等诸比丘对尊者大目犍连答曰:‘友!’
三 尊者大目犍连作是言曰:‘友!于此我退至闲静处,宴坐时,心生如是之思念:
‘所谓圣默然,圣默然。圣默然者,何耶?’
四 友,我生此念:‘于此比丘,静觉与观,内心寂静,心专住于一境,由无觉无
观之定,生喜乐之第二禅,入而安住,此谓之圣默然。’
五 友,我静觉与观,内心寂静,心专注于一境,由无觉无观之定,生喜乐之第二
禅,而安住。友!我住此等之住时,显现与觉俱生之想思惟。
六 友,尔时,世尊以神通近我,作如是言曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!慎勿
放逸。于圣默然心应树立。于圣默然应一心。于圣默然心应专住。’
第十 比丘相应 三四九
相应部经典二 三五O
七 友,其后我于寂静觉与观,内心寂静,心专注于一境,入住于无觉无观之定,
274 生喜与乐之第二禅。友!若予正说,则弟子乃依师之所护念,得大神通。此我正说
弟子由师所护念,得大神通。’
[二] 第二 优波低沙
一 缘,舍卫城……
二 尔时,尊者舍利弗言诸比丘曰:‘友!诸比丘。’
彼等诸比丘对尊者舍利弗答曰:‘友!’
三 舍利弗作如是言曰:‘友!我退至闲静处,宴坐时,心生此念:‘此世间,由于
变易、变化之状态,对我生愁、悲、苦、忧、恼者、是何耶?’
友,我生此念:‘世间由于变易、变化之状态,对我生愁、悲、苦、忧、恼者,
了无何物。’
四 如是云耶?尊者阿难对舍利弗作如是言曰:‘友,舍利弗!依师之变易、变化之
状态,不生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
五 ‘友,阿难2!依师之变易、变化之状态,不生愁、悲、苦、忧、恼。伟大而实
有大神通、大威力之师,亦思惟其示殁。若世尊永与我等俱住,其乃为多人之利益,
为多人之幸福,为世间之哀怜、利益,为人天之利益、幸福。’
275 六 实于长夜,尊者舍利弗对我、我之所念,善除慢使。
七 然则尊者舍利弗,依师之变异、变化之状态,已不生愁、悲、苦、忧恼矣。’
[三] 第三 瓮3
一 如是我闻。一时世尊,住舍卫城祇树给孤独园。
二 尔时,尊者舍利弗及尊者大目犍连,住于王舍城竹林英鼠养饵所之一房。
三 时,尊者舍利弗,暮时由宴坐起,来诣尊者大目犍连之处。诣已,与尊者大目
犍连相互致问,交谈问讯可记忆之语,而坐于一面。
四 坐于一而之尊者舍利弗,对尊者大目犍连作是言曰:‘友,大目犍连!汝诸根
寂静,颜色清净悦豫。今日大目犍连乃依寂静住而住者。’
‘友!我今乃日依粗住而住,且对我已有法语。’
五 ‘尊者大目犍连,与谁共法语耶?’
‘友!我与世尊共法语。’
第十 比丘相应 三五一
相应部经典二 三五二
六 ‘友!世尊今住舍卫城祇树给孤独园,是为遥远。尊者大目犍连以神通至世尊之
处耶?又或世尊以神通至尊者大目犍连之处耶?如何?’
276 七 ‘友,非我以神通至世尊之处,亦非世尊以神通至我之处。世尊亦得如我之清净
天眼、天耳界。我亦得如世尊之清净天眼、天耳界。’
八 ‘尊者大目犍连,与世尊作如何之法语耶?’
九 ‘友,我于此处对世尊作如是言曰:‘大德!所谓勤精进、勤精进,云何名之为
勤精进耶?’
一O ‘友!如是白已,世尊对我作如是言曰:‘目犍连!此处有比丘住勤精进,实
则皮肤与腱与骨萎缩,身体之肉与血枯萎,依人之精力,人之精进,人之努力,可
达者如不能达,则不起于精进之座,目犍连!如是为勤精进。’
一一 ‘友!我与世尊作如是之法语。’
一二 ‘友!譬如于雪山王之侧置小石块,悉予依附,如为所属。我等依附于大目犍
连,属于大目犍连。尊者大目犍连有大神通、大势力,如有所欲于一劫之间而住。’
一三 ‘友!譬如于大盐瓮中,少量之盐块,悉予依附,如为所属。我等依附尊者舍
利弗,为其所属。’
277 一四 尊者舍利弗依世尊,为种种方便而被称赞叹,赞叹,所叹誉者。
慧如舍利弗
依戒依寂静
到彼岸比丘
其中最上者
一五 如是大龙象,互为善说善语,欢喜契合。
[四] 第四 年少4
一 [尔时,世尊]住舍卫城。
二 尔时,一年少比丘,食后收拾铁钵,入房无所事,默然无力,作诸比丘之衣时,
不为助力。
三 尔时,众多比丘,来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
四 坐于一面之彼诸比丘白世尊言:‘大德!此处一年少比丘,食后收拾铁钵,入房
无所事,默然无力,作诸比丘之衣时,不为助力。’
第十 比丘相应
三五三
相应部经典二 三五四
五 尔时,世尊言彼比丘曰:‘比丘,汝来!以我之语,告彼比丘:‘友!师唤汝。’
六 ‘大德!唯然。’彼比丘奉答世尊,则走近彼比丘。近已,对彼比丘作如是告曰:
‘友!师唤汝。’
七 ‘友,唯然!’彼比丘回答此比丘后,来诣世尊座前,诣已,礼敬世尊,坐于一
面。
278 八 世尊对坐于一面之彼比丘,作如是言曰:‘比丘!汝食后收拾铁钵,入房无所
事,默然无力,对诸比丘作衣,亦不为助力,为真实耶?’
‘大德!我亦自作应作之事。’
九 尔时,世尊以心知彼比丘心之所念,对诸比丘曰:‘诸比丘!汝等勿恼此比丘。
诸比丘!汝等勿恼此比丘。诸比丘!彼比丘得四禅之增上心,对现法乐住,随心所
欲,无困难事,无烦恼。而且因此,有良家之子等,正由家出家为而无家,对究竟
无上梵行,于现法中自知,为入实证住者。’
一O 世尊,如是说,善逝如是说已,师更言曰:
精进非弛怠
非少勇猛者
应到于涅槃
解脱一切苦
此少年比丘
此乃最上人
以车胜魔军
住为最后身
[五] 第五 善生5
一 [尔时,世尊]住舍卫城。
二 尔时,尊者善生近趣世尊座前。
三 世尊见尊者善生由远方而来。见已,对诸比丘宣曰:
279 四 ‘诸比丘!实则此良家之子,于二者为端严。彼端丽可观,具柔和之姿,具足最
胜端丽之容色。因此,良家之子正由家出家而为无家,对无上究竟之梵行,于现法
自知,入住实证。’
第十 比丘相应 三五五
相应部经典二 三五六
五 世尊说此……师更言曰:
比丘实端严
具端正之心
离结且离轭
离缚无执着
以车胜魔军
住为最后身
[六] 第六 拔提
一 [尔时,世尊]住舍卫城。
二 尔时,尊者侏儒拔提趣近至世尊座前。
三 世尊见尊者侏儒由远方来。见已,对诸比丘曰:
四 诸比丘!汝等见此丑陋、难看、矮小、为诸比丘轻侮之比丘前来耶?‘大德!
唯然。’
五 ‘诸比丘!此比丘有大神通、大势力。此比丘,对前所未得达者,彼已得达,乃
得之不易。为此目的,彼良家之子正由家出家而为无家,究竟无上梵行,于现法住
于自知,入住于实证。’
六 世尊宣此……师更言曰.
(一) 鹅白鹭孔雀
大象与班鹿
悉皆畏狮子
身无相等者
(二) 如是于人中
年少有智慧
是于彼为大
非如大愚身
280 [七] 第七 毗舍佉6
一 如是我闻。[尔时,世尊]住毗舍离之大林重阁讲堂。
二 尔时,槃阇梨之子尊者毗舍佉,亦于诸堂对诸比丘妙语,微妙而不枯。使知义,
第十 比丘相应 三五七
相应部经典二 三五八
以适切、无执着之法语予教示、鼓励,使令愉悦。
三 尔时,世尊暮时,自宴坐起,近至讲堂。至已,就坐于所设之座。
四 就座之世尊对诸比丘曰:‘诸比丘!于讲堂对诸比丘出妙语,微妙不相,使知
义,以适切、无执着之法语教示、鼓励、使愉悦之者,是谁耶?’
五 ‘大德!槃阇梨之子尊者毗舍佉,于讲堂对诸比丘出妙语,微妙不枯,使知义、
以适切、无执着之法语教示、鼓励,使愉悦。’
六 尔时,世尊对槃阇梨之子尊者毗舍佉曰:‘善哉,善哉!毗舍住!善哉,毗舍佉!
汝对诸比丘,以妙语……法语,教示、鼓励,使令愉悦。
七 世尊说此已,善逝仰此,师更言曰:
(一) 谁无所说事
贤愚人杂知
彼之说法时
知说不死道
(二) 说法增光辉
树立圣者幢
善说诸圣幢
法乃圣者幢
281 [八] 第八 难陀7
一 [尔时,世尊]住舍卫城。
二 尔时,世尊夷母之子尊者难陀,消光泽、以捣衣饰身、染眼端、执美钵来诣世
尊之处。诣已,礼敬世尊而坐于一面。世尊对坐于一而之尊者难陀,作如是言曰:
三 ‘难陀!汝消光泽,以柔较之捣衣饰身、染眼端、执美钵、与良家之子,由信出
家为无家者不适。难陀!汝如是,住阿兰若,行乞食,着粪扫衣,不望住欲,乃与
良家子,由信出家而为无家者是相适者。’
四 世尊说此……师更言曰:
何日见难陀
粪扫衣住林
支身依遗穗
第十 比丘相应 三五九
相应部经典二 三六0
希见无欲事
五 时,尊者难陀,日后为住阿兰若者,行乞食者,着粪扫衣者,于欲无为求者。
[九] 第九 低沙8
一 [尔时,世尊]住舍卫城。
282 二 尔时,世尊叔父之子低沙,来诣世尊之处,诣已,礼敬世尊,悲哀而沉默、落
泪,坐于一面。
三 尔时,世尊对尊者低沙曰:
‘低沙!汝何故悲哀、沉默、落泪坐于一面耶?’
四 ‘大德!时诸比丘对我以所有之语嘲笑、毁谤。’
五 ‘低沙!汝非如是,然汝对其语不能忍者。
六 低沙!汝非如是,如对其语不能忍,则良家之子由信出家为无家,于汝不适也。
汝对其语忍之,则此良家之子由信出家为无家,于汝适宜者。’
七 世尊说此,善逝仰此,师更如言曰.
何故忿无忿
低沙以无忿
汝等是最胜
降伏忿慢悭
低沙住梵行
[一0] 第十 名为长老9
一 尔时,世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。
二 尔时有一比丘名为长老,是独住者,赞叹独住者。彼独入村乞食,独去、独坐
于闲静处,独行经行。
三 时众多比丘,来诣世尊之前,诣已,礼敬世尊,坐于一面。
283 四 坐于一面之彼诸比丘白世尊言:‘大德!此处有一长老之比丘,是独住者,赞叹
独住。’
五 尔时世尊言一比丘曰:‘比丘!汝来,以我语告长老比丘:‘友长老!师唤
汝’。’
‘大德!唯然。’彼比丘奉答世尊,近至彼尊者长老之处。
第十 比丘相应 三六一
相应部经典二 三六二
六 至已,对尊者长老作如是言:‘友,长老!师唤汝。’
‘友,唯然。’尊者长老答彼比丘,来诣世尊之处。
七 诣已,礼敬世尊,坐于一面。
八 世尊对坐于一而之尊者长老,作如是言曰:‘长老!汝为独住者,赞叹独住者、
为真实耶?’
‘大德!唯然。’
九 ‘长老!如何汝为独住者,以赞叹独住者耶?’
一O ‘大德!于此处我独为乞食入村,独去、独坐闲静处,独行经行。大德!我为
如是之独住者,是赞叹独住者。’
一一 ‘长老!此独住,非我所云之独住。长老!依详说之有胜妙之独住,宜谛听,
善思惟,我当为说:
‘大德!敬听’。……
一二 长老!依详说之胜妙之独住者,何耶?长老!于此处,能舍过去,不希未来,
于现在,对自身之所得,欲贪全亡也。长老!依如是之详说,为胜妙之独住也。’
一三 世尊说此已,善逝仰此,师言更曰:
一切之胜者
一切之智者
乃至善智者
不染一切法
舍爱尽解脱
此谓独住者
[一一] 第十一 劫宾那
一 尔时,世尊住舍卫城。
二 尔时,尊者大劫宾那近至世尊之处。
三 世尊,见尊者大劫宾那由远方而来。
四 见已,对诸比丘曰:‘诸比丘!汝等见白皙、高鼻之彼比丘耶?’
‘大德!唯然。’
五 ‘诸比丘!彼比丘有大神通、大势力。彼比丘,对达至前所未达者,而得之不易。
第十 比丘相应 三六三
相应部经典二 三六四
因此,彼良家之子正由家出家为无家,究竟无上梵行,于现法住自知,实证。’
六 世尊说此,善逝仰此,师更言曰:
(一) 刹利重家系
人中为最胜
明行具足者
人天彼殊胜
(二) 日于昼光辉
月于夜光辉
刹利甲胃辉
婆罗门禅辉
一切昼与夜
佛陀有光辉
285 [一二] 第十二 僚友
一 [尔时,世尊]住舍卫城。
二 尔时,与尊者大劫宾那共住之僚友两比丘,近至世尊之处。
三 世尊见彼等之比丘自远方来。
四 见已,告诸比丘曰:‘诸比丘!汝等见劫宾那共住之僚友二比丘,近前来耶?’
‘大德!唯然。’
五 ‘彼等二比丘有大神通、大势力。彼等比丘到达前所未到达者,实乃得之不易。
因此良家之子等,正由家出家而为无家,究竟无上梵行,于现法住自知、是实证。’
六 世尊说此已,善逝仰此,师更言曰:
(一) 此等之比丘
永交为伴侣
正法彼等交
佛陀所说法
(二) 圣者宣说法
劫宾那调顺
以车胜魔军
第十 比丘相应 三六五
相应部经典二 三六六
彼住最后身
此颂曰:
始自拘离多 及优婆低沙
所谓此忿者 少年与善生
拔提毗舍佉 难陀及低沙
长老劫宾那 僚友为十二
此颂曰:
因缘现观界
依无始迦叶
供养罗喉罗
相譬如比丘
此为第二品
第一O 比丘相应 注
1 杂阿含一八(大正藏二、一三二a)。
2 阿难 原文为舍利弗是阿难之误。
3 杂阿含一八(大正藏二、一三二c)。
4 杂阿含三八(大正藏二、三七七c)别杂一(大正藏二、三七六a)。
5 第五、第六杂阿含三八(大正藏二、二七六a)别杂一(大正藏二、三七四a)。
6 杂阿含三八(大正藏二、二七七b)别杂一(大正藏二、三七五c)。
7 杂阿含三八(大正藏二、二七七a)别杂一(大正藏二、三七四c)。
8 杂阿含三八(大正藏二、二七七b)别杂一(大正藏二、二三五b)。
9 杂阿含三八(大正藏二、二七八a)别杂一(大正藏二、三七六b)。
第一O 比丘相应 注 三六七
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