南北传《中阿含经》对照：14、苦蕴小经 （北）一00 苦阴经

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南北传《中阿含经》对照：14、苦蕴小经 （北）一00 苦阴经

　　（一○○）中阿含因品苦阴经第四(第二小

　　土城诵)

　　我闻如是。一时。佛游释羁瘦。在加维罗

　　卫尼拘类园。尔时。释摩诃男中后仿佯往

　　诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。我

　　如是知世尊法。令我心中得灭三秽。染

　　心秽．恚心秽．痴心秽。世尊。我如是知此法。

　　然我心中复生染法．恚法．痴法。世尊。我作是

　　念。我有何法不灭。令我心中复生染法．恚

　　法．痴法耶。世尊告曰。摩诃男。汝有一法

　　不灭。谓汝住在家。不至信．舍家．无家．学道。

　　摩诃男。若汝灭此一法者。汝必不住在家。

　　必至信．舍家．无家。学道。汝因一法不灭故。

　　住在家。不至信．舍家．无家．学道。于是。释摩

　　诃男即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白世

　　尊曰。唯愿世尊为我说法。令我心净。除疑

　　得道。世尊告曰。摩诃男。有五欲功德可爱．

　　可念．欢喜．欲相应而使人乐。云何为五。谓

　　眼知色．耳知声．鼻知香．舌知味．身知触。由

　　此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男。极

　　是欲味无复过是。所患甚多。摩诃男。云何

　　欲患。摩诃男。族姓子者。随其技术。以自存

　　活。或作田业．或行治生．或以学书．或明

　　算术．或知工数．或巧刻印．或作文章．或造

　　手笔．或晓经书．或作勇将．或奉事王。彼

　　寒时则寒。热时则热。饥渴．疲劳．蚊虻所

　　蜇。作如是业。求图钱财。摩诃男。此族姓

　　子如是方便作如是行。作如是求。若不

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　　得钱财者。便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。

　　作如是说。唐作唐苦。所求无果。摩诃男。

　　彼族姓子如是方便作如是行。作如是

　　求。若得钱财者。彼便爱惜守护密藏。所以

　　者何。我此财物莫令王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡

　　失。出财无利。或作诸业。而不成就。彼作如

　　是守护密藏。若使王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。

　　彼便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是

　　说。若有长夜所可爱念者。彼则亡失。摩

　　诃男。如是现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本

　　摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。

　　母共子诤。子共母诤。父子．兄弟．姐妹．亲族展

　　转共诤。彼既如是共斗诤已。母说子恶。子

　　说母恶。父子．兄弟．姐妹．亲族更相说恶。况复

　　他人。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以

　　欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲

　　为本故。王王共诤。梵志梵志共诤。居士居

　　士共诤。民民共诤。国国共诤。彼因斗诤共

　　相憎故。以种种器仗。转相加害。或以拳叉

　　石掷。或以杖打刀斫。彼当斗时。或死．或怖。

　　受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘

　　欲。以欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。

　　以欲为本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执

　　刀楯入在军阵。或以象斗。或马．或车。或以

　　步军。或以男女斗。彼当斗时。或死．或怖。受

　　极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。

　　以欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。

　　以欲为本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执

　　刀楯往夺他国。攻城破坞。共相格战。打鼓

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　　吹角。高声唤呼。或以槌打。或以鉾戟。或以

　　利轮。或以箭射。或乱下石。或以大弩。或以

　　融铜珠子洒之。彼当斗时。或死．或怖。受极重

　　苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲

　　为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为

　　本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入

　　村．入邑．入国．入城。穿墙发藏。劫夺财物。

　　断截王路。或至他巷。坏村．害邑．灭国．破

　　城。于中或为王人所捉。种种拷治。截手．

　　截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或脔

　　脔割。拔须．拔发或拔须发。或着槛中衣裹

　　火烧。或以沙壅草缠火爇。或内铁驴腹中。

　　或着铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜

　　釜中。或着铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。

　　或铁钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼

　　以铁杵捣。或龙蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。

　　或以棒打。或生贯高标上。或枭其首。彼在

　　其中。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现

　　法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。复次。

　　众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行

　　口．意恶行。彼于后时疾病着床。或坐．卧地。

　　以苦逼身。受极重苦。不可爱乐。彼若有身

　　恶行。口．意恶行。彼临终时在前覆障。犹日

　　将没大山岗侧。影障覆地。如是。彼若有身

　　恶行。口．意恶行。在前覆障。彼作是念。我本

　　恶行在前覆我。我本不作福业。多作恶业。

　　若使有人作恶凶暴唯为罪。不作福．不行

　　善。无所畏．无所依．无所归。随生处者。我必

　　生彼。从是有悔。悔者不善死。无福命终。摩

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　　诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本

　　摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。

　　行身恶行。行口．意恶行。彼因身．口．意恶行

　　故。因此．缘此。身坏命终。必至恶处。生地

　　狱中。摩诃男。是谓后世苦阴。因欲缘欲。以

　　欲为本。摩诃男。是故当知欲一向无乐。无

　　量苦患。多闻圣弟子不见如真者。彼为欲

　　所覆。不得舍乐及无上息。摩诃男。如是

　　彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男。我知欲

　　无乐。无量苦患。我知如真已。摩诃男。不为

　　欲所覆。亦不为恶所缠。便得舍乐及无

　　上息。摩诃男。是故我不因欲退转。摩诃男。

　　一时。我游王舍城。住鞞哆逻山仙人七叶

　　屋。摩诃男。我于晡时。从宴坐起。往至广山。

　　则于彼中见众多尼揵。行不坐行。常立

　　不坐。受极重苦。我往问曰。诸尼揵。汝等何

　　故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。彼如

　　是说。瞿昙。我有尊师尼揵。名曰亲子。彼

　　则教我作如是说。诸尼揵等。汝若宿命有

　　不善业。因此苦行故。必当得尽。若今身妙

　　行护。口．意妙行护。因缘此故。不复作恶不

　　善之业。摩诃男。我复问曰。诸尼揵。汝等信

　　尊师无有疑耶。彼复答我。如是。瞿昙。我

　　等信尊师无有疑惑。摩诃男。我复问曰。

　　尼揵。若尔者。汝等尊师尼揵本重作恶不

　　善之业。彼本作尼揵死。今生人间出家作

　　尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝

　　等辈及弟子也。彼复语我曰。瞿昙。乐不因

　　乐要因苦得。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙

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　　不如也。我复语曰。汝等痴狂。所说无义。所

　　以者何。汝等不善。无所晓了。而不知

　　时。谓汝作是说。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿

　　昙不如也。尼揵。汝等本应如是问。谁乐

　　胜。为频鞞娑罗王。为沙门瞿昙耶。尼揵。

　　若我如是说我乐胜。频鞞娑罗王不如者。

　　尼揵。汝等可得作是语。如频鞞娑罗王乐。

　　沙门瞿昙不如也。彼诸尼揵即如是说。瞿

　　昙。我等今问沙门瞿昙。谁乐胜。为频鞞娑

　　罗王。为沙门瞿昙耶。我复语曰。尼揵。我今

　　问汝。随所解答。诸尼揵等。于意云何。频鞞

　　娑罗王可得如意静默无言。因是七日七

　　夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。六

　　五四三二。一日一夜得欢喜快乐耶。尼揵

　　答曰。不也。瞿昙。复问曰。尼揵。我可得如

　　意静默无言。因是一日一夜得欢喜快乐

　　耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。二三四五六。七日

　　七夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。

　　我复问曰。诸尼揵等。于意云何。谁乐胜。

　　为频鞞娑罗王。为是我耶。尼揵答曰。瞿昙。

　　如我等受解沙门瞿昙所说。瞿昙乐胜。频

　　鞞娑罗王不如也。摩诃男。因此故知。欲无

　　乐有。无量苦患。若多闻圣弟子不见如真

　　者。彼为欲所覆。恶．不善所缠。不得舍乐

　　及无上息。摩诃男。如是彼多闻圣弟子为

　　欲退转。摩诃男。我知欲无乐。有无量苦患。

　　我知如真已。不为欲所覆。亦不为恶不

　　善法所缠。便得舍乐及无上息。摩诃男。是

　　故我不为欲退转。佛说如是。释摩诃男及

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　　诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　苦阴经第四竟(二千二百五十四字)

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