论语禅： 礼让不是软弱

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论语禅： 礼让不是软弱

　　子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”

　　孔子说：“能够用礼让来治理国家吗？用礼让来治理国家那还有什么困难呢？不能用礼让来治理国家，那礼还有什么用呢”

　　整个春秋时期，不管是国与国之间，还是国内统治阶级内部，“礼让”的原则不复存在，“子弑父”、“兄弟相杀”的事件不断发生，孔子因此而有感叹。孟子说：“春秋无义战。”指出了当时斗争的实质。

　　“能以礼让为国乎？”，这是孔子提出的一个问题。事实上，历史上每一次改朝换代，都发生了战争。因此，一般人会认为，以礼让为国，在和平时代则可，在乱世时代不可。

　　然而，孔子认为如果以礼让为国，那么治理国家的什么问题都解决了。这不是常人的看法，这是仁者的境界，这是悟道者的话。以常人来看，别人打我，我就要还击，如果不还击，我就会变成弱者，成为被欺负的对象。可悟道者相反。顺则为人，逆则为仙。如果按照常情去做事，就始终是凡人；如果与常情相反去做事，那么就会成为神仙。

　　《心经》说观自在菩萨入于甚深禅定时“远离颠倒梦想”，所谓颠倒梦想，就是众生之心是妄心，妄心随外界而动，就轮回生死；佛之心是真心，真心如如不动，不受外界影响，就涅槃寂静。所以，心作众生，就是众生，心作如来，就是如来，一切唯心造。

　　修行的仁者，要把众生颠倒的世界再颠倒过来。如何颠倒呢？例如，基督教说，别人打了你的左脸，你还要让他打右脸，这已经是部分颠倒了。因为这对一般人来说，他还不能容纳异教徒，所以只能是部分颠倒。佛教则要全部颠倒，一切众生都是朋友，一切众生都是菩萨，没有信教不信教之分。所以无论是谁打了你，你都不要还手。忍让是修行的关键，忍常人之所不能忍，行常人之所不能行，就要颠倒那些常人的做法。如果把这种个人的修行做法延伸到治国上来，那就是孔子所说的“以礼让为国”了。

　　古代禅师高峰老人插秧偈曰：“手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。”这首偈就是告诉我们退让是“悟道”的捷径，退一步海阔天空，进一步山穷水尽。人与人可以化干戈为玉帛，国与国之间为什么不能化干戈为玉帛呢？所以“礼让”既可以是个人修行必须遵循的原则，也是治国平天下必须遵循的原则。

　　有人说，孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。实则不然。礼让就是非暴力主义，不用武力，以非暴力主义为武器同样也能够取得胜利。甘地用非暴力主义运动赶出了英国殖民者，同样取得了民族解放运动的伟大胜利。甘地虽然在非暴力主义运动中献出了个人的生命，但是他以一个人的生命换来了全民族的独立，以自身的实践证明了礼让治国的伟大胜利，其精神是永垂不朽的。甘地二十多年来，在争取民族独立的斗争中，他先后绝食21次，被捕入狱8次，坐牢时间长达6年半。他不用非暴力取得了民族的独立，不正是礼让为国的典范吗？

　　只有慈爱能征服一切，能真正成就帝王之业。印度的阿育王想以武力征服整个印度半岛，进行大肆杀戮和兼并，得了“暴恶阿育王”之名。但是，当他接受佛教之后，完全改变了思想，前后判若两人。他为战争而忏悔，为所杀生命而无限悲痛。他宣告永远不再征战，“愿一切众生废除暴力，克己自制，实践沉静温和之教。”他本来声威赫赫，日丽中天，可以继续扩大疆域，但他却放弃了战争选择了和平。历史证明并没有任何邻国因为阿育王修德而乘机攻击，他的内部也没有叛逆事件发生。相反全境充满了和平，连他王国之外的国家也都接受了他仁慈的领导。

　　论语禅：

　　战胜百万敌军的人还不算真正的英雄，战胜自己方为真正的英雄。

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