焦谛卡禅师：禅修之旅 第十讲 有关涅槃及其它

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焦谛卡禅师：禅修之旅 第十讲 有关涅槃及其它

　　每当做事前，我喜欢事先准备。事先准备非常重要，无论我们要做什么，身心上要先有准备。无论你要做什么，如果你做好万全的准备，你不会那么费力。我对这次的禅修营有所期望，希望你们会喜欢这个禅修营，也希望你们能体验到平静、平和、清明、喜悦；清明亦指非常清楚的观察所缘境。我想继续上星期的讨论，再继续谈论一些观智。

　　在禅修中，你会发现：观察生灭现象是如此令人疲累，你不想再观察，心生舍离，想要逃避。这个阶段是第九观智欲解脱智，意即「想要逃离」。有时，你会想：「如果我停止禅修，如果我不观察这些生灭现象，我会觉得更平静。」的确，你会感到更平静，因为定力、轻安，舍离。即使你停止禅修，你会觉得更平静：「噢﹗多么平静！」你能享受这平静。然而停止禅修是不对的，禅修令人非常愉快，你刚刚享受它的好处，便停止禅修。你知道停止禅修无法逃离，因为你的身心仍处于生灭状态，你仍然在生灭过程里。过了一会儿，你会失去清明，你会再度浮躁不安。你会想：「我不想再浮躁不安」，因为浮躁和散乱的心是令人痛苦的；平静、安静、平和的心要好多了，因此，你回去禅修。你观察身体的任何感受、任何念头和情绪。但是此时，只有非常隐微的情绪，「想要逃离」像一种情绪，你觉得你被困在生灭过程里，因此你想要逃离，想要摆脱它。这像一种情绪，有时会引起轻微的不安，但是你必须知道：想要从中解脱的方法是更清楚的去观察它。

　　人们想逃离生活中的许多困境，当我们有困难挫折时，我们想逃避。许多人想逃离困境，想要逃避是好的，要逃离时所该做的正事是什么？

　　要做的正事是更仔细的观察生灭过程，彻底的了解生灭现象；任何逆境，包括你生命中任何让你心痛的情况，如果你想逃避或克服它，最好的方法是仔细的观察，彻底的了解它，彻底的了解是克服困境的唯一方法，没有更好的方法，无论是禅修或世俗的事物，这是正确的态度。

　　在禅修时，一旦你碰到困境，要了解：克服任何困难的唯一方法是深入的、彻底的的了解你的困境。之后，在你一生中，当你面对困境时，你不会想逃避，你会更仔细的观察：「现在怎么啦？我想更深入的了解。」

　　你在禅修中所获得的观智，可以应用在日常生活中，用在你世俗的问题上。你以正念、正定、正确的心态来过日子，不只是在禅修时，你的一生都必须如此度过。

　　要「心甘情愿」的仔细观察，这是非常重要的，如果你愿意再观察，你会非常仔细的观察，你没有任何愿望，不再浮躁不安，不再想逃离。你全神贯注的观察，全神贯注的观察让你的心非常平衡，心不散乱。在此之前，当你禅修时，你想要逃离，「我不想再禅修，我不想再观察生灭现象，我现在要做什么？我要停止禅修吗？」你的心并不专注，你没有全心投入。但是当你心轻安时，你会非常专注的观察，「无论发生什么事，即使我在禅修中去世，也心无罣碍。」你不想做任何事，你只想很专注的观察，让禅修变得成熟，达到禅修的极至，「无论发生什么事，我不想去做，即使在禅修中去世，我仍愿意观察这生灭过程。」

　　这种全心全意的观察，让心真的平静下来。即使在日常生活中，你决定：「嗯，现在这种情况非常困难，非常痛苦，但是我会全力以赴，我会仔细的观察它。」在你决定的那一刻，你会发现：你的心静了下来，不再焦虑，这个决定非常重要。当你仔细观察时，你的心平静下来，而且更平衡，不会执着。之前，当你的心平静下来时，你是如此的愉快，充满喜乐，以致于有时你会执着你的愉快和喜乐，或为之焦虑不安。现在，你的心变得更平静，但是你不会执着这种平静，你的心轻安、心的平衡是如此的美好。此时，你的心非常平静，没有任何执着，不会执着平静，也不会想逃离。

　　这听起来非常矛盾，但是当你愿意观察时，一切变平衡了。当你越来越专注时，所缘境变得越来越清楚，正念变得越来越强，每一次的观察变得非常敏锐，所以没有任何念头，你清楚的观察生灭现象，它是无常、苦、无我，没有自我，没有不变的实体，无人控制。你会清楚的观察到三法印中的任何一种，让人惊讶的是：当非常敏锐、专注的观察时，每一个观察非常短暂，在那片刻，智能变得非常清明，没有任何念头。

　　在我们的一生中，当我们想了解某些事时，我们用思考来了解它，我们思考，然后了解，此时，虽然没有任何念头，但是每一个观察让我们的智能生起，变得智能清明。这是因为没有念头，每当有念头时，你会分心。

　　只有当你停止想时，你的心才不会散乱；当你停止想，并且更专注，每一个观察变得更清楚。在最后几个时刻，心非常敏锐、专注、清明，然后心准备放下。

　　在那片刻，你不再观察身心的生灭过程，你的心进入止息状态，此时，一切止息，有非常短暂的甚深的宁静、平静。当你出定时，内心的平静仍会持续极短暂的时间，或许三、四个心识剎那。之后，一些念头会再度生起，我们会思考这些生灭现象，此时的心非常专注，非常平静、宁静。

　　从这次经验中，你非常了解它的性质，这是真正的宁静、平静和真正的解脱。然后你再度自我反省，某些事情已经改变﹗即使你没有读过任何佛书，或没有任何相关知识，当你自我关照时，你知道你有所改变，它改变你的人格，你的观念。你知道诸行无常、无我，没有自我。你持戒会变得更自然，一点也不勉强，你知道你不会犯戒，持戒变得很容易。你知道：对于无我、未来世，对于佛法僧三宝，你不再怀疑，并且会深深感激佛陀和他的教导，感谢僧众的维持佛法，使你们能听闻佛法。极度的感激由衷生起，有人告诉我：他无法表达心中的感激，以致于他喜极而泣的说：「佛法如此真实﹗这是真正的解脱﹗」此时，很多念头会生起，这些是主要的。

　　如果你已经达到这个阶段，你已经根除我见：相信有永恒的自我；没有所谓的永恒的自我，因为一切事物是变动不居的；你也断除了疑，有关是否我会再生等疑惑全部消失。你不再相信其它没有八正道的修行法，也不再相信：修行止禅如果能住心一境，并达到某种境界，便认为这是解脱、涅槃。

　　当你圆满所有的观智时，你会发现：没有其它的方法可以解脱，解脱的唯一方法是：彻底的观察身心生灭的过程。

　　为了观察身心生灭的过程，你必须净化你的行为，必须持戒清净，你必须专注在某个所缘境上，以名法或色法或其它所缘境作为禅修的基础，如呼吸等。让你的心静下来，使它非常清净。让心清净，念清净。借着观察身心生灭的过程，你越来越能净化自己︰如见清净，道非道智见清净；只有透过清净，你才能解脱，没有其它方法。如果我们想解脱，我们必需净化自己，这是解脱的唯一的方法。

　　嫉妒和悭吝也被根除，这表示你愿意和别人分享你所有的东西，而且你不会嫉妒他人。如果你有多余的东西，而别人需要它，你愿意而且会很高兴送给人，但是这并非指：你舍弃你所有的一切，如果有人非常需要它，你愿意与那个人分享。当某人功成名就、志得意满时，你不会妒忌。我不知道妒忌和嫉妒的正确意思，但是此处它的意思是：当某人事事顺利，而你没有，你有何感受？你感到不愉快。你会这么想：「噢﹗如果我在那个位置，如果是我，而不是他，多好！」当你已经开悟时，你绝不会那样想。

　　事实上，你会认为：这个人真幸运，他正享有所有的善业，你为那个人感到高兴。这种「喜」(mudita)，这种同情的喜乐也变得非常自然。

　　大多数人在开悟前，或多或少会因为他人做得比我们更好而不开心，多么丑陋的心态，我们不喜欢那个人，我们无法欣赏那个人。人为什么感到如此孤单？因为嫉妒、贪求，因此我们感到如此孤单。这个世界上充满敌意和危险，为什么？因为别人有「我所没有的东西」，我想要它，我甚至会以不法行为得到它。有些人是如此聪明，以致于他们能歪曲整个事件，使它看起来非常美好，这种心非常狡猾和虚假。

　　一旦你清楚的观察这种心态，你不会再欺骗或耍诈，你变得非常诚实，你会清楚的观察。你可能仍然渴望某些东西，因为证得初果并未根除所有欲望和贪欲。虽然仍有贪欲，但是不会强大到足以破戒，你不会为了想得到某物而去杀生或偷盗，也不会说谎、邪淫或吸食麻醉品，你根本没有做这些事的欲望。你并没有压抑自己，只是不想做，自制变得非常容易和自然，没有挣扎，无需努力。

　　在开悟前，我们知道毁犯五戒是不好的，我们努力持戒。有时诱惑非常强烈，我们会挣扎，这是让人疲累的；有时，我们会犯戒和后悔，并且再度受戒。我的一位朋友说：「你为什么每天受戒？你每天犯戒吗？」在证得初果后，持戒变得很自然，因为没有强烈的欲望让你去犯戒。你能看出你有多么自在吗？即使你想要享受感官之娱，因为你不会嫉妒，你是如此自在。即使当你享有感官之娱时，已不同于往昔。以前，我们会认为：这是真正的快乐；证了初果后，虽然你享有感官之娱，你知道这是无常的，你不会执着。当你享受感官娱乐时，你或多或少是解脱自在的。当不幸的事发生时，你会禅修，并发现这是另一种心境，你会很容易的恢复解脱自在。

　　在禅修前，我们认为：事物是永恒的，而且会带给我们快乐，我们相信永恒的自我。有时我们觉得事物是永久的，但是当我们仔细观察时，我们发现它是无常的。

　　当你快乐时和享受感官之娱时，你的经验似乎相同，但是当你深入观察，你会发现：「感官之娱绝不会带来真正的快乐，感官之娱非究竟大乐。」虽然有时你喜欢感官之娱，但是你会很容易把它放下，因为你知道感官之娱不实在，是无常的。

　　有位朋友说：在开悟后，人们才能真的享受感官之娱，因为你不会陷溺在里头。要谈论它是非常困难的，这是他的想法。证悟的人虽有感官之娱，但是他们不会陷溺其中。   无常、苦、无我亦然，证悟者没有我见，但是他的行为模式与一般人相同，他们会说：「我」、「你」，他们虽然使用相同的语言，但是知道没有永恒的自我，这是悟与未悟的差异。

　　所以当你非常解脱时，有时你会笑，有时会哭，但是你不会陷入其中，你会很容易的克服它，有时甚至哭也觉得很好，可能吗？谈论这些事情是非常难的。当你证悟时，你会了解，因为那时你已经根除邪见、疑、戒禁取、嫉妒、悭吝。

　　你不会违法从他人处取得任何东西，如果你有多余的，你会与他人分享，你会非常慷慨，但是不会浪费任何东西。你不会在街上丢弃任何东西，如果你知道某人真的需要它，你会给它。

　　这种反省会持续很久，你会反省你是否有持戒：「我不能再犯任何戒，我不想破戒。」你也会反省你已经根除的不净，你会发现你已经去除邪见、疑、戒禁取、嫉妒、悭吝，你会观察有哪些烦恼尚未根除。你会发现你仍有感官上的欲望，你会不安，虽然你有欲望，但是你不会犯戒。虽然你会生气，但是你不会杀人，你的愤怒和欲望没有强大到会伤害他人或自己；你越勤于修佛随念，法随念，僧随念，你越是心存感激。要解释这种感觉是非常难的。

　　有时，人们只反省一个方面，不必全部反省；有些人只反省其中一次的经验：当心变得解脱的那一刻，或是解脱的性质，它是如此解脱，没有生灭现象，完全寂静。这让人想起涅槃，当禅修者体证涅槃的那一刻，涅槃是什么？你如何谈论它？没有身心的生灭过程，你没有经历任何身心的生灭过程，你甚至不会想：「噢！是如此平静」，因为那时，你无法想任何事，心变得非常平静、平和，甚至没有想到心的平静，事后你会想。

　　那么，涅槃的性质是什么？它不存在吗？不，它不是不存在﹗它也不是「无」。如果它是无，任何人随时都可以体验，只要观想「无」，你会觉得解脱自在.。你不能这么做，因为当你观想「无」时，你必须想。

　　当你体证涅槃时，根本没有想，甚至不会想涅槃。涅槃的性质是什么？佛经里提到的譬喻是「火焰的熄灭」。正在燃烧的火焰，最后熄灭了，剩下什么呢？不是无。

　　又如，我发出声响，你注意声音，现在不再有声音，有什么？只是安静，安静是否真实？你如何理解它？你能体会安静吗？涅槃非常类似寂静或熄灭的火焰，为了理解寂静，你注意声音，这是过程。为了理解当火焰熄灭时，结果如何，首先你要观察火焰，有一个过程导致这个状态，这不是「无」的观念，它的性质是：一个过程到了末端，这个过程的结束是真正的平静；因为每当有生灭现象时，则没有寂静，没有平静。

　　一旦你有所体验，即使有时你没有进入寂止状态，每当有让人兴奋的事物时，只要你专注观察，你会知道这不是真正的愉快，你总是会回到那寂静平静的状态。在你证入这种境界后，当你再度禅修时，你会决定：「我要禅修，并回到原先的寂静状态，整个生灭过程停止的状态。」

　　你可以决定时间的长度：五分钟、十分钟处在寂止状态。以「我要再体验寂止状态五分钟」的决心去禅修，然后忘记它。当你禅修时，不要想任何事，只观察身心的生灭现象，所缘境是什么不重要，任何事物都可能是禅修的所缘境。观察你习惯观察的所缘境，它会自然生起，且易于观察。看着它，它会变得越来越清楚，所缘境生灭的速度非常快，最后再度停止，你会再进入非常寂静的状态，你所停留的时间是你之前所决定的。这个决定非常重要，因为如果你已经决定了，那么禅修时，你可以完全处于寂止状态五或十分钟，如你先前所决定的时间；你可以一直禅修，并且延长半个小时、一个小时、两个小时或一整天。

　　为了能够进入寂止状态，停留在寂止状态，你必须禅修，如果你不定期禅修，你会发现：要进入寂止状态非常困难。虽然你有禅修，并进入寂止状态，如果你没有决定要入定多久，你会一再的出定，一再的入定和出定。如果你想停留在寂止状态很久，你必须先做决定。禅修前，你先做决定：「我要再进入寂止状态五分钟，如果发生任何危险，我会立刻出定。」当你深入定中时，如果有任何危险，你会自动出定去处理问题。如果你没有事先决定，你可能无法及时出定。

　　在佛经里，有许多详细的指示︰这是你应该做的，以正确的方法禅修，事先决定要入定多久，届时才能自动出定。 「如果我师父叫我，我会醒来。」你做任何必要的决定后，再继续禅修。如果有其它干扰，即使是阿罗汉也会发现：有时要进入寂止状态是困难的。

　　有一个有关两个和尚的故事︰一个老师父和一个年轻比丘。两个人都已经开悟，当他们到达一座寺院时，因为老师父的戒腊较高，所以他住在一个非常好的地方。因为最好的地方是给长老上座住的，最差的地方给最年轻的僧侣。这位年轻僧侣，因为他较年轻，所以住在不是很好的地方，但是他非常满意他住的地方，他非常愉快，不会计较。他在他的住处住了三个月，在结夏安居期间，他在那里禅修，享受平静、寂静之乐。而那位老师父却一直在想：「噢﹗我的小和尚，他住的地方不大好，或许他会感到不舒服。」因为担心，所以老师父无法进入寂止状态。

　　当你想要禅修时，首先你必须想：没有什么是重要的，放下所有的外缘。

　　这是我一再强调这点的原因。当你禅修时，你必须知道没有什么真的非常重要，在心理上你让自己放下。当你在禅修时，无论是在全神贯注的状态，或只坐一小时，告诉你自己：「没有什么是非常重要的，我根本不需要担心任何事情。」不担心工作，不担心家里只一个小时，禅修不会伤害任何人，只放下一小时；当你参加禅修营时，在那九天，请放下所有的外缘。

　　没有什么严重的事会发生，没有什么是重要的，过去世，我们已经做了无数次相同的事，为什么世俗之事是如此重要，为什么我们不能把它放下九天。

　　在每一次打坐时，如果你能放下外缘，你会发现：打坐变得容易和自然，你不容易分心。因此，要下定决心，想想：我们一直做相同的事不知多少年，多少世？为什么我们会认为它是如此重要？为什么我们会继续做相同的事？我们不知道做了多少世。因此，要下定决心，有心理准备和放下外缘是非常重要的。然而，「如果发生任何严重的事，我会去处理。」有时人们会想一些非常无聊的事，并且一直担心，当他们谈论这些无聊之事时，它是如此可笑。

　　如果你想要培养更深的悟境，当你坐禅时，你应该决定：「我不要进入止息状态，我已经处于那种状态一天、两天、十天。」你必须事先决定，这个决定非常重要。如果禅修者正在禅修，正要体验下一个阶段的开悟，他应该这么说：「我不要进入那种状态，我要为了下一个阶段的证悟而禅修。」当你说：「我不要进入安止的境界。」你必须规定一个期限，多少小时，多少天，如果你不这么做，当你坐禅时，你会再进入相同的境界。如果你进入相同的境界，你无法证入下一个阶段，所以下定决心非常重要。

　　佛陀甚至教弟子们在就寝前做决定。在你就寝前，你告诉自己：「现在我要禅修和放松，我要放下一切事物。」睡也是一种放松，你曾经想过吗？入睡是一种放松，入睡时，我们听不到，没看到，我们不知道周遭发生什么事，你已经与世界失去联系，所以这是一种放下，事实上这是我们一直在做的事。有些人会失眠，原因之一是因为他们放不下，他们想要控制他们的身体和周遭的事物，他们感到不安全，因此，每当你在一个你感到不安全的地方时，你无法入睡。因此佛说：当一个僧侣想要就寝时，他应该禅修，放松，放下和做决定：「我要在早晨四点醒来。」如果你定期这么做，你会发现你在早晨四点整醒来。你设定闹钟，在你的闹钟响前，你已经醒来，你看钟，正好是那个时间。通常你会在铃响前醒来，我的闹钟一直设定好时间，以防万一我睡过头，但是我总是在铃响前醒来，要养成这种习惯。

　　你也可以下定决心：「我在早晨醒来时，要保持正念，我不会再做梦或打妄想，而是非常清楚、觉醒、有正念。」这意味着从你醒来的那一刻，你已经在禅修，你可以下定决心，如果今天没效，一直下决心，总会有效的，那时，你会非常愉快。当你醒来的那一刻，你有正念，不会打妄想，心非常清楚、醒觉，不再昏沉。大多数人当他们醒来时，他们仍然想睡，这是不好的。

　　下决心非常重要，因为一旦你下定决心，你会身体力行。    为了获得正面的结果，这是我们需要训练自己的方式，我们做得到，我们可以从许多方面来训练我们的心，以获得正面的结果，这是给你们的一些附带的知识。

　　因此，禅修者再度禅修时，他会下定决心︰「在某段时间，我不会进入初果的安止定，我打算更进一步证入二果。」如果在那个时段，你无法证入那个阶段，你仍然可以进入安止定，这是你已经证得的。你可以入安止定几小时、几天，然后再下定决心，进一步的禅修，好证入下一个阶段。你为什么喜欢安止定？因为它是如此平静。请注意证入下一个阶段是有益的，但是它是一种负担，所以要放下一切事物，进入这安静、平静的境界。

　　Kilesesu ditthi vicikiccha pathamabanavajjha; doso tatiyabanavajjho; lobha-moha-mana-thina-uddhacca- ahirika-anottappani  catutthabanavajjhani.  ~~ Vsm684

　　(「于烦恼中：见与疑是初智所断；嗔是第三智所断；贪、痴、慢、昏沉、掉举、无惭、无愧是第四智所断。」《清净道论》684页)

　　在所有的烦恼中，证得初果的人已根除疑和邪见；证得三果的圣者已根除嗔；二果圣者不根除任何烦恼，凡是剩下的烦恼全部减弱。三果圣者只根除嗔，不包括贪欲，虽然他没有感官上的欲望，但是仍然渴望一个非常清净、平静、无忧无虑的境界。证得三果的圣者并未断除所有的贪欲，因为对更高的存在(生在无色界)的向往也是一种贪欲，这种「贪」非常细微，这是最后的贪，这种「渴望清净、平静、无忧无虑的生命型态」的贪欲，在证得四果阿罗汉以前被根除。因为仍有些微的欲望，这显示三果圣者仍有些微的痴，只要有任何的欲望，无论它多么细微，表示仍然有痴(moha)，只有在证得四果阿罗汉时，痴才被完全根除。

　　证了初果，某些痴已被根除，只剩下非常细微的痴。四果阿罗汉完全根除贪欲，因为「渴望平静、清净、无忧无虑的生命型态」的欲望已被根除。Moha指痴或无明(avijja)，四果阿罗汉已经完全断除痴。Mana(慢)是什么意思？不要和别人比较，不骄傲，不自负。当我们有所成就时，我们会非常高兴：「噢﹗我有所成就。」 这也是一种「慢」，不要与他人比较，只对你所做的事感到高兴，「慢」在证得四果阿罗汉时根除。请想想看：那种心境是多么解脱，究竟解脱。

　　昏沉睡眠只有四果阿罗汉才能完全根除，因此，在证得阿罗汉以前仍会昏沉。阿罗汉不会昏沉，他可以长时间醒着，如果他想要的话，他可以好几天不睡觉；如果他想睡，这是出于他的意愿，如果我们有这种本事，该有多好！Uddhacca(掉举)指心浮躁不安，即使证了三果阿那含，仍会掉举；只有证得四果阿罗汉，才不会掉举，阿罗汉的心是完全平静、具足正念的。即使证了三果的圣者并非百分之百有正念，只有四果阿罗汉能具足正念。

　　无惭和无愧：因为三果阿那含仍然有些微的慢心，有点骄傲，有些微的贪欲。根据阿毗达摩，这指此人仍然「无惭」，仍然为自己的成就感到自豪。此处的「惭」并非人们在日常生活中所说的羞耻。当你禅修时，你会了解它的意思。

　　当某些事情发生时，你可以观察你的心，你发现你的心态不健全，你感到惭愧，不是因为别人发现了，而是因为你知道那是不好的，通常我们没有这种体验，因为要证了四果阿罗汉才能根除无惭无愧，所以我们仍然是「无惭、无愧」。

　　Micchaditthi-musavado  micchakammanto  miccha-ajivo  ti ime pathamabanavajjha; micchasankappo pisunavaca pharusavaca  ti  ime  tatiyabanavajjha.  Cetana  yeva c' ettha vaca ti veditabba. Samphappalapa-micchavayama-sati-  Samadhi- vimuttibanani catutthabana vajjhani.~~ Vsm684-5

　　(「在『邪性』中：邪见、妄语、邪业、邪命是初智所断；邪思惟、两舌、恶口是第三智所断；绮语、邪精进、邪念、邪定、邪解脱、邪智识第四智所断。」《清净道论》)

　　在邪见、妄语、邪业中，像杀、盗，错误的谋生方式(邪命)，在证得初果时被根除；邪思惟、两舌、恶口在证得三果时根除。根除指他的意图被根除，而非自制。通常，我们自制，不两舌、不恶口；在证得三果后，这指没有意图去造口业；四果阿罗汉则根除绮语(杂秽语)、邪精进、邪念、邪定、邪解脱和邪智。

　　有时我们记得过去的事：「噢﹗我已经做了这和那，我曾经喜欢这个和那个。」如果我们不再想过去，只想那些有益的，像我们已经学过佛法，我们会想：「佛陀这么说过。」这是一种正念，即使证得三果，仍会想以前发生的事，非关佛法，而是其它事情。如果你想与佛法无关的事，这是一种无益的想法，是邪念(miccha-sati) 。

　　邪定(Miccha-samadhi)亦然，心全神贯注于任何念头、任何所缘境，或读一本书；四果阿罗汉只有正定，他的心不会专注在任何无益的事(邪定)。

　　邪解脱(Miccha-vimutti)︰有时，有些人在禅修中体验无忧无虑的境界，这不是真的解脱，但是他们相信这是真的解脱。当一个人已经究竟解脱时，他知道：那种境界是暂时的，不是真正的解脱。

　　邪智(Miccha-bana)︰人们在做坏事时非常聪明，他们计画周全，非常有智能的用一些方法在做坏事，这是邪智，这在证得四果阿罗汉前被根除。

　　这些正如佛经所叙述的，证得何种果位断除何种烦恼。知道这些事是非常有趣的，我强调要证得初果，因为那是我们所期望的，初果以上是非常难的。大多数的师父会强调：不要停在那里，继续往前，但是我知道很少人会一直修下去，他们是如此的满足，以致于他们安于现状。

　　涅槃不是一个地方，也不是一种精神状态。当某人证了四果阿罗汉，并且入般涅槃(parinibbana)，他不在任何地方(不受后有)。有些人说：即使证了阿罗汉果位，阿罗汉仍会享受解脱之乐，而且永远处在那种状态，这是错误的见解。你知道他们为什么这么说吗？他们仍然执着无忧无虑的境界，他们仍想继续活着，这个我非常了解。要了解这种观念并不难，你会发现他们仍然有所执着，想继续活着。他们甚至说：佛陀仍然活着，在某处，或许在喜玛拉雅山。这是不对的，了解这些非常重要，因为有许多错误的观念和邪见充斥在周遭。

　　无论这个人多么清净，多么无忧无虑，佛陀说：这并非究竟解脱。所以涅槃不是一个住所，并非一种境界。

　　涅槃的性质与身心现象的性质完全相反。有些人说涅槃和Sajsara相同，不然，这是邪见，要理解涅槃，你必须了解Sajsara。Sajsara指身心的生灭过程，或译为流转、轮回，指身心的生灭现象是流转不已的；身心生灭现象的结束即是涅槃。你可以说涅槃与Sajsara有关，涅槃与身心的生灭过程有关，但是涅槃不在生灭过程里，涅槃是身心生灭现象的止息，是痛苦烦恼的止息，从这点你可以说涅槃与Sajsara有关。

　　这是为何佛陀说：「我宣称涅槃在此身。」(相应部，i.62)，这并非指有涅槃在我们体内，而是指：借着彻底了解这个身体，了解五蕴，彻底了解身心生灭现象，我们可以证入涅槃，没有其它的方法可以证入涅槃。

　　证了某种果位根除某些烦恼是什么意思？我们能根除以前的烦恼吗？不能，因为烦恼已经产生了，是以前的烦恼。我们能根除已经生起的烦恼吗？我们会认为：这是可能的。如果我们不根除他们，他们会保留吗？假如你现在在生气，你会有什么反应？继续生气，从这一刻到下一刻。此时的心理状态只有愤怒，因为心识的生灭非常快速，所以我们认为这是大怒；没有大怒这回事，而是小怒聚集在一起。当它发生在这短暂的时刻时，它会消失，绝不停留。我们不能说：「请愤怒留下」，它会消失，所以我们不需要根除现在所生起的愤怒。因此当我们说：这个阶段的果位根除这种烦恼时，并非指它根除现在生起的烦恼。

　　那么，它指根除未来会生起的烦恼吗？你不知道未来会生起什么烦恼，因为它尚未发生，所以我们无法根除未生起的烦恼。这表示证果的圣者并未根除过去、现在和未来的烦恼，它根除潜在的烦恼。潜在的烦恼尚未生起，如果你根除潜在的烦恼，它消失了，不会再生起。

　　由于过去的烦恼，过去的业，所以我们现在在这里，而我们或多或少带着过去的业，我们所带的业是什么形式？我们的烦恼又是什么形式？如果是潜在的烦恼，它是非常隐微的，还没有显现出来。例如，一棵种子是一种潜能，它有潜能成为一棵大树。如果你想要砍伐那棵树，在过去，这棵树曾经出现，死去，所以你毋须砍它；现在，如果这颗树将死，就让它枯死；至于未来，它还没有成为一棵树，所以如果你想摧毁一棵树，只要摧毁种子。你毋须砍树，只需摧毁种子，「潜在的烦恼」就像种子。

　　你能明确的说：现在是五点四分，一小时后，哪种烦恼会在你心中生起？没有人能预知，因为不一定正确，任何事情都可能发生，如果你能摧毁这种「潜在的烦恼」，那么它就消失了。

　　这种「潜在的烦恼」不在过去，不在现在，因为它还没有显现。这种「潜在的烦恼」很难理解，无法证明，只有可能性。这是「证了某种果位的圣者断除某种烦恼」的原因，当所有的烦恼都根除时，我们称之为涅槃境界(nibbanic state)，我们不能说：涅槃是过去、现在或未来。

　　涅槃是超越时间，不受时间影响的，这是非常令人困惑和难于谈论的，或许研究次原子的物理学家能了解。

　　业也是一种潜能，当我们证得某种果位时，某种业无法再产生果报。我们所累积的恶业，在证得某种果位后，不会再产生果报。业在那里？我们如何带着业？我们所带的是潜在的业，要了解这是非常难的。假如我们有生气的潜能，然而我们现在不生气，一旦有人触怒我们，我们会生气。我们无法知道我们什么时候会生气。我们要断除潜在的烦恼，以免这些烦恼起现行，以免烦恼种子起现行。有时即使是非常博学的僧侣也无法了解，这需要很长的时间。

　　要了解这些道理的最好方式是去修行，因为我们无法了解它，这是为何佛说：「不可思议」的原因。涅槃不是会生起或发生的东西，我们不能说：「当涅槃发生时。」涅槃是真谛，若有人已培养足够的智能，他可以体证涅槃，这取决于他的清明的智能。你的智能越清明，你的体验会越深刻、清楚。这是为什么在证得初果时，所体证的的涅槃与证得二果、三果、四果不同的原因。涅槃的性质是相同的，由于证果者的清净智能有高下，所体验的涅槃自然不同。就像「看」一样，你的视力越好，你看得越清楚。要找到一个譬喻也非常难，所以佛说：关于涅槃没有例子。没有语言、概念可以说明，涅槃的意思是「熄灭」。在《宝经》(Ratana-Sutta，SN, 2 1)中提到︰「Nibbanti dhira yathayaj padipo」，涅槃像已经熄灭的火焰，不再有贪，毋须再努力。

　　问与答︰在《法镜经》中，佛陀说：「证了须陀洹的人有这些特质：」他对佛、法、僧有信心，绝不会破戒(以上为四不坏信)。如果你觉得你有这些特质，你可以告诉自己：「我是须陀洹。」如果你没有这种知识，或者你没有听说过，虽然你有经验，但是你不知道如何称呼。你有所有这些特质和经验，但是有经验和特质不一定表示你知道它是什么。假如我给你吃的东西，我要你闭上眼睛，给你你以前从未吃过的东西，我要你张开嘴，我把它放进你嘴里，你咀嚼后，可以辨别它的口味。我问你味道如何？你会说：「噢﹗它尝起来甜甜的而且有点酸，很好吃。」如果我问你：你吃的是什么东西？你会说：「我不知道，但是我知道它的味道。」你只知道它的味道，不知道它的名称，这是十分自然的。

　　一位预入圣流者(须陀洹)是一次经验一句话。为了证明的确如此，我将再度引用雷迪禅师(Ledi Sayadaw)的话︰「请等待足够长的时间，甚至几年，因为你会在这世间，在日常生活中被测试。」即使现在，你也不能说：「或许我已经证得初果。」不要急于决定，请等待足够长的时间，你会被测试，你会发现：「我仍然必须禅修。」这叫做邪解脱︰你尚未解脱，但是你认为你已经解脱。任何人都会犯这种错误，我们不责备这个人；如果这个人是诚实的，他以后会发现，因为在世界上有许多人和许多情况会一直测试你，你会有所响应。如果你很诚实，你会知道；如果你不诚实，没有人会告诉你。这看起来像打妄语，说非常微妙的谎话。

　　问与答︰不同的人，以不同的方式体验不同的蕴(指五蕴：色、受、想、行、识)，有些人体验较多的「受」生灭；有些人体验较多的心识的生灭，这取决于一个人的个性。对初学者而言，最好从受蕴开始，你在身体所观察到的任何现象是一种「受」。我强调受蕴，因为对初学者而言，受蕴是他们开始观察的地方。

　　对一个初学者而言，一开始就观察心识状态是非常困难的，你可以从身念处(kayanupassana)或受念处开始，如果你修习的时间够长，你会习惯修习同样的法门，这是自然而然的。在我们身上，我们有苦受、乐受和舍受；在我们心里，我们有愉快和不愉快的情绪。有时身心是互相影响的，当你的身体感到疼痛时，你的心里也会感到不愉快，你感到非常苦恼：「噢﹗它是如此疼痛。」因此身心是相关的。

　　然而身心不是总是互相影响的，如果你是一位好的禅修者，别说是阿罗汉了，虽然身体在痛，但是心是平静的。身体的痛苦不会影响阿罗汉(阿罗汉没有心苦)，这取决于你如何训练你的心。

　　问与答︰证得三果时，已经断除贪与嗔，渴望感官之娱的贪欲已经根除，但是仍然贪求清净、无忧无虑的生命型态。证得三果的圣者，所有的嗔和痴已经根除。在开始修行时，我们无法根除这些烦恼，当烦恼生起时，我们仔细的观察它，它会变得越来越弱，然后消失，此时，心变得非常清明、平静，然后观察舍受。当强烈的欲望或嗔生起时，观察他们是重要的，当他们非常强大时，虽然我们仍然能专心，但是无法观察得非常清楚。

　　真正好的观智生起时，贪与嗔已经不存在，或者只是暂时生起，这是证得行舍智的人非常轻安的原因，没有贪欲，没有挫折，没有浮躁不安，心变得非常清净，然后有突破性的进展。当心变得非常清净时，会有突破性的进展，在突破性的进展前，心清净是必要的。在开始禅修时，烦恼会一再生起，我们必须观察它。有关禅修的挫折，有关我们对禅修时的平静状态的执着，我们都必须克服，放下，观察这些所缘境和放下非常重要。

　　每当我们生气时，我们会观察「因为我们有所期待，有执着，有欲望」，所以我们会生气。我们可以观察两者，每当其中之一生起时，另一个也会生起。当我们想要某种东西时，我们会担心是否能得到它，这是令人痛苦的，而欲望本身是令人痛苦的、是不圆满的。每当我们想要某些东西时，我们觉得有所欠缺，而这种欠缺是令人痛苦的。在第十一观智，不会发生这种事，此时，没有欲望、不会生气，没有挫折，心非常清明、平衡。

　　问与答︰在禅修营，我没有时间解释「为什么」，我只能告诉你怎么做，如果你已经做好准备，你的工作已经做了一半，好的准备是成功的一半，因此，事先准备，你的身体也要准备好。现在就打坐，如果你现在不打坐，在禅修营里，你会发现：即使要坐一个钟头都不容易，你的心会浮躁不安。现在，你需要开始准备，心理准备，你的肌肉和神经系统也要先准备好。你不能期望它顺其自然，即使一个赛跑者也必须准备，因此，从现在起，每天禅修。

　　这里的禅修只有九天，九个宝贵的日子，我不想浪费一分钟，但是我要你们全部参加。我们如何一起合作让这个禅修营尽善尽美，我想让这个禅修营拥有友善、轻松的气氛。有人说：一次禅修是一种「对待」(treat)，这是非常特别的事，我衷心希望你们能体验某些事情，有非常宝贵的经验。时间真的不重要，几天后，有些人会有非常深刻、有意义的体验。

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