焦谛卡禅师：禅修之旅 第八讲 第五到第十观智

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焦谛卡禅师：禅修之旅 第八讲 第五到第十观智

　　坏智、怖畏智、过患智、厌离智、欲解脱智、审察智

　　在谈论观智(Vipassana insight)之前，我想要厘清我前两天一直想的事。三月27日晚上，我听到一件非常可怕的消息，我为那些自杀的人感到悲哀，在南加州，有39人集体自杀。为什么？我不知道新闻的细节，但是不管他们为什么自杀，自杀不是一件好事，这显示人们想要的不只是钱和感官之娱。他们需要指导和教诲，他们需要好的领导人，可惜他们没有好的领导，他们被误导。死不是解决问题的办法，没有好的理由去自杀。

　　我将告诉你们有关佛陀和他的一些弟子的故事，他们已经证得阿罗汉果，当佛陀的大弟子们证得阿罗汉果后，他们尽可能的活得长寿，对于身体来说，活着是自然的，他们知道他们什么时候会死，这意味着他们将要般涅槃(Parinibbana)。对阿罗汉而言，死亡与凡人不同，凡夫死后还会再生、轮回，而阿罗汉去世后，不受后有，轮回的过程已结束。因此，这些大弟子来见佛陀，说到：「我将在某日某时般涅槃。」佛陀从未说可以或不可以，因为告诉他们：「不要涅槃」，是对生命的执着，佛陀从不鼓励。如果佛陀告诉他们：「入般涅槃是一件好事。」，这是赞美死。你知道佛在那种状况说了什么吗？佛陀说：「你知道你般涅槃的时间。」，了解佛陀为什么这么说是非常重要的。他从不说：「你去般涅槃」或说：「不要般涅槃」。

　　死无法解决问题，我们无法透过死来解决任何问题。如果死是一个好的解决方法，它会非常好。我年轻时认为：「如果不再有生命，这是好现象。」但是我们会再生，这是事实。你现在做什么和你是怎样死的，会影响你的来生。

　　即使我们必须死，我们应该学习如何善终，有正念的去世。死永不该做为解决之道，佛陀从不赞美死。

　　我为那些自杀的人感到悲哀，他们真的想要某种东西，他们以自己的生命为代价。他们放弃感官之娱和自己的生命，希望死后会更好。这不是一个好的解决办法，这也显示社会令人非常不满。许多人有钱并享有感官之娱，但是他们不快乐。

　　我鼓励人们参加社团，但是你必须仔细选择，你必须知道社团的目标是什么，和教些什么。在这里，我们知道我们在做什么，也知道我们的目的是什么。

　　决不盲目的跟随老师，包括我，佛陀不鼓励人们盲目的跟随他。

　　你们大多知道《Kalama经》，佛陀谈到不信，这非常重要，他的教导颇具革命性。正确的了解法是非常重要的，即使是佛教徒有时也会误解佛法，如果你了解佛陀的基本教导，你会发现它是否真实，有许多显著点可以验证。

　　现在，将继续讨论毗婆舍那，有些人写或谈论毗婆舍那，我发现：他们所写或所说的是错误的。他们谈论毗婆舍那，然而他们说的并不正确，他们所理解的观智或开悟是错的，这是我想用简单语言，清楚的解释「观智和开悟的意思」的原因，好让你们了解。如果有人和你谈论，你知道是否真实。这是为什么我引用巴利文(这是佛说，是经证)的原因，你可以去验证。

　　今天我将谈第五观智，前四个观智非常重要。我们必须慢慢的详细的谈论。一旦你到了第四观智，其它的会很容易。  第一观智很难，第二和第三不难，第四观智很难，如果你一直禅修，第五观智将自然发展。在第四观智，你非常清楚的看到生灭现象；在第五观智，生灭现象变得更快速。过了一段时间，你看到灭去、灭去，如果你专注，你会看到生起，但是你不再专注于生起，你把注意力放在灭去而非生起；你很专注，只是不再专注于生起。

　　当你观察时，你看到消失，你无法再清楚的观察，你只是如惊鸿一瞥的观察，这是第五观智的特色。另一个重要的特色是：当你注意声音时，你听到声音，然后消失；你注意身体的各种感受，在你观察它时，他会消失。你也知道「观察的心」消失，在相同的过程中没有中断，没有任何念头生起，你会观察到两者消失。有个巴利文Bata，Bata 是被知的意思，或被知道的东西，当你注意一个物体时，那个物体叫做Bata。禅修者看到这个物体的消失、灭去。

　　Bana指有智能的意识，这有智能的意识观察所缘境的灭去。能观察事物的消失是智能，是无常智(anicca-bana)。禅修者观察所缘境的生灭，他清楚的观察所缘境的灭去。此时，观智(有智能的意识) 也消失。所缘境消失，智(bana)也消失。在相同的过程中，每当禅修者专注于所缘境时，无须刻意观察，他可以看见两者的灭去。每次的观察是一个接一个，其间没有任何念头，这是第五观智(Bhanga-bana，坏智)非常重要和明显的特征。Bhanga指灭去、消失。

　　在这个阶段，每当禅修者禅修时，无论所缘境是什么，(不再观察形状，而是观察感受)，禅修者观察感受非常快速的消失，一个接着一个，非常清楚。所有的形状和形体消失，这表示你不再注意形状和形体，你只观察感受和他们非常快速的消失。观察所缘境非常快速的消失是第一个坏智(pathama-bhanga-bana)；观察「观智」的消失是第二个坏智(dutiya-bhanga-bana.)，两个坏智合在一起成为完整的坏智。在任何观智，有开始阶段和成熟阶段。刚开始，你观察所缘境非常快速的灭去。当这个观智更成熟、强大时，你观察毗婆舍那意识(观智)也一起消失。

　　你观察所缘境的消失，和观察「觉知所缘境消失的意识」的消失。消失并非指变成另一种形式，这是我想要厘清的。无常并非指变成另一种形式，无常指消失，不再存在。「现象」生起又灭去，不再以任何形式存在。

　　在量子物理学，你可以知道有关次原子(sub-atomic)的粒子，他们没有形式、形状，只有能量。如果你问：「一个电子处在相同的位置吗？」奥本海默(Oppenheimer)的答案是：「不会。」，「它会改变吗？」答案是：「不会。」、「它会保持现状吗？」，答案是：「不会。」，「它会移动吗？」，「不会。」，一个电子只是一种理论的模型(model)， 某些东西消失，某些东西出现，他们之间有连接，但是他们并不相同。为了解释坏智，会用到许多巴利文：Khaya指尽、灭尽；Vaya有类似的意思；Bheda是破坏；Nirodha是灭、灭尽，这些字的意思全部相同。在《清净道论》提到：「khayato vayato disva. Vsm 641」，观察它不再存在，它存在非常短暂，然后不再存在。你可以在你的六根门(dvara)里观察，六根即：眼、耳、鼻、舌、身、意。在这六根中，无论你观察什么，你观察它时，它已经消失了。你可以观察六根，而非其中一根。所缘境灭去，这觉知所缘境的意识也灭去，而另一个觉知「毗婆舍那」的意识也消失。

　　因此，看到第一个所缘境消失，和观察「成为下一个所缘境的意识」，这意识也消失，一个人可以观察许多次。观察那么多次是不必要的，至少，你观察所缘境的灭去，也看到观智的灭去，这已经够了，但是观察可以继续很多次。

　　禅修者清楚的看到灭去，以致于他不再专注于所缘境的生起。在第四观智，禅修者清楚的看到生灭现象；在第五观智，禅修者只注意灭去，他不再注意生起。在刚开始禅修时，禅修者只看到生起而非灭去。在我们看到所缘境灭去之前，我们看到其它的所缘境又生起。过了一段时间，我们看到生起和灭去。之后，我们只看到灭去，这是观智成熟发展的次序。

　　Udayaj  pahaya  vaye  santitthana.- PtsA i.258《无碍解道.注释》

　　Pahaya指忽视；Udayaj指生起；Santitthana指心停留在；Vaye指灭去。心只观察灭去，这使禅修者对无常的了解非常深刻，这是了解无常的极至。

　　在观察灭去的过程中，心不会因任何事而散乱，在这个阶段，很少念头会生起。在第一观智，禅修者的念头较少；在第二观智，他们会有许多有关「生起的因」的念头；在第三观智，有许多有关无常、苦、无我的念头；第四观智的念头较少；在第五观智，几乎没有任何念头，所缘境的灭去变得非常快，你没有时间去想，这样持续着直到第九观智。在第八和第九观智，一些念头会生起，是有关法的念头，而非世俗的事务。

　　以下是有关坏智的譬喻︰(1) 在一个非常热的铁锅里，你放一些芝麻种子在里头，每粒种子会烧焦，并且发出声音。(2) 雨滴落在湖中，你看到许多雨非常快的落下。    这并不表示，当你禅修时，你看到这些景像，这只是譬喻。当雨落下时，撞击水面，有时会出现一个水泡，又立刻消失。

　　第五观智没有太多可以谈论，以上是它的全部。你看到所缘境非常快的消失，你观察到觉知意识也非常快的灭去，是连续发生，并非只有一个所缘境消失，然后你停下来想。

　　你可以连续观察灭去好几个小时，因为一直看到灭去、灭去，你感到这个过程是危险的，它的灭去是如此快速，你不能信赖它，你无法视它为一体。你发现它是危险的，但是你不害怕，不害怕非常重要。如果你害怕，你会停止禅修，因为真正的恐惧来自于视为一体。如果不视为一体，你只观察所缘境的灭去，它与你无关。你发现没有人会倚赖它，无依靠之物，在这身心的生灭现象中，没有什么可以倚恃的。

　　看到令人畏惧的危险了吗？没有，因为惧怕是一种烦恼，来自于视为一体的烦恼，你看到有危险，但是你不害怕。   例如，如果你在森林里看到一只老虎，你会害怕，会拚命逃跑；如果你看到一张在动物园的老虎的照片，你知道这只老虎是危险的，但是你不会逃跑。

　　有些禅修者，当他们非常害怕时，他们误把这种惧怕当成一种观智；真正的观智是没有恐惧，像一位智者在看一个小孩玩耍，这小孩在玩危险的东西。这位智者说：「不要玩，因为这东西很危险。」但是这位智者不会害怕。

　　在第六观智：怖畏智(Bhaya-bana)，禅修者不会非常喜乐、高兴。在第四观智，你感到非常高兴和愉快。在第六观智，不再有强烈的喜乐。有时你感到非常平静，不沮丧，不会兴奋。当怖畏智(视身心的生灭过程为危险的)成熟时，禅修者会转向观察它的过患。事实上，我们在谈论同一件事，只是从不同的观点来看。

　　过患巴利文是adinava，你发现：在身心的生灭过程中，没有任何益处，它无法使你快乐。在这个阶段，禅修者会发现：无论过去发生什么，一切都已消失，就如现在一样。未来亦然，无论发生什么，好的一生，坏的一生，一切都会消失，就如现在发生的一样，所以你不会希望有更好的生活。

　　通常人们认为：如果能生在较好的地方，这是非常美好的事。但是，如果你仔细观察身心的生灭现象，你会发现「所为何来？」，一切事物的灭去是如此快速，我们想要身外之物的目的是什么？在那时，你不会想过任何种类的生活；然而如果你失去这个观智，你会想再获得。就在你有观智的那一刻，你会发现：没有什么值得拥有，你不能长久拥有任何东西。

　　每当禅修者观察所缘境时，所缘境会消失，没有执着，也不想保持它。禅修者看到生起是危险的，「有」是危险的，流转是危险的(pavattaj bhayaj -Pts i. 59)，凡是流转的都是危险的；甚至「认为某种东西会带来满足，并想得到它」也是危险的。有时非常短的念头会生起，如果禅修者读过佛经，他们会了解佛陀的教导，一些简短的字句会出现在脑海里。有一次，我在禅修时，缘起(Paticcasamuppada)的结束部分，自然而然的在我脑海里出现。在那片刻，我没有思考它的意思，它的意思非常深奥。在我脑海出现的是︰「Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」和「Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti」。

　　Evam指像这样；etassa指这个(苦蕴)；kevalassa指独一的；dukkhakkhandhassa指苦蕴；samudayo是生起；nirodho是灭去。苦蕴生起，是独一的，没有掺杂任何满足感。「不掺杂」非常重要，这表示凡是「生」只是苦；凡是「灭」只是苦，没有任何令人愉快的事，只有苦，这种生灭过程是苦。

　　你没有把它视为我或我的，它不是人，也不是一样东西，它只是一个过程，你无法控制它，你不能说：「不要生灭！」 一件事物的产生必须有因缘。

　　「无生是安稳的」(Anuppado khemaj~Pts i. 59)：没有生起是十分安稳的；任何事物生起后，会消失，不安稳。Khemaj也指涅槃。「无生是乐」(Anuppado sukhaj~ Pts i. 59)是一个很难了解的观念。

　　大多数人视快乐为可喜之事，此处，Sukha(乐)指没有痛苦，这是为什么在四圣谛中有苦谛，没有乐谛的原因。在每个圣谛中有苦字(dukkha-samudaya-sacca苦集谛；dukkha-nirodha-sacca苦灭谛等等)，没有乐谛。Sukha(乐)指没有痛苦；当不再有痛苦时，这是最愉快的状况。

　　Anuppado nibbanaj ~Pts i.60(无生是涅槃，《无碍解道》)

　　在看到生灭的过患之后，禅修者进入下一个观智：厌离智(Nibbida-bana)。厌离智：指厌恶或不再喜欢任何事物的智能。Nibbida指厌恶，并非厌恶禅修，而是看到生灭现象，心生厌离，没有什么让人兴奋的，同样的生灭现象一再的发生，没有结束。禅修者发现没有什么令人愉快的事物。

　　在开始阶段，禅修者非常愉快，他们有许多喜乐和平静。  在这个阶段，心是平静的，不再有任何感受。你观察所缘境的消失，因而心生厌离，甚至不再想任何事。在开始阶段，你想要想，「想」令人非常愉快，你可以想得如此美好；在这个阶段，当你想和观察你的念头时，它已经消失，只剩下空，不再有念头。 甚至「想」也变得令人厌烦，它既没趣，也不令人愉快，因此有些禅修者表示：「我不要再想了，为什么想？想是不必要的，我们想太多了。」

　　即使想「法」也是一种苦，在这个阶段，禅修者可以从下面的偈子中了解三法印：

　　Sabbe savkhara anicca ti, Yada  pabbaya  passati,      Atha nibbindati dukkhe,  Esa maggo visuddhiya -Dhpd 277(「一切行无常，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第277偈)

　　Savkhara指「行」、有为法；任何现象都是Savkhara(行)。Sabbe savkhara anicca：指诸行无常；Yada Pabbaya Passati：当他以智能观照时；Atha nibbindati dukkhe：他厌离苦；Esa maggo visuddhiya：这是清净道。因为你不执着，不会再对它失望，你完全舍离，这是清净道。

　　Sabbe savkhara  dukkha  ti,  Yada  pabbaya  passati,     Atha nibbindati dukkhe,  Esa maggo visuddhiya.  -Dhpd 278(「一切行是苦，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第278偈)

　　第一首偈(Dhpd. 277) 是有关无常；第二首偈(Dhpd. 278) 是关于苦，意思几乎相同。第三首偈是非常重要的︰

　　Sabbe dhamma anatta ti, Yada pabbaya passati,           Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiya. –Dhpd. 279(「一切法无我，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第279偈)

　　在前两首偈，你看到「诸行无常、诸行是苦」，第三首偈是「诸法无我」，这里的法(dhamma)包括一切。

　　我遇见一些人，他们认为：佛陀说「五蕴是无我的」，但是佛陀没有说无我。他们来问我：是否佛陀说过五蕴无我(anatta)？他们认为佛陀没有否认自我(self)。

　　佛说：「诸法无我」，每一件事，每个概念，甚至涅槃都是无我的，没有例外。Dhamma(法)这个字包括一切，没有例外，所以一切事物是无我的，没有任何东西我们可以称之为atta(我)。

　　所以这首偈非常重要：Bhayatupatthanaj  Ekameva tini namani labhati. -Vsm651(「于一切怖畏现起而得三名。」《清净道论》)怖畏智、过患智、厌离智，这三个观智事实上是同一个观智(ekameva)，却有三个不同的名称(tini namani)。

　　Ya ca bhayatupatthane pabba yab ca adinave banaj ya ca nibbida,  ime dhamma ekattha, byabjanam eva nanaj  ~ Pts ii.63 (「那怖畏现起之慧，过患之智，及厌离(智)，此等(三)法，义一而文异。」《无碍解道》)

　　Ya ca bhayatupatthane pabba：指怖畏现起之慧；Yab ca adinave banaj：指过患智；Ya ca nibbida banaj：指厌离智；Ime dhamma ekattha：这些都是同一件事；byabjanam eva nanaj：有三种不同的名称。这三种不同的名称指的是同一种观智，你可以从不同的角度来了解这个观智：怖畏、过患、厌离。

　　禅修者获得怖畏智、过患智和厌离智后，他想要从中解脱，想要远离，他感到非常厌倦，这是欲解脱智(mubcitukamyata-bana)，是下一个观智。观察这五蕴之身，禅修者会发现：即使执着五蕴中的一蕴也是不值得的，他想要从诸行(savkharas)中解脱，他想要逃离。例如，如果你在某些地方不快乐，你会想离开，去找另一个更快乐、平静的地方。你无法在这五蕴之身中找到任何快乐，因此你想要从中解脱出来。有时你会发现甚至「观察」也是如此疲累，观察、专注、禅修，是如此的令人疲累﹗

　　你会发现你已经非常深入，刚开始，你因感官之娱而兴奋；当你开始禅修时，你放下感官之娱。在禅修时，你变得平静、平和、愉快，然而你会执着这种境界。

　　当你到了这个阶段，你甚至对禅修不再执着，因为你对一切事物心生厌离，你也想要从禅修中解脱。

　　你想从禅修的所缘境中解脱，也想从禅修的意识中解脱，你想从两者中解脱。你想从禅修的所缘境和觉知意识中解脱，这表示你不想再观察任何东西。有时候，禅修者对观察生灭现象感到非常厌烦，以致于他们认为：不再观察会更好。他们停止观察，他们停止专注于所缘境，有时心里一片空白，心不专注于任何目标，因为禅修者心生厌离，所以对任何事物都不感兴趣。如果他停止禅修，心仍然是平静的，但是无法看到生灭现象，他发现：此时此刻更好，更平静，更令人愉快。

　　心虽然平静，只是一片空白。如果禅修者长时间停在那种状况，他会失去清明，然后，他会回来禅修，不会逃避，停止禅修并非逃离。因此，禅修者会再度专注，观察「所缘境的持续」是如此短暂，它持续的时间只有在生灭之间的一剎那，非常短暂。如果你看一部电影，在一秒中，大约放映20个画面。一秒20次，在两个画面之间屏幕会变黑，但是我们看不到这空白，因为我们的眼睛无法如此快速的察觉它。我们看到某人在那里移动，事实上没有移动，只是一个镜头接着一个镜头，所有的镜头有点不同，因为我们没有看到间隔，它看起来像是同一个人在移动。一个镜头出现的时间非常短，然后消失，然后换另一个镜头。

　　在禅修时，你的观察也是如此，在一秒中，你可以观察20个所缘境消失。对一个具有定力的禅修者而言，一秒钟是非常长的时间，时间变得严重失真。

　　通常我们有经路心(vithi-citta)和有分心(bhavavga- citta)。「经路心」指观察正在发生之事的心。「有分心」是心的基本状态，没有明显的可觉知的所缘境，它只维持生命和意识的相续，没有任何现前的所缘境。通常人们的这个(有分心)间隔非常宽，持续的时间很长，这叫做有分心。一个意识生起又灭去，注意现在所生起的所缘境，或思考某些事情，然后有一个间隔，然后，另一个意识又生起，灭去。在观察生灭的过程中，心识觉知所缘境或任何念头，然后有一个间隔。通常禅修者有分心的间隔越宽，表示我们观察得越少，心不在焉的时候较多。

　　当我们持续禅修时，我们的心变得更敏锐，「间隔」也变得越来越小。因此，在相同的时间里，我们更能觉知生灭现象及其间隔，觉知意识被收摄在这段时间里。

　　例如，在开始禅修时，在一秒中，我们只能观察一个意识，过了一段时间，可以观察5个、10个、15个、20个等，你的觉知意识越强，时间也变得越长(失真)。什么是时间？事实上，时间只是一种概念。当你对所发生的事没有觉知时，你的心也不知道任何时间。

　　偶尔，在这阶段，非常短的念头会生起，例如，「没有什么是稳定的」，「一切事物会变迁，无法持久」，像这样的念头会出现在脑海里。此外「一切事物是不坚实的」(asaraka)， 「一切事物没有实体」，「有为法」(savkhata)等也会出现在脑海里。像这样的非常简短的念头会生起，有时，禅修者会觉得这种生灭现象是一种压迫，像一种逼迫，没有止息。

　　这好象连续制造非常刺耳的声音，过了一会儿，这声音令人恼怒，是一种折磨。禅修者观察生灭现象非常久，以致于他觉得他好象被生灭现象所困住，这是一个陷阱，一种折磨，有时，让人无法忍受。所缘境是苦，生灭现象是令人痛苦的，必须观察身心的生灭现象也令人痛苦。有时，你会发现：生命好象是一种慢性病，无论你认为你多么健康，它总是生灭不已。不要想太多，否则你会变得沮丧。

　　这些短暂的念头会自然生起，观察他们，放下他们。不要停止观察，不要想太多。如果你想太多，你会变得非常沮丧。当你想时，你会自我认同，想使你觉得「你」在想，「想」使你觉得有连续性，变成联想。

　　如果你不想，不会有联想，不会一个念头接着一个念头。    因此「想」使我们感到好象有连续性。如果你不想，不会有连续性，生起又灭去，就是这样，无意义可言。

　　有时，你觉得生灭现象像是肉中刺；有时，你觉得生命是一种病。当你谈论这些观智的境界时，它听起来是负面的，非常悲观。你把它视为一种没有警告的过患，它看起来像一枚定时炸弹，你可能随时去世。

　　任何事情可能随时发生，生命是如此的难以预料，身心的生灭过程是无法避免的，你没有安全感，无法隐藏，没有避难处，这些是这个阶段会有的现象。

　　当禅修者执着这些所缘境时，这是观随染，你可以把他们视为烦恼。在这个阶段，你所观察的苦，异于刚开始禅修时所体验的苦。在开始阶段，你没有把每一刻的生灭现象视为苦；然而，在这个阶段，你视所有的生灭现象为苦，而且你非常清楚的观察所缘境，一个接着一个。

　　事实上，所有的观智都是无常、苦、无我的。如果你谈论观智，简而言之只有三种，你甚至可以把他们归纳为一种智。

　　即使证了初果后，你会更深入的体验相同的事情。有时，你发现这生灭过程不属于你，没有人拥有它。这些过程没有拥有者，你注意听，耳识会生灭，你知道你没有拥有听觉，它已消失。我们认为：这个身体是我的。在这些观智，你会发现：没有人拥有这些生灭过程。此外，你会发现你不能否定它，你不能告诉这生灭过程：「像这样发生，不要像那样发生；停止，不要再生灭。」

　　生灭现象没有统治者，你会发现：他们是空的，没有人，没有我(atta)，没有灵魂，非男非女，所以「无常、苦、无我」有不同的观点、层面。

　　禅修者偶尔想停止禅修，他们会想：「观察这些充满苦迫的生灭现象有什么用处？我一再的观察同样的现象」。但是过了一段时间，禅修者会明白：停止禅修不是解决之道，最好是继续禅修，一直观察，往前进，没有其它方式。

　　对某些人而言，每个观智会花相当长的时间；而另一些人则花的时间很短，或许几分钟，几小时，几天；而某些人可能花几个月，这取决于个人的动机。如果你认为你有时间，而你想要慢慢的彻底的观察一个观智，那么可能需要很长的时间。如果你不想这么做，你会越来越专注，并且加快观察生灭过程的速度。

　　有时，在这个阶段，禅修者会想：「我的禅修没有以前那么好。」这非常危险，有时他们对禅修不满。事实上，他们对生灭过程不满，这不满变成另一个所缘境。想想：「我以前的禅修非常好，但是现在不像以前那么好，我没有清楚的观察所缘境。」，当所缘境缓慢的消失时，你可以非常清楚的观察；但是在这个阶段，所缘境的生灭如此快速，以致于你不知道该怎么办，你甚至无法观察，因为它是如此快速的灭去，所有的事物是如此的无趣。在第四观智，生灭现象非常有趣；但是现在它不再有趣，它变得令人有点厌烦。

　　要非常小心，当你感到厌烦时，请提醒自己：「现在越来越好。」有些人停止禅修，许多禅师说：「真可惜！多悲哀！他们必须继续禅修，以后他们会有所突破。但是现在他们停止禅修，他们变得非常气馁。」因此，别气馁，继续禅修，这是第十观智：省察智。

　　第五观智：坏智(Bhavga-bana)，看到坏灭；第六观智：怖畏智(Bhaya-bana)，看到危险；第七观智：过患智(Adinava-bana)，看到过患；第八观智：厌离智(Nibbida- bana)，心生厌离；第九观智：欲解脱智(Mubcitukamyata- bana)，想要解脱；第十观智：省察智(Patisankha-bana)，不要离开，回去禅修，继续观察生灭现象。如果你想要解脱，你不能跑掉，所以要回去禅修。

　　下一个观智是行舍智(Savkharupekkha-bana)，非常深奥，非常重要和非常有趣的观智。在第十一观智后有其它的观智，他们在一剎那间生起，所以你无法采取任何行动。在第十一观智以后，不会退转，它的进展非常快速。

　　有件非常有趣和惊人的事是：当未来佛到了行舍智时，他们会在这里停止，他们不会继续下去。有本事在这里停止真的让人惊讶，他会停在那里，不再超越。阿罗汉则不然，因为阿罗汉不想成佛。

　　问与答︰我会感同身受，有时我会非常伤心。当你成为阿那含(Anagami)时，你已克服悲伤，我不是阿那含，因此我会有感受，然而我知道它会结束，而且不会陷溺在里头，我不生气，我只是感到非常悲伤。这些自杀的人在寻找超越感官之娱和金钱以外的东西，他们有非常美好的意图，我之所以感到悲哀，是因为他们已经浪掷生命，这样的糟蹋生命。如果这些人有好的指导，他们可以学习、成长，他们错过一次非常宝贵的机会。此外，我想可能有很多像他们这样的人，追求精神上的和追求某种自由，但是他们没有好老师，没有好的指导。这个事件只是冰山的一角，这种事可能再发生，需要防患未然。我不认为有人要对此事负责，整个社会要负责任。

　　我们不能为全世界做任何事，然而让我们想想：此时此地，我们能做什么。

　　我们能教我们的朋友、孩子什么？说「这是他们的业」并不能解决问题，我们需要解决的办法，这种事可能发生在你的孩子或孙子身上，人们有失落感。死的那些人并不穷，我听了许多有关他们的事，他们非常富有，他们为什么自杀？为什么他们的领导人，他们的老师教他们自杀，让他们去死？

　　问与答︰以佛教而言，完全归罪于过去的业，这不是正见。如果我们说：我们对它毫无帮助，我们能做什么？如果我说：「我会开悟是我的业，为什么还要禅修？」在过去的业的帮助下，我们在做一些事；我们现在所做的是现在的业。虽然过去的业有一些恶果，如果我们现在做许多善业，它能改变过去的业，阻止过去的业。对于我们现在的业，我们要有十足的信心，完全归因于过去的业是一种邪见。佛陀并未教导我们不能做任何事来改变过去的业。有时候，当某人去世，佛陀说：「他过去的业可以使他成为阿罗汉，但是他没有去修行。」如果你不尝试，将毫无结果。

　　过去的业和现在的业非常重要，无论过去发生什么，你现在需要一位好老师，需要修行。这像是引导一架飞机，在飞行中，可能出现许多状况，有许多像风暴一样的力量，而飞机也有它自己的能量(energy)，或许一台引擎突然停止，飞行员试着以其它引擎引导飞机，并考虑风向和所有状况，随时应变。我们在日常生活中也应该这么做，随时调整、应变。我们可以把我们的生命导向一个目标，我们必须好好了解这个目标，并且充分利用此生，全力以赴的去达成目标。

　　我们生于此，我们无法选择父母、肤色、身材等等；但是我们有一些选择，我们可以选择发展我们的品德，这是非常令人振奋的，我们的业操在我们的手中。

　　我非常了解：过去的业严重影响我们，我在过去世的所做所为深深的影响我，无论善恶业都有强烈的影响。在我了解业之后，我想：在我的生命中，无论发生什么，它应该如此发生，这并不表示我没有去改变它。我知道现在所发生的事和我对它的响应，这是我现在的业。了解所发生之事，并且适当的响应非常重要，这是操之在我，我们所能控制的。如果我有好的师父，好的指导，能如实的了解事情的真相，那么我能指导我自己，这是令人振奋的，也非常有自主权。

　　我们不是没有能力，如果我们培养正念和智能，我们会有许多能力，我们无需气馁和放弃，绝不放弃。

　　当我年轻时，我对很多事感到不满，我有非常痛苦的童年，不只是童年，而是一直到快30岁的时候，我有许多痛苦的经验，我曾想要结束自己的生命，与痛苦一起结束。我内心深处说：不可以自杀，这是我人生的必经阶段，是一个学习的过程，现在，去做好事，并且从中学习。

　　我们需要这些经验，没有痛苦的经验，我们无法学习成长。

　　现在，当我回顾我的一生时，我知道我碰到许多事，许多师父，接触不同的宗教，有不同的兴趣，不同的痛苦经验。现在我了解这些历练使我成为一个更好的人，我学了很多，我感到满意。了解这是人生必经的历程是非常重要的。

　　问︰当你谈到有敏锐的觉知意识时，有分心(bhavavga-citta)的长度缩短了；此外，你能解释有关时间的认知吗？

　　答︰在熟睡时，我们有连续的「有分心」。此时，对时间的延伸(stretch)来说，我们不再有觉知意识，我们不知道我们已经睡了多久。有时我们认为我们睡了很久，一看钟，发现只睡了几分钟。有时，我们觉得没睡饱，然而，当我们一看时钟，我们发现已经睡了好几小时，我们的时间失真。有分心越长，我们浪费的时间越多；我们花在观察生灭现象的时间越长，我们得到的时间越多。

　　禅修时，我们发展经路心(vithi-citta)，这是一种知道现况的心。我们越是精进修行，虽然有时仍会有「有分心」，它不会持续太久，另一个充满活力的意识会生起。因此有分心变得越来越短。如果你每秒钟觉知一次，十秒中，你只有十个觉知意识，其间是有分心。如果你更专注，你会有100个觉知意识，这表示你获得更多的时间。在那段时间里，你做了更多的事，你可以观察更多的所缘境，以这种方式你觉得你好象有更多的时间。在一秒中，四个观智会同时生起(第12、第13、第14、第15)，在这么短的时间，怎么可能同时生起？

　　问︰你可以以不是出家人的身分培养这些观智吗？           答︰可以。这取决于许多因素。在佛陀时代，甚至现在，有些在家人培养非常深的观智。

　　问与答：只有想的时候使你自我认同，这是为什么我一再的告诫你们「不要想太多」的原因。简短的念头会自然生起，请观察这些念头，并放下他们。「想」让你认同你的念头，当念头生起时，观察它。在某些观智，非常清楚的念头会闪现，你不会刻意去想。在任何观智，短暂的念头会一再生起，这是一种使观智清明(clarifying)的方式，但是当念头太多时，它会成为一种障碍。

　　问与答︰道与非道出现在第四观智，禅修者执着令人愉快的禅修经验，当发现这是「非道」时，他会回去禅修。这也是一种深思、一种想法，这是正见(Samma-ditthi)、正思惟(Samma-savkappa)。

　　问与答：有些人离开禅修中心，他们想逃走，他们想要解脱，从何解脱？无论你到那里，你的五蕴永远跟着你。有时你渴望解脱，渴望解脱被误导为离开这个环境，这种事会不知不觉的发生，我的经验是，在禅修上，当我到了这个阶段时，我不想再住在那座寺院里，我认为这不是好地方，我想要找一个更好的地方，更安静，更远，更平静的地方，这里有太多事让我分心。因此，想要「离开这个过程」被误解为想要离开禅修中心。

　　有时会发生非常悲哀的事：有些人辞掉工作，放弃婚姻，即使如此，他们仍想要解脱，从何解脱？会发生这种事是因为他们把一切事物视为苦。他们发现：他们的工作，那些与他共住的人，他们所住的地方不好，为了解脱，他们想要离开。我们不能离开地球而住在月球上，我们必须在这个世界上与他人共住。这是为什么在禅修时，当禅修者到了这个阶段，必须告诫他们：不要想。因为如果你在想，你会把「想要解脱的愿望」当成另一个所缘境，这会造成许多困惑。

　　事实上，甚至要对自己解释都非常困难，有时它非常快速发生，你不知道发生什么，你感到非常不同，但是你不知道发生什么事。跟你的老师讨论它是非常重要的，因为他有经验，他也读过有关禅修的书籍，所以他能够了解这些事情是如何发生的和为什么会发生。此外，也可以和有经验的、全心投入的禅修者讨论，一个禅修者无法体验所有的细节，因此，你可以和禅师及其它人讨论，如果你已经有那种经验很久了，那么，你对它的了解非常深入。所以当禅修者心生厌离时，会看起来非常哀伤，和对所有事物不感兴趣，有时不想吃，甚至对食物不感兴趣。一个好的禅师会发现他正在经历「心生厌离」，并且会鼓励和告诫他：「继续禅修，不要沮丧，不要离开，这是你必经的历程。」

　　有些人认为：过了第四观智后，一切事物会更令人愉快、更令人兴奋，更欢喜。这些现象不会发生，反而越来越少，当培养更深的观智时，我们不会感到快乐，然而这不是沮丧。.

　　问与答︰生活作息请按照时间表，心无旁鹜对快速的培养定和观智非常有用。我曾告诉我师父：我宁愿成为一位隐士而不是一个出家人，因为出家人太倚赖他人；做为一位隐士，我可以种菜，煮我自己的饭菜，过着独立的生活，因为如果你过着非常简朴的生活，你需要的东西非常少。我师父说：不要当隐士，他建议我当个出家人，那时我还不是出家人。他问我：是否知道佛陀为什么不允许出家人耕种和烹煮食物？我说：其实我不了解为什么佛陀当了很久的隐士？我师父说：是的，但是那是他成佛以前(过去世)的事。如果出家人忙着耕种和烹煮自己的食物，远离人群，那么谁来教导他们？因为你不和人们接触，谁来教他们？

　　与人群接触非常重要，但是有时独立也很重要。

　　我师父非常和蔼，非常温和、慈悲的为我解释，他说服我成为一个僧侣。我说：我不想弘法，而且我想要做的唯一的事是平静、安静的过日子。

　　事实上，我是个很害羞的人，当我年轻时，我的话不多。如果我被要求发言五分钟，我会非常焦虑，以致于我说的是我不想说的事情。我是如此的害羞，以致于我认为我绝不会发表演说。之后，当我成为一个僧侣时，有些人要我给他们授五戒，我做不到。我把戒律搞混了，也犯了许多错误。我在想：「这不适合我，我不想开示，而且我无法开示。」我师父温和的鼓励我去，去开示，而我跑掉了。我师父说了许多次：「来和我在一起，帮忙开示。」我说：「不要。」

　　某个晚上，我去找他，我说：「我要走了，我会尊敬你，如果我做错任何事，请你原谅。」

　　我走了，隐藏了六年。因为他要我住在他附近和教导他人，他想要带我到美国，我告诉他：我不想去。我为什么要去那里？我师父非常缓慢，非常有耐心，有慈悲心的鼓励我去弘法。

　　问与答︰事实上，我并没有自己回来，我患了扁桃腺炎和疟疾，碰巧我和我师父住在同一个城市。我每天发高烧，病得很严重，一位朋友说：「到城里去，那里有好的治疗，如果你留在这里，你会病死。」我到了城市，在医院将扁桃腺切除。开刀后的第十天，当我正在康复和能说一些话时，有人告诉我：我师父就在那座城市。我师父听说我就在市内，而且已经动过手术，因此他询问我的健康。我想︰我现在要做什么，我不能逃走。我去看我师父，向他顶礼。他说：留在那里。我想：「噢，天啊，我不能再拒绝﹗」他说：这两年内，他会再去美国，他会事先准备。我说：「我会跟你一起去，跟你一起回来。」因为我知道他不会留在那里。他说：他不会把我留在那里。因此我准备了两年，因为我已经完全停止阅读。阅读是一种负担，你必须了解书的内容，把它记住，并且把它翻译成英文，而且我必须知道一些巴利文的英译，我去找巴英字典，并记住数千个单字，记那么多单字真是一件苦差事。我放弃学习和思考非常长的时间，这段时间真好。我花了两年准备，每天阅读。

　　当我们到了美国，他说：我们会在美国四个月。我想：我可以待在美国四个月。当我们在那里待了四个月之后，他说：他要回去，我留下来。他非常慈悲的这么说，要拒绝我师父是非常困难的。他会以非常温和的方式说一些事情，他不期望你说不，他从不期望他人说不。他说：「这里的人非常高兴你留在这里，如果你能够，请留下来。」我说：「好吧，我不会再向你请求，我想知道：无论何时，当我想要回国时，你会允许我回去。」他回答：「可以，当你想回国的时候，你可以回去。」我想最多三个月，总共七个月，我不能离开14个月。我想这对我够长了，我很高兴来这里，我学了很多，但是我必须回去。我的许多朋友说：「我们会让你因为放弃我们而感到内疚。」他们是杰出的巴利学者，但是不会讲英语。我告诉他们：「我已经尽我所能的去做。」我请他们允许我回去。

　　当我回来时，我师父说：「一个僧侣需要一些时间独处，独自修行，并且跟别人联系。」有许多次，我告诉我师父：「我还没学够。」他说：「如果他一直等待，等到我学够了，在我学够了之前，他可能死了。多少才算足够？」他告诫我：「不要认为自己是一个老师，要非常谦虚，这非常重要。我知道许多人，他们犯了许多错误。许多老师犯的错误是：因为身为一个老师而感到骄傲。他们不够谦虚，谦虚非常重要。我会尽我所能的帮助你，我不知道所有的事，我只知道某些事；我无法给你完整的知识，因为我只有部分知识。我不知道所有的事，但是我会与你分享我所知道的。其它的老师会来帮助你学习更多，这是我所期望的。我会在这里四个月，而且尽可能待久一点，我会帮助你。」

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