慈成加参仁波切：仁波切与两位西班牙朋友的交流

慈成加参仁波切：仁波切与两位西班牙朋友的交流

　　时间:2010年3月14日

　　地点：亚青寺

　　(两位西班牙的旅行者环游了世界的非洲、美洲、欧洲、东南亚等许多国家。当他们在甘孜的一家旅馆住宿时，有人送给他们一张慈成加参仁波切的照片，于是他们带着仁波切的照片来到亚青寺寻找这位照片上的喇嘛。2010年3月14日，在好心人的帮助下他们来到了仁波切的住处并住了下来。晚上，仁波切接待了这两位旅行者，他们对佛教非常感兴趣，问了很多问题，仁波切也非常耐心地一一解答。这里摘取了其中一部分记录如下：)

　　仁波切：如果要讲，我们可以讲很多，但是讲得多不一定能够解决你们的问题，解决一个问题又出来一个问题，解决一个问题又出来另一个问题，因为我们内心的烦恼就是这样一直一直没有边际，所以很痛苦。

　　旅行者：是这样的。

　　仁波切：我们要怎么来解决这样的问题呢？比如第三世界国家的宗教问题等等，佛教认为屠杀不是件好事情，因为这些可怕的事情是从哪里来的呢？是从内在的嗔恨心来的，但是我们要怎么告诉他们说憎恨是不对的呢？

　　旅行者：心中的嗔恨？

　　仁波切：所有的这些敌人啊、战争啊、或者宗教与宗教之间的问题等等，都是来自于心的嗔恨，如果自己内心的嗔恨没有调伏，没有转变到慈悲心上的话，就会做出伤害众生的事来。如果内在没有慈悲心的话，即使是一个宗教也会伤害众生，因为他没有真正地把宗教的内容运用到调伏自己的心上来，没有调伏自己的心的问题。如果自己内心的嗔恨调伏了，转变到了慈悲心上的话，不可能会做伤害众生的事。

　　我们应该怎么解释呢？比如世界上有极少数宗教的教义认为杀了人以后还会上天堂，但是这是他们自己这么认为的。而作为一个佛教徒的话，第一个要求就是不伤害任何众生。佛教徒不是说要对付外面的敌人，而是要求你先要对治自己内心的敌人，比如嗔恨心等，因为这个世界上的各种争斗，包括国家与国家之间，宗教与宗教之间，家庭与家庭之间的矛盾，都是在于没有调伏自己内心的嗔恨。

　　佛法离不开我们的生活，如果我们的生活中没有佛法的智慧的话呢，我们的烦恼控制不住，如果烦恼控制不住的话，你的痛苦就不会停止，你的烦恼有多少，你的痛苦就有多少。所以说呢，慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。就像这个照相机一样，我们的眼睛就像镜头，我们的心就像这相机的后面，我们的心决定我们所看到的。一切的痛苦是用自己的心来感受，一切的快乐也是用自己的心来感受，所以呢我们要调好心。

　　旅行者：怎么能让更多的人明白爱呢？我认为在那些比较贫困的国家，佛教是非常需要的，但是我们怎么能把佛教传播到那里呢？

　　仁波切：这并不是说你今天知道一些佛教的道理了就要告诉大家，而是你自己先要运用这些道理把自己的心调好，你在调伏自己的过程中，有了智慧了才可以告诉大家，你要调伏自己以后再告诉大家。像吃这个糖一样，你自己吃了以后才可以告诉别人这个糖是什么味道的，如果你自己都不知道这是不是吃的东西，也不知道它是辣的还是甜的，那你怎么告诉别人呢？佛教不像是我们现在社会上的这些文化，我学到了一点，我就告诉你，佛教不可以这样，必须要自己修炼，修练出来了，自己ok成功了以后，才可以告诉别人。

　　旅行者：佛教认为，你先要认识你自己，你才能告诉其他人？

　　仁波切：是的，你自己没有做好，你怎么跟别人讲？如果你自己是个盲人，你没有眼睛，你怎么给别人带路？

　　旅行者：在美国、欧洲等一些国家，他们可能比较富有，但是比如说美国总统的妻子有一天晚上曾说：“我们非常穷，穷得只剩下钱。”而非洲那边的人却因为非常贫困而非常可怜。

　　仁波切：我认为，发生在美国人身上的痛苦与发生在非洲人身上的痛苦是一样的。虽然他们外在看起来不一样，但是痛苦的本质都是一样的。别人不觉得是这样，但是我是这么认为的。

　　旅行者：我也这么认为的。非洲那里的人虽然很穷，但是他们很友好，即使他们只有一点点吃的，但是他们会对你说：过来过来我们一起吃。但是我觉得要在这样的环境中让人静下来禅修啊、往内看啊之类的会有一定的困难，我非常希望你们的宗教能去非洲，去帮助那些人。

　　仁波切：当然我们也需要社会物质的发展，只是在社会物质发展的同时精神也要发展起来，两者能够配合起来能为整个地球上的人类有很大的帮助。比如说，我们的身体所需要的生存环境是需要社会物质的发展的，但是我们的精神需要智慧的发展，社会物质和精神配合发展起来那就更圆满。

　　非洲人表面上看起来很苦，但是他们内心其实比美国人更自在，从美国自杀的人比非洲的人多这点可以看出来，如果加上佛法的智慧，我相信非洲的人一定会更自在。

　　旅行者：这是真的。

　　仁波切：佛教是用慈悲和智慧来帮助众生，它用人的这个活生生的智慧来帮助众生。在佛教里面，并不是说每一个人都可以出去讲法，它的要求很高，必须要自己修炼得圆满了才可以给别人教，并不是说我今天知道什么就告诉他人，明天知道什么就告诉他人，不可以这样的，要学习很多年，再这个基础上实修很多年，然后到老师面前去印证：你的正知正念啊，你的智慧啊，你的慈悲啊……，都要通过老师很严格的印证，不是说我有一点慈悲心就可以去传给他人了，不是这样的。

　　我很希望佛教传到非洲去，但是在非常穷的国家要让他们明白要去向内看，要认识自己等等，这很困难，我曾经这样做过，感到非常困难。但是我认为这值得去尝试。

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　　仁波切：每天我们都在走向死亡，我们的头发越来越白，皱纹越来越多，但是我们不知道自己哪一天会死，我们有可能很快会死，我们的身体很快会消失，但是我们这颗心不会变。我们天天让自己吃饱吃饱，最后终于有一天我们就死了，再怎么有钱的人最后也就死了，临死的时候躺在床上，眼睁睁地看着自己的亲人、朋友、钱财、房子，然后眼睁睁地就死了。死亡是一个最大的问题，但是死亡的问题能不能解决呢？可以解决的，我们身体死的这一天，比如在亚青经常有人死的时候身体缩小啊，或者红白菩提流出来啊，或者很自在的死去等等，所以我们在死亡之前也要准备，如果修行得好就不用象没有修行的人那样死得那么痛苦，通过修行可以解决精神和身体的问题，这不是说我们夸这个佛教，这是有例子我们看得到的。就是去年的时候，在亚青的一个青海喇嘛，他比我还高大，但是他死的时候，他的身体缩得很小，就是说心越清净，身体可以自然调和。这并不是说我要给你一个东西，而是你本身就有这个能力，只是你不懂方法而已，我们人都有这个佛性，只是没有认识的缘故。

　　旅行者：在欧洲很多人惧怕死亡，当我妈妈死的时候，她很害怕，她说：“我快要死了，我死了以后会去哪里？”这也是藏在我心里的一个问题，我常常会想到，当死亡发生在我的妻子、我的孩子的身上时该怎么办？这是我害怕的一个问题。也许佛教说死亡的时候会缩小，其他宗教也许说你死了以后会去天堂，但是到底谁会带走我的妈妈，我的妻子，我的孩子？

　　仁波切：死亡每一个人都要经历，死亡不是发生在未来，死亡现在已经就在我们身上发生。死亡就像这影子一样，一直跟着你的，死亡离不开你的，但是你说总有一天你很怕死亡，那你现在就应该找出方法，如果你现在不去找出方法的话，那你就没有办法逃避死亡。每个人都怕死，连蚂蚁也怕死，如果不怕死的话，我们就不用修法了，但是有智慧的人呢，他现在就在想办法，笨的人呢，他只是一直害怕死，却不去找方法，最后终于有一天死亡就发生在自己身上了。佛教里面不是说，你死的这一天，佛会过来带走你，或者上帝会过来带走你，不是这样的。

　　旅行者：是的。

　　仁波切：如果他们有这个能力的话，那他们现在就把我们抱走就行了。

　　旅行者：是的。

　　仁波切：不是这样的。死亡问题的解决能力，你自己就有，佛只是告诉我们方法，然后我们有了这个方法以后自己要修持，就像自己病了，医生给你开好了药，然后你要自己吃药，如果你想让病治好的话，自己要吃药，这样自己的病才能好。我们的病能治好，不是说在医生那里，而是在于自己吃了医生开的药。记住是药治我们的病，不是说医生治我们的病。佛和上帝有那么大的慈悲心，为什么众生还有那么痛苦呢？那就直接抱走就行了，可是没有办法这样。佛是怎么来的？佛是调伏自己的内心，而功德圆满成佛的。佛不是来自于天空，佛不是来自于彩虹，佛是来自于我们的内心。像我们的爱心，我们的慈悲心，我们的菩提心慢慢可以扩大，慢慢扩大，扩大到圆满的时候就成佛了。但是这些呢必须要有一个有智慧的老师指点，不然我们成不了佛。

　　今天我们认识是一种缘分，我非常尊敬你们，所以我回答你们很多问题。

　　旅行者：是的是的，回答了我们许多问题。

　　仁波切：虽然我们今天才认识，但是你的心，我的心没有任何区别，都是一样的，没有任何陌生的地方，没有任何不了解的地方。我的希望是你们好好地修法，这是我的希望啊！找到一条更好的路，不怕死亡的路。因为你们去了许多地方，看到了许多痛苦，富的人有富的痛苦，穷的人有穷的痛苦，你们看到了，听到了，就要想办法，自己不能跟他们一样痛苦，并且有能力去解决他们的痛苦。想要去解决他们的痛苦首先要解决自己的痛苦，自己一定不能跟他们一样痛苦了才行。

　　旅行者：好的，非常感谢。

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