法海集二 第四:常行菩萨道 4 菩提心生起令不退

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法海集二 第四:常行菩萨道 4 菩提心生起令不退

　　(一)积极修习诸善行

　　先说不放逸，如「故如所立誓，我当恭敬行，今後若不勉，定当趋下流。」经由菩提心功德思惟之後，行菩萨行，发誓愿为利益一切有情受菩萨戒，就应该切实遵守，了解根本罪恶作等。如果放弃利众的菩提心，就犯了根本罪，要非常的谨慎，行心不能放弃；如果不勉力而行，将来一定是往下走，往下走并无好处，因为从无始为自己去寻找一种离苦得乐的方式，至今并未获得利益；无始来有无量佛出世，可是并无良好的机缘遇到佛，听闻到教法，今日非常难得机缘听到佛菩萨珍贵的菩提心教授，如不努力学习，岂不是又浪费了一次机会，又要长久流转在生死苦海中，「饶益众有情，无量佛已逝」。

　　暇满人身是非常难得，应该殷重去利用它作为修法的工具，否则随着烦恼而走，随着爱我执而走，原本是修法的工具，一个暇满的宝，如果成为暇满的杀人工具，这是很危险的，将堕险恶趣。动物随着贪瞋会去损害其他动物，但是牠们杀伤力并不大，因为牠们缺少足够的智慧，人类的智慧，随着烦恼操纵之下，可能伤害很多人。我们时刻都有可能造重罪业，如不谨慎防护忏悔，随着这种恶业，後世只有到三恶道去。如果想堕恶道後果报受尽，仍将得到增上生的人身，这是一种错误的想法，因为生三恶道受恶业果报时，但是内心的贪瞋不会自动消失，所以仍在痛苦中轮转，而且生在三恶道时，要生起善心是非常困难的，如同水向上流，要生起恶念是很自然，如同水往下流。因此不要为世间琐事散乱、贪着，应该小心谨慎为自己未来着想，否则盲目的度过这一生，将来是很危险的。如云：「既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。」了解这些道理之後，如先觉所说：修心者在临终时，胜欢喜，中不惧，劣不悔。虽然不一定能得到欢喜，但是起码要做到死而无後悔，这点我们要小心谨慎，在日常生活中，要尽量为他人着想，常常思惟无常，暇满义大，努力观修菩提心。

　　楞伽经说人天声闻缘觉佛等多乘，这是应众生根器的希求。三千多年来，世界上很多不同宗教信仰，主要的宗教信仰，都有它的哲学思想，以及修行的方法。佛教、印度教、回教、基督教、天主教、犹太教等，在众多宗教信仰中，如果要找一个最好宗教，这是有点困难。因为世界上的人口那麽多，每个人的思想不一，根器不同，一种宗教不可能适合所有的人类。但是大多数的宗教，都主张如何成为善良的人，如何要有爱心，关怀他人，这种的修持方法。为了使人们坚定信心，说了哲学内涵，多数宗教都有这点的主张；都说要如何成为好人，不应伤害他人等，这些都是属於戒律；关怀他人，於是说到布施等，也说要常祈祷。以佛教的十善业道，多数的宗教也都一致主张。这些宗教在过去的历史上，也曾经帮助了千百万人，将来也会帮助千百万人，如果宗教无法带来利益，就不会有人信仰了。以这样的角度来看，只有一种宗教信仰适合全人类的，是不可能办到的事。因此，在众多的宗教中，无法说何者最佳，何者最劣，最佳的只能说是对他个人最相应的而已，众生根器不同，找不到一种宗教，适合所有的人。

　　如同身为佛教徒，只能说佛教对我最适合，佛教对我是最好的，对他人则是不一定；同样一位天主教徒来说，天主教的修持方式及哲学思想，他觉得最适合。对个人有好坏的差别，以总相来分别，最好最坏是不可能的，因为众生根器不同。虽然如此，以修行的法门，在总相上找不到最好与最坏，但是那个宗教哲学思想最广最深，是可以分别的。所谓的最深最广，就是内容最丰富，解释最严密的。如果以哲学思想作解释，所有宗教哲学思想中，佛教的哲学是最广最深的；有许多持客观的学者专家，也认为如此。但不可以认为自己的宗教哲学是最深最广，要求他人也要接受这种思想，这是错误的。因为有很多人相信创世主，只要好好的祷告，就可以获得内心的安乐。

　　就以佛教徒来说，藏人和汉人都有同样的情况，佛陀明明告诉我们，「自依止，不余依止。」自己是自己的怙主，可是他们仍旧祈求神或本尊加持；好像祈求财神，不需要努力就可以获得财富等；自己什麽都不做，只要祈求三宝就可以得到，这种想法与世间创世主并无异样。如果在主张上承诺有创世主，那麽向祂祈求，并不矛盾，因为思想上认同有个创世主存在；矛盾是我们认为一切都是缘起有，自身不去努力改变内心，消除障碍，不去观修菩提心空正见内容，反而把自己的快乐与痛苦推卸在上师或是三宝身上，难道不觉得上师及三宝很可怜吗？要承担重大责任。如求卜卦时，卜卦的人只说要消除障碍，要修某法等，不会劝你多多观修菩提心及空正见。这种思想同世间创世主无异。我们是佛教徒，听闻教法之後，仍然有此思想，何况有那麽多信世间创世主的存在的人；相信世间创世主的人，对他们绝对有帮助的。我们是佛教徒，应该认知内外的一切事物是依因缘而有，痛苦与快乐要由自己承担，不应该寄望在他人身上。佛说：「我对你们说解脱之道，要不要走，你们自己决定。」自己是自己的依怙的道理，我们应该了解，由自己改变自己，不应该把责任推到上师三宝身上。更甚於有人不但把所有责任推给出世间本尊三宝身上，还有明明是佛弟子，郤皈依天神水神等。汉人法友们应该多了解多乘的差异，然後听听导师释迦世尊对我们说些什麽？是不是合适，如果合适自己，就要多多观察内心，以自己为自己的依怙。

　　身为佛教徒终极的目标，是要成办一切遍智，才能自利与他利。佛说「若有此心，则能成佛。」此心就是菩提心。我们在未调伏的心上，经由某种教授，慢慢使心获得调伏，之後生起菩提心。生起菩提心的次第，不是像换件衣服，一下子改变，要经由慢慢的串习，在心续上才能转变。菩提心的根本是大悲心，成就大悲心有二种因缘，一是对众生的悦意慈心，生起因缘有七因果及自他换，二是悲心不忍众生苦。先要了知众生所遭遇的痛苦，这要自身去体会，配合阿底峡尊者道炬论的三士道内容去学习就容易了解。思惟暇满及无常，断除了对今世的贪着；思惟业果及轮回，断除对後世的贪着，体会到行苦，最後再转移到他人身上。之前学过悦意慈心，因此不让亲爱的人得到痛苦，痛苦自己已体会到，再加上爱他心，於是大悲心产生了；生起悲心之後，就会想去利益有情；真正能够利益一切有情的，只有无上菩提。於是有利他的发心因缘，生起欲证得无上菩提的希求心；这样具有利他以及欲证菩提的希求，两者希求的发心，我们称为菩提心。生起菩提心之後，再努力行菩萨行，经过六度的修行，身财善根的布施。入行论中未特别说到持戒，持戒是以不放逸，正知部份代替，之後忍辱及静虑品，智慧品等说明，就是六度的修持。

　　我们知道要行善法，也知道善法的重要，必须多多积集善业等；可是无法持续行善的原因，是自心被烦恼所系缚，即使行善也不能如所想像的成果，这并非外在的压力，而是内心在作怪，心受烦恼左右，随烦恼转，而心不能自主，所以我们要把烦恼视为仇敌，因为它使我们无法得到究竟利益。一般认为贪瞋烦恼不是过患，对於杀人偷盗，我们认为是恶行为，那是由世间订定的法律标准而认定，法律规定不得杀人不得偷盗，所以认定这是不好的。可是在法律的规定中，没有说明杀人及偷盗的意乐是错误的，几乎未提未调伏心是错误。可是佛教的教理正是颠倒过来说：其实不是行为问题，最主要的是造成行为的动机，才是真正幕後主使的仇敌。如果有杀人偷盗未调伏的意乐，纵使在行为上尽量压抑，因为动机是污染，这种行为就会持续下去。如果真得要抑制行为，要从遮挡谁是行为的指使者上着手；即使行为是恶的，意乐是善，也会累积善业的；外表看来是行善行，但意乐上却是伤害或欺暪他人，所造的将是恶业。因此佛教徒对善和恶不是由行为去判断，而是由意乐上来判断。如果要避免恶行为，恶行为根本来自烦恼，或未调伏的心，这是我们要遮挡的。

　　(二)断除贪瞋烦恼敌

　　烦恼是从未调伏的心来，未调伏的心是由真实执着产生。可是多数未从此处寻找，未调伏心从何而来？痛苦何以从烦恼来？很可惜我们不从这方面想。在生活经验里，多数把烦恼视为朋友；以瞋心来说，遇到困境时才生起，平常很谦虚的人，遇到困难生气时，就不像平常谦虚，他会很有勇气的，似是紧握拳头往前冲的态势。当他困难时，瞋心给他带来无比勇气，让他去面对困境、咆哮、抗议等。在那时瞋心是他唯一的朋友，支持他去面对现实，消灭敌人等。似乎遇到困境，瞋心带来帮助，给我们勇气的感觉。

　　同样的，嫉妬和竞争之心，似乎帮助了我们上进的感觉。贪心也是，因为有贪心使我们喜欢某种东西，才会去追求呀！其实我们被骗了。生起贪瞋时，真的会感觉到烦恼帮助我们，甚至想到一个人没有贪瞋，岂不是白痴，他的生活就不会多彩多姿，说好说坏都无所谓，岂不是怪人。好像对亲人起贪，对仇敌起瞋，这是理所当然的事。不错！我们有此感受，可是仔细想，我们是被烦恼骗了，当我们生气时，口中会吐出不雅的话，是因为生气而溜出口，事後不是後悔吗？如果瞋心真得带来好处，那何必後悔。瞋心好像会带来勇气，可是那是愚蠢的勇气，只是见到事情的部分，而未曾想到後果，因为未来的得失未曾想到，只顾眼前必须如此而已。这种勇气的眼光是非常短视，是愚蠢的勇气呀！如果遇到困难时能为未来着想，这时必须先冷静，以智慧善加判断，要如何面对困境，而不是以愚蠢瞋心面对事情，这样面对困难而会处理的确当，不会造成对他人的伤害；以瞋心去处理事情，往往会造成更多的伤害，对未来是很不好的。

　　烦恼的产生，是由於无明，对实际情况不了知，随着烦恼处理事情，就是无法看清事实，只解决片面问题，未曾见到整个问题的所在。因为烦恼来自无明，平时应多多观察内在烦恼的行相，是从何而来，为什麽从无明而来，这点要了解。依经验观察，烦恼是从无明而来。如云：「贪瞋等诸敌，无手亦无足，非勇非精明，役我怎如奴？」贪瞋并无兵器，如果有兵器在操控我们，那另当别论；它并未强迫我们，可是当贪欲或瞋恚生起时，几乎所有的心识都被它征服。如果长时的串习，能保持正知正念，悄悄地观察贪心或瞋心是如何产生的，那时绝对可以减低我们的贪瞋，因为平时没有串习，所以无法做到。当贪瞋生起时所有感觉都变成贪瞋性质，这是很可惜。如经由长期的修行，把瞋心与自己的本心分开观察，是有绝对帮助。

　　外在的仇敌，是属於暂时性，而且经过一段时间，可能化敌为友；尤其是佛教徒，承认有前後世的存在，何必在乎今生是仇敌，也许过去生是我的亲友。可是却忽略无始以来，一直紧跟着我们的烦恼，才是真正的仇敌；舍弃真正仇敌，而与临时仇敌计较，岂不是没有智慧。为何烦恼是真正仇敌？因为只要它一现，原来平静的心，立刻无法安宁。如同看病时，医生嘱咐多多休息，休息就无需工作，不会面对贪瞋境，内心就会平息。如果休息时，内心仍然一大堆贪瞋围绕着，就无法真正的休息养病，一直无法获得安宁。所以烦恼的心识一生起，原本平静的心识立刻消失，开始动摇，这种的心，我们称为烦恼。

　　我们对佛的信心，或对众生的悲悯心，原本平静的，忽然产生动摇，这种动摇与烦恼带来的动摇不同，以悲心产生，内心动摇是我愿意承担一切众生痛苦，他本心是含有无比的勇气与心力，如果没有无比的心力，是不可能承担的，可见在生起悲心的当下，内心的基础是坚定，只是表面上动摇而已，内心究竟的平静，仍然存在的。可是因烦恼而动摇是不同的，烦恼生起，内心就不能舒适的生活，不止如此，不但伤害了自己，也伤害了他人，伤害社会等。因为有烦恼，我们想离苦得乐，也无法办到。因此外在仇敌只要待他好点，可以化敌为友，反而可以帮助自己。随顺烦恼敌只有伤害自己。如云：「若我顺侍敌，敌或利乐我；若随诸烦恼，徒遭伤害苦。」烦恼不但造成自己的伤害，也造成他人的伤害。在家庭中原来相处和谐，只要一个人的烦恼，造成全家不平静的气氛。如同世界上许多的战争事件，这都是人的智慧随着烦恼走，而产生了自己和他人的痛苦。因此由烦恼的仇敌，带来地狱等痛苦因缘，生在地狱有情，以为是狱卒给予的痛苦，狱卒的折磨，其实是由於自己的恶业所感，恶业又由烦恼而来。

　　外在仇敌不要刻意去杀害，他也会死去，可是内在的仇敌不会自然的消失。我们为了外在仇敌，会尽力想要消灭，牺牲在所不计；应以同样的决心去消灭，无始以来跟随我们的内在仇敌，它才是真正在伤害我们的。面对内在的仇敌，因为无始来的习气，姑息它，要消灭就觉得很困难；但是别灰心，要面对现实勇敢的对抗它。在战场上为了得勳章，都有勇气战胜外在敌人，为了得究竟安乐，为何没有勇气面对真正伤害我们的敌人。在世间上如四百论说：「不是缺少衣食顺缘而痛苦，当衣食顺缘具足了，又是内心的痛苦。」所以我们不是身苦，就是心苦，一直在身心痛苦中存活。虽想离苦得乐，也想获得究竟安乐，而且一直在努力着，真正能做到的有多少？最後仍为身心苦恼缠缚。今日难得听闻教法，认清给我们痛苦的真正仇敌是谁，为了真正快乐，就要努力提起心力，面对现实去消灭真正给我们痛苦的仇敌。

　　已了知烦恼的过患，只有努力消灭它，才不会引生痛苦；烦恼如果消灭了，它是不会再回头，不同外在的仇敌，养精蓄锐之後，再回来报仇。如入行论云：「惑惑慧眼断，逐已何所之？云何返害我，然我乏精进。」以藏文释，「惑」是由了知惑的究竟性质的智慧眼所断。以梵文解释第一个「惑」是没有力量的意思；没有力量的烦恼，是由智慧眼所断。外在的仇敌经过一段时间，有了足够力量再回来攻击是危险的，内在的烦恼仇敌没有力量，是由非理作意而产生，颠倒执而有。烦恼生时，可能在众多的好坏层面，只选择好坏的某些部份；如同我们生气时，明明对方有许多好处，我们只看到他的缺点，实际情况有好有坏，可是生气时只选择其中的部份，这表示抺杀事实，捏造事实截取某部份。烦恼看起来很难断，事实不然，只要把事实看得越透彻，烦恼就随之减少。烦恼生起原因，是不把事实看得透彻，生气时只见到对方都是缺点，当你冷静时并不是如前所想像，也有优点。平常也这样说，为何生气时只有看到坏处。明确地说烦恼是扭曲了实际情况而产生执着，因为无法见到整体，烦恼不但是错乱识，也是心胸狭窄的心态。我们只要认清实际状况，烦恼就很容易消失，因为烦恼本身没有抵抗的能力。所以第一个「惑」是没有能力的意思。这里的「慧眼」不是空正见，是指常识，一位社会经验丰富的人，对事情的看法会宽容，不会在意；一般没有社会经验的人，没有勇气，眼光短浅，对小小的挫折，就会承担不起，抱怨等等，不会像有经验的人，能够心胸宽大接受事实。所以把实际情况看得越多越广时，对烦恼的承受力量越大，因为能把事实真相弄清楚，为「慧眼」断除，这只是暂时压抑。

　　烦恼分为非见烦恼及见烦恼，非见烦恼就是贪瞋慢等。非见烦恼要断除比较简单，见烦恼要断较难，因为是一种错误的认知产生，也是经过思惟，可是理路不正确所产生的烦恼，要断除必须仔细思考更深奥的理由。如同瞋心可经由慧心断除，贪心由不净观。断除的对治力可分为二，一是暂时压抑的对治力，一是彻底的对治力；暂时压抑的对治力，譬如对一个人生气，你多想他的功德，他的优点，借此对治力对他瞋心减少。如果贪恋一个人，多想他的不净处，如身体是由三十六物组成等，外表包装很好看，内部有丑陋的一面，这样可使贪心减少。例如吃饭时，想到饭很好吃时就会多吃，当这种贪心生起时，把念头转过来，想吃得太多或太油腻会伤害身体，贪心就压抑下来。当吃荤食时，似是很好吃，心想肉是由有生命体取得，牠们也不想苦，也要离苦得乐，於是对牠们生悲悯心，就不想吃了。这名为暂时压抑对治力。如果彻底对治力，是根本上去断除，这种并不如贪心或瞋心的对治力，贪心的对治力不能对治瞋心，瞋心的对治力不能对治贪心，对治力是个别的，无法对治总相。从根本的对治力是痴心的对治力，痴心是指我执，只有无我的正见才能对治痴心，痴断就是对治一切烦恼，因为一切烦恼由痴心而生。

　　我们生起烦恼时，贪瞋主要由痴心而生，烦恼生时都有悦意相及不悦意相，悦意相生贪，不悦意相生瞋。由谁生贪？由谁生瞋？是见到悦意相与不悦意相的「我」。当贪瞋生起时，觉得有一个很独立的「我」，很真实感的「我」存在，要去寻找时又找不到，从头部到脚，这个「我」在那里？从身上找不到，从心上找到底是意识或五根识，是醒来的意识，或是睡眠的意识，也是找不到。但是当我们生起强烈贪瞋时，好像有个很强烈的「我」控制身心，身心被「我」控制，但这个「我」到底在身外呢？或在身内呢？寻找又是找不到，但似乎感觉有个真实的「我」，这就是错乱的。我们寻找「我」时找不到，而又坚持有个真实「我」，这是不合理，於是破除真实「我」。这并不表示「我」不存在，当我们产生贪瞋时，确实有个「我」的存在，经由寻找，又找不到「我」的概念产生，是可以减低贪瞋。

　　修法时要断除的障碍，主要的是妄念及烦恼杂染等；而修法的顺缘是信心、希求心、菩提心等，经由这些顺缘成办，且要由最细微心成办佛果位，这种解释在无上瑜伽部说得最清楚，如何以最细微的心成为四身(自性身、智慧法身。圆满报身、化身)的道理。行法时当然有身语的修持，但不是最主要的，最主要是由意乐上修持。在印度有三种修行方式，一是身体的苦行，一直折磨自己的身体，一是以听声音，一是意乐上的改变来修行。释尊说法是以意乐改变为修持，意乐是经由正念正知守护，否则就会随未调伏的心，做出种种不正确行为，不但暂时得到损害，究竟也无法获得安乐，仍然在轮回痛苦中。所以平常要以正知正念观察内心，连梦中都要守护的正念正知，这才是护正知的学处。一切过患都由内心未调伏而生，一切内外在的变化，都是依因缘而变化，痛苦的变化也是依赖因缘而变化，此因缘就是未调伏的心，由此痛苦就无法止息，所以要守护正念正知。

　　快乐和痛苦的根本，在於内心有无调伏，所以要努力守护自心，经由所取所舍的正知，观察内心是否走向正确道路。以正念正知守护，即使处在众多烦恼因缘中，也不会被烦恼控制。以出家人来说，处在女人窝中也不杂染。三学不能严守，主要缺正念正知，或者把三学变成世间八法的工具，天子成魔，良药变成毒，这些都是失去正念正知所生的过患。

　　(三)守护正念及正知

　　能够让我们守护正念正知，有条件的上师是很重要的，如庄严经论所说的上师十种功德，上师良好行为，可为弟子模范，弟子见到上师精进，自然也不会懈怠，有这种作用。上师很奇怪，弟子自然也会很奇怪，所以要依止一位与佛意趣相同的上师，这是很重要的。弟子在依止之前，先要多观察。现在藏传佛法慢慢在各地兴起，但是都有许多想要发财的人，戴上佛法假面具卖佛法，赚佛法的钱，所以要特别小心谨慎。想依止一位具有条件的善知识，在未依止之前要善加观察，最好依止一位具有教证二量的。总而言之，随着善知识的模范，至心效法，以正念正知守护，要了知不守护的过患，守护的利益。如入行论：「佛及菩萨众，无碍见一切；故吾诸言行，必现彼等前。」应该想我是佛弟子，不应做不如法事，善念护正知。

　　要生起正知的因缘，有共与不共，共因是平常秉持正念，反覆的，长时的守护三门，这是生起正念的共因；不共因是反覆的观察，身语意三门行为是否与正法相应，这是不共因。如果是出家众，应该时时想：「我是出家人，不可以做这个，可以做那个。」对所取所舍反覆思惟，以正念守护，才是最坚定基础，保持正念正知。守戒的时候要看情况，并不是大大小小都要好好的守，不视情况只守戒条，有时太过份的执着，反而产生许多问题，应视利害得失加以防护。

　　经由正念正知长时反覆守护，得到修法功德，慢慢对佛生起欢喜心，及我愿成佛的信心。因为我们缘身体就会产生贪着，虽然不说要守护，也很自然的会照顾；因为身体也很重要，是修法的工具，但过份贪着身体，又会造成善业的衰败，所以要断除贪着不净身，所以修不净观。

　　与他人相处时，无论他人对你如何，随时保持清净意乐，善待对方，如果被指责，仍应敬重接受教导。如果他人有功德，不管直接或间接要去赞叹他人的功德；他人赞叹自己的功德，不应起我慢，反而应说他能了知我的功德，这是他的功德，以此意乐回向过去。果能如此，保持菩提心的意乐，尽量为他人着想，行菩萨的一切行，都将成快乐的行为。如云：「此善价难沽。」依他人所得的善德，不止暂时获得利益外，後世即将获得更多的安乐。不懂随喜，只会带来更多的痛苦而已。

　　无论做任何事，先要衡量利害得失；如果只是暂时能得安乐，而究竟会带来痛苦的，这种事不要做；暂时和究竟两者比较下，究竟利益大於暂时，就该去做。自己利益与他人利益比较下，他人利益较大，这事就该去做。要真正舍身时，必须要有道证功德，就是现证空性之後才可以，否则舍弃身体之後，不但不能成就无上菩提，反而产生逆缘。以正念正知守护之後，应该好好修行。

　　心经最主要的是讲空性内涵，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。说明五蕴皆无有自性的道理。空正见是依一个存在的法(有法)，而说它的究竟性质，就是空性；并非从不存在的法说它空性，空性不是一切都没有。空性是针对一个事物作分析，它的究竟性质，仔细寻找假义之後，找到了究竟性质，於是获得了空性。因此以有法为基础，而此基础是互相依赖的，互相观待的缘起故，而产生了空性特徵。所以心经就是以五蕴为例，照见五蕴皆空的意思，是在五蕴上观察它的究竟性质，找到了五蕴无有自性，自性皆空。至於在五蕴事物来讲，它是未清净的，所以在凡夫地时有未清净的蕴、界、处等，由这不清净的蕴、界、处等所感得果实，当然也是不清净的，原因是由於内心未调伏。当内心慢慢的获得调伏，内心也就清净了，所带来的果实也清净、细微。所谓的轮回与涅槃，最主要是由心是否清净而产生的。成佛而能成就一切遍智，并不是第一刹那内心不清净，第二刹那内心突然的变得清净了，而是慢慢得的调伏内心，使内心获得了清净，成就一切遍智的。心经所说的「揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。」是说从资粮道，加行道，见道，无学道，在见道位现证空性之後，由初地、二地、三地一直到十地的内容，也就是从现在不清净的心，经过了某种方法，使得内心获得了清净，慢慢的成就一切遍智。

　　调伏内心的次第，佛佗说四圣谛时，对於每一个真谛，又说了它的不共行相，所以形成了四谛十六种行相。以苦谛的无常行相来讲，为了观修无常的缘故，而说了粗分的无常与细微的无常两者，最主要是细微无常的观修。四谛十六种行相，从自身上去体会的时候，而认识了痛苦，产生了厌离，把这种厌离和痛苦的感觉，转移到他人身上时会产生悲心，於是生起了菩提心。当我们能够成就任运菩提心的时候，就证得大乘下品资粮道了，然後再随着空正见的帮助，获得了空正见的增长，进入加行道。从资粮道进入加行道，使整个道谛增长；为了使道谛能够增长，所以希望菩提心未生令生，这才是我们人生最主要的意义。因为自利、他利都是由这颗珍贵的心成办的，没有比这颗珍贵的心更殊胜的，即使是後世安乐也是如此，今世安乐也是这颗心所带来的，为了能够获得这颗菩提心，所以今天在此听学入行论的教授。

　　我们在修学爱他心时，最强而有力的障碍就是瞋心了；当然还有其他的烦恼，如我慢，因为有我慢才会轻视别人，可是有时我慢却能帮助自己上进，从另一角度想是对自己有帮助的。同样的，贪心会造成内心的不安，可是有时贪心会满足别人对我们的一种需求，或带给别人的一种快乐，从这个角度去想，贪心也不都是坏的。可是瞋心却不同了，瞋心只有造成伤害的心，瞋心一生起，就是完全伤害他人而已。所以菩萨们在行利众的事业时，他会以贪心为顺缘而利益一切众生，但佛并未开缘以瞋心利益一切众生，因瞋心只有伤害而无益处。虽然是如此，但在密教中曾说到，如果已遮挡了凡夫相，以强力坚定的悲心为动机，为了能遮挡他人的恶行为的缘故，有时以瞋心转为道用的法门。可是在显教或般若乘里并未说开缘，因为瞋心只有造成伤害。以个人的经验，在瞋心生起的当下，内心马上不安宁了，这点我们都知道。因为不安宁直接伤害到自己，生起瞋心的目的，是为了要伤害他人而生起，不只对自己也对他人伤害，所以它没有好处。在这众多的烦恼里，瞋心是最有力量的，而且伤害性最大的。在入行论安忍品第一句颂：「一瞋能摧毁，千劫所积聚、施供善逝等，一切诸福善。」说明瞋心的力量非常大，一瞋能摧毁，千劫所积聚的善业。这也是需依赖许多的因缘，也就是生起瞋恚的人本身及生起瞋恚的对象，在特殊的因缘下，瞋能摧毁，千劫所累积聚集的善业。在众多的烦恼里，瞋心是最难断的，而瞋心的对治力「忍辱」也是最难修的。

　　修行任何法门时，在修行的过程中，应该先了解修行这种法门，会带来什麽利益，如果不修，会有什麽坏处等；了知利害关系之後，自然会因为要获得利益，就会欢喜的修学这一法门。在此就说到了瞋心有何过患，如入行论云：「若心执行瞋，意即不寂静，喜乐亦难生。」好比我们在做梦跟一个人吵架，很不高兴闹的很不愉快时，醒来之後，当然知道梦是假的，一早开始内心就不愉快，随瞋心而转。那天在工作上遇到一些小事挫折或困难，就很容易生气了，那天开始你就没办法活得很快乐，因为是瞋心的缘故。当我们生气时，几乎是不讲理由的，因为强烈的瞋心使我们见不到理由，丧失了理智。当然不只是瞋心而已，其他的强烈烦恼产生时，几乎都是见不到理由，也无法冷静以理智判断事情。若心执有瞋，那心就永远无法平静了。其实这句话从我们的经验上也可以了知，一个人如果很生气的时候，几乎饭也吃不下，食不知味，辗转难眠，坐立不安，行也不是，平时很开朗的一个人，生气之後，整个人的个性都改变了。

　　因为生气的缘故，使我们产生了四大不调，对身体健康没有好处，反而带来更大伤害。瞋心好像在伤害他人，其实直接伤害自己。如云：「纵人以利敬，恩施来依者，施主若易瞋，反遭彼弑害。」平常应感恩的人，一旦气极，就不知感恩，反而想要伤害他。我们可以看到儿子杀害父母亲的真实的故事，这都是瞋心带来的过患。如云：「瞋敌能招致，如上诸苦患。」在这世界上，从过去人类的历史，有许多人受到了伤害或杀害等，对社会有重大的影响，最主要是由瞋心产生的。产生烦恼的因缘也有由贪心、痴心等，但直接造成人类互相打斗或伤害，最主要是由瞋心造成，过去人类历史是如此，现在也是如此，如果不知瞋心的过患，我相信将来这种的伤害会持续下去。

　　(四)对治瞋心修忍辱

　　「精勤灭瞋者，享乐今後世。」为了使自己的瞋心尽量减少，所以我们要经由修行忍辱法门，多多思惟瞋心过患，使瞋心慢慢减少。如果瞋心减少了的当下，内心会更加快乐。而且会获得更多知心的朋友与帮助，由於瞋心减少，强大的罪行也不会再犯了，我们生生世世都能获得增上人天之身，最後能成办佛陀无量色身与报身的功德，透过这样思惟，要了解并决定，我一定要好好修学忍辱。

　　瞋心的对治是修忍辱，要消除瞋心，就要了解瞋心的因缘。生瞋之因是由於内心的不欢喜，不欢喜是由什麽因缘而产生的呢？我们要快乐不要痛苦，这是一般人自然的想法与希求，可是当我们想要追求的快乐受到阻碍的时候，内心会产生不欢喜，这是原因之一。他人制造了我的痛苦，这也是产生内心不欢喜原因之一，由於这两种内心不欢喜的原因，而产生了瞋心。

　　如果是外在仇敌，虽然伤害我们，但他有自己的事，以及他的亲朋好友等等的事情要做。可是瞋心唯一要做的事，就是伤害自己而已，因瞋心不会想到要利益自己，也没有所谓的亲朋好友等。所以要消灭这个瞋心仇敌，就要尽量减少瞋心的因缘，因为瞋心是唯一伤害自己，要尽量让自己内心保持欢喜。要如何保持内心欢喜呢？如云：「遭遇任何事，莫挠欢喜心；忧恼不济事，反失诸善行。」当我们想要成办一件事情时，纵使努力也未获得成就，但不要气馁，因为这是无用的；不想要的痛苦来临时，也不要不欢喜。「若事尚可为，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？」如果不欢喜的事情可以解决，那就去解决，烦恼有何用？如果这问题不能解决，烦恼又有何用？

　　内心的不欢喜的基础是来自於何？也就是自己与自己的亲朋好友遇到了快乐就欢喜，当遇到不快乐或痛苦时就不欢喜，随着世间八法而转。世间八法是：自己或自己的亲朋好友获得快乐时就欢喜，痛苦时就不欢喜，这是第一、二法；自己或自己的亲朋好友获得了供养就欢喜，没获得了供养就不欢喜，这是第三、四法；自己或自己的亲朋好友被他人赞叹就欢喜，不被他人赞叹就不欢喜，这是第五、六法；自己或自己的亲朋好友有名气时就欢喜，没有名气时就不欢喜，这是第七、八法(称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉)。自己或自己的亲朋好友具有上述四种功德，也就是获得快乐，被人供养，被人赞叹或有名气，我们就欢喜；但对仇敌来讲正相违的，自己的敌人获得痛苦就欢喜，自己的亲友痛苦就不欢喜，所以说「於敌则反是」，至於内心欢喜与不欢喜，完全来自於世间八法。

　　虽然我们要离苦得乐，如果思惟方法不正确的话，痛苦还是会一直持续，随时都有不吉祥问题产生；如果好好的思惟，如前所说，一切万法是因缘法，随因缘改变而变化，在这众多因缘变化情况中，由很多角度来观待这件事情的变化，它有好的角度也有坏的角度，没有一件事情是完全的好与坏的，懂得去思惟，就会将逆缘转为道用，将逆缘转为顺缘。我们是要快乐的，如果追求快乐的方式，是等待他方给你快乐，是无法让自己真正快乐的。与其如此，还不如从自心上去改变，把一切的因缘转为快乐的因缘，这才是真正的一个善巧的智者。

　　乐因是非常少的，苦因是非常多的，但是真正是否成为自己的乐因，是要看自己的想法；乍看之下是苦因，经由另外一种想法是可以转为乐因的。为什麽呢？没有痛苦就没有出离心了，如果要生起出离心的助缘就是痛苦。体会痛苦，思惟苦谛或思惟痛苦的内容而生起出离心的，所以痛苦并非要完全排斥的一个内涵，在某种角度下，我们必须要去接受它，所以痛苦是产生出离心的一个因缘，可以由这种方式思惟。

　　经历痛苦可以让自己上进，成办许多事情，尤其是对菩提心有希求心，或慈心、悲心都有希求心，那更需要了解何谓痛苦。因为说到了菩提心与大悲心生起之前，需要先了解自身与他人遭遇的痛苦，经由痛苦的认知，而成办大悲心的助缘主因，才能让我们生起菩提心。可知因由痛苦的认知，让我们累积许多资粮，那末痛苦就不是完全要排斥的。由这样想法，痛苦在这种角度上是我们需要的，所以痛苦本身并不是如此坏的，为何痛苦的时候，要使我们的内心不欢喜呢？这就没有理由了。所以不欢喜是因为痛苦的理由就不成立了，痛苦不一定会带来不欢喜，由另外一个角度看会使内心欢喜的。举一个例：运动员要成名，相信在他的一生成就过程中，遭遇到许多困难与痛苦，就是因为有了这种的挫折与痛苦，所以他成为运动名星。如他之前没有遭遇任何痛苦，就不会成长。以这种角度去想，痛苦可以帮助成长。一般世间人一切努力，都是为了自己安乐而工作，只是为了能填饱自己的肚子，满足今世的安乐而已，可是今世的安乐是非常短暂的，而且不是永恒的；我们为了一个短暂的不永恒的安乐，能如此努力辛苦去做，修行是究竟的安乐，永远不变的安乐，为什麽不能为这究竟安乐而努力吃苦呢？是应该更吃苦才对。

　　佛陀也提到将痛苦转为道用或顺缘，非一下子就能成办的，但是只要习惯一切就成自然的，透过串习的力量，将痛苦逆缘转为道用或顺缘，非想像中那麽困难。「智者纵历苦。」此智者是一般具有经验丰富的智者，痛苦每个人都会有，不是我最痛苦的。当我们遇到挫折时，就会觉得我怎麽会是全世界里最倒楣、最苦的。如果是位有经验智者，他不会这样想的，而是想每一个人都会有同样的困难，家家有本难念的经，所以不只是自己才会发生的问题。这种想法会带给我们另一种想法，既然随着业与烦恼而转，痛苦是理所当然的，就如同手去触摸脏东西，手就变脏了的感觉是一样。今天我们的生死流转，是随业与烦恼转，痛苦一定是会有的，如果你真的不喜欢或不想痛苦，就去恨业与烦恼吧！或者努力对治业与烦恼，为何要让自己内心不喜欢，那又有什麽好处，岂不是让业与烦恼得逞，让它们更猖狂；因为内心不喜欢已经是够痛苦了，又何必苦上加苦，何不把把痛苦转为力量，去推动消灭业与烦恼才对，而不是被痛苦击败，需要这样思惟。

　　我们要修学菩提心，所以要修学忍辱，修学爱他心等。爱他心是为了成就众生的一切责任，这种的痛苦又算什麽，为何让自己的内心不喜欢，这是毫无意义的。乍看之下，对治贪瞋或烦恼，似是对治人的本性的感觉，一般人都感觉贪瞋痴是人性自然的现象，为什麽要去对冶。了解烦恼的过患，就不应该有如此想法，而应尽力对治烦恼。烦恼的本性不只是颠倒执，根本是无明，不了解实际状况而产生，烦恼本身不是正量所依。了解烦恼过患，就应该努力对治断除烦恼，因为烦恼可以断除的，如果不去对治断除烦恼，反而被烦恼所苦恼，这是没有意义的。

　　所谓梵行的意思，是断除五欲的贪着，因为五欲会造成许多烦恼，已经了解烦恼的过患，也要想由烦恼中解脱，所以必须要行梵行。或许会认为只断除了男女的淫行而已，其实不只如此，最主要是断除五欲的贪着，因为这才是烦恼真正的仇敌。

　　了解烦恼的过患，把烦恼视为仇敌之後，从今天起就要好好对治，克服它，这才是一位真正的修行者、勇士。博多瓦曾说过：「烦恼强时，我要提起心力，烦恼弱时，我就可以多休息，烦恼休息我跟着休息，烦恼工作我跟着工作。」这才是真正的勇士，消灭真正的仇敌。

　　因为了知痛苦，所以产生不忍他人痛苦的怜悯心、悲心。因为有痛苦，才会想追求永离痛苦的一切遍智；俗话说：没有痛苦就没有快乐，没有挫折就没有上进等。如果思惟：痛苦不一定会带来不欢喜，只是自己不去了解痛苦的缘故，而造成内心的不欢喜。如果把原本痛苦的本质，转为一个快乐的想法了。曾有位格西对经典非常通达，当我们在讨论无我见解时，说：「如果这个我，真正能没有多麽好，那就不需如此努力修行。」这无我是要将自己完全消失，但问题是「我」还存在。因此透过对痛苦的认知，而生起出离心、悲心、解脱、成佛，这些都来自痛苦的认知基础上，所以痛苦并不是那麽坏的。

　　因缘法里分：具有生命有感觉，没有生命没有感觉；这一切痛苦的因缘，以身体来说，四大为身体之因，四大之间互相对抗。在四百论中提到四大就像四个仇人一样，互相对抗。如果四大力量都均衡，我们的身体就感觉舒适、健康，如果一者强於其他，那身体就会造成问题。所以身体健康与四个仇敌力量是否均衡为主。无论内在、外在一切痛苦的因缘都存在，随时都可能促成痛苦；既然如此何需瞋恚他人，而我又为何生气呢？因缘法本身如是。

　　瞋恚心不是我们所想要有的，而是自然的，随着前世的串习力而产生，并不是完全由他人造成，是因夙世对瞋心不了解它的过患习气而产生。既然了知这个道理，是自己的瞋心串习力未改，而不是对方的问题，又何需去瞋恚他人，这是没有道理的。

　　(五)深信诸法因缘生

　　一切依赖因缘而有的，缘起的见解非常的重要，佛陀所说缘起见解，不只是佛教徒要认知，非佛教徒或非宗教信仰者，对他们灌输缘起概念与缘起教育，我觉这非常有用，帮助很大。因为之前说到生起瞋心的时候，是在众多因缘中，选择个别的因缘生气的，这点已表示说抹杀事实，不了解实际情况而产生的错认概念。实际上没有一个因产生的果，或一个缘产生的果。当以为是他个人单独制造的问题时，其实没有将实际情况看得很清楚，那是没有缘起的概念，会发生这件事，是需要众多因缘才会发生的。我相信每个人都在母亲生育过程中，一定受到他人的照顾和保护，在这互相关怀与爱的环境下长大。後来不了解众多因缘，不了解烦恼过患，而随着烦恼而转，而变成了大恶人。所以这些因缘仔细追溯，这个因缘又有它的前因，前因又有它的前因。观待的因缘非常的广大的，这就不是单独一个因，或是一个缘造成的痛苦，造成的麻烦。不幸的事件，乍看之下好像是一个人所造成的，其实这与十几年前，或一百年前因缘有关，而突然发生现在这种情况，它绝对不是无因无缘突然产生的，是依赖众多因缘发生的。乍看之下好像是无因缘而有，或单因缘而有，这是错误的想法。所以瞋心产生是从众多因缘找出一个独立的对象发泄，透过缘起的见解，了解就没有一个独立的对象产生，那又要对谁生气呢？生气与瞋心的基础几乎找不到了。

　　但是悲心不同，悲心可以对个别修悲心，修成之後，可以缘一切众生观想悲悯心，纵使不认识的人，因为平常的观修，看到不认识的人，他会自然产生悲悯心，可是瞋心就无法缘一切众生生瞋心，不可能生一切众生的气，绝对不可能对不认识的人生气。这点代表负面烦恼情绪，几乎是由各别独立个体，缘各别独立个体而产生的；但是正面情绪却不是如此，因为它是了解了你的状况而产生的善心与正面情绪，另外一者是磨灭了实际状况之後，而执取了个别体，差别是在这里。所以能有缘起见解的知识与教育，看任何事情会越清楚、透彻。从一个总相去看待，是可以帮助烦恼减少，找不到瞋心的对象。从缘起的见解了解整个实相，才会有帮助的。

　　透过了缘起的道理，了解瞋心是完全没有基础，是没有一个独立的对象，让我们生气，这是缘起的性质，是在众多因缘互相观待、依赖而成，过去就让它过去，无论要说抱歉，对不起也好，在现实变化中，在处理过去所发生的，或是现在要面对的，或将来可以避免等。透过了缘起的见解，看事情就会以整体看待，也会善巧处理事情。

　　「彼皆缘所成。」我觉得是非常有力量的一句话，在众多宗教信仰中，如果都主张一切都是因缘生，那末他们都找不到第一个开始，而且找不到一个独立自主依赖的对象，於是他们的内心就感觉不安；具有这种想法的宗教信仰者，就有个世间创世主。同样的，数论派他们不讲世间创世主，但他们有一共主相的常一自主。「於境则恒散；彼执永不息。」若共主相执取境不变，那末众生就不应变了，众生是属於共主相的所执境，但是众生会变。「纵遇他缘时，不动无变异。」常法是永恒的，遇到因缘会改变，他本身就不是常法，共主相就不是常法了，因为它随着因缘而改变。如果它随着因缘不会改变，那末之前所有的作用会永远不变持续到今天，它的作用就不变了，就无法变出未来新的东西，未来新的众生等，岂不是矛盾了，「作时亦如前，则作有何用？」无有不依赖观待的自性，一切法是互相依赖，观待而有的。因缘变化当下，又何需生气，又何需瞋呢？因为瞋没有对象，就没有理由生瞋。

　　空性的意思，虽然在众多佛法的中，宗义论师都说到空性的道理，可是最深奥的空性道理，唯有因缘而安立，依赖缘起故，所以空，无有自性，就是缘起性空。这种缘起现性空的主张，才是空性深奥的道理；如有这个概念，看任何事情时，都是在一种虚幻的变化中产生。前因後果互相依赖，造作一切都无有真实。如是什麽都不真实，就不需要断除痛苦了？因为痛苦不是真实的，会有这种想法。但是虽无真实，仍有痛苦的感受。因此想要离苦得乐的缘故，仔细寻找痛苦是从那里来之後，发现是因为有烦恼，心未调伏的原因；烦恼是由真实执着无法调伏，所以一切烦恼是与真实执着相应而来的；粗分烦恼是依真实执着而有，极细微烦恼是与真实执着相应而有。如果不想痛苦，就要是寻找断除痛苦的因缘，於是必需学习空性断除痛苦。但有人会这样想我有没有证得空性，伤害我的因缘，永远是伤害我的，利益我的因缘，永远是利益我的，此与了解空性没有关系。可是你是要获得利益，而不是伤害，由於你不了解空性，自性的执着存在，於是不断的去造成痛苦的因缘，伤害你的因缘永远存在，痛苦也就永远存在，所以必须要学空性。

　　一切都由因缘产生的，由於内心未调伏而造成的痛苦，未调伏的原因是有了烦恼，烦恼是因为实执。透过这种认知，而了解原来伤害我的仇敌本身，也是随着真实执着而转，随着烦恼而转，所以不应瞋。这些都是依众多因缘而有，所以也没有单独的因缘值得我瞋得。

　　其实众生的本质是随烦恼而转，又烦恼因缘是互相观待的，不是单因单缘，所以他没有理由值得我们生气。经由直接、间接的因缘，观修忍辱；直接因缘，对方伤害我们的是难听的言词，或者是持棍棒伤害，所以伤害我们的直接因缘是言语或棍棒；间接因缘是他内心的烦恼支使着他伤害我，所以间接伤害的是对方内心的烦恼。可是我们生气的时候，对直接因缘，言语或棍棒不生气，以及间接因缘，他内心的烦恼不生气，却生气中间因缘的他，这就没有道理了。如前所说他与他的行为应当分开，对行为可以抗议，但对他本人要保持悲心。

　　以另一角度去想：也许我前世曾伤害他，今天我应承担此果报而受苦。如入行论说：对方生气造成自己伤害之後，如果我们还手是无用的，伤害已经造成了，无法以还手或再次生气，把你曾经接受的伤害还给他；不只无法还回去你曾经所受的伤害，反而因你的还手，而让你造成新的业；你以前伤害的报应已经获得了，由於你再次生气的缘故，而再造新的业，又造更大的伤害，未来将受更大的伤害。由於你的生气，对方也会再度生气，你又再次受到伤害了，而且当下你内心是不安宁的。所以由此思惟，了解生气是无法解决问题，只是让自己造成更多的痛苦而已。即使内心里没有瞋恚心，修忍辱至少能保持内心的安祥宁静，在冷静情况下处理事情，才会处理妥当，对方也会觉得这个人真的很好，很善良，很温柔，因为我再怎麽伤害他，他都不会回手，从对方而言，减少他的伤害。

　　敌人用的伤害工具，我的身体，都是痛苦的本质。为什麽？身体是痛苦的性质，兵器或是杀人的工具，也是如此。既然这两者都是形成痛苦的因缘，那我又有什麽值得生气呢？因为自己以前因为伤害他人的缘故，这种业力的引发，所以今天被他人伤害，实际上他人是帮我洗涤罪业，如果不懂得感恩，反而生气，因我的瞋心，他又要生气，反而促成他堕落地狱，我岂不是成了罪人？因此被他人伤害时，应修忍辱，将不会堕於恶趣，才不会害己害人。以上就是当他人伤害我们身体的时候，要如何思惟，要如何面对及承受，如何修忍辱之理。

　　自己的仇敌，如果有人赞叹他，或是他获得安乐时，我们就会觉得不舒服，应该思惟避免这种不善心态。如云：「他赞吾德时，吾亦欲他乐」。对方赞叹我们的功德时，我们希望赞叹我的人获得安乐，可是当他人赞叹我的敌人时，我却不希望赞叹的人获得安乐，这是不合理的。我在发愿时，愿一切有情众生都能圆满一切道证功德。既然如此，为何要对我的仇敌，只有一丝的安乐而嫉妒呢？这是很矛盾的。

　　赞叹时欢喜，不赞叹时不欢喜，很容易随世间八法而转；因此如获得他人赞叹时，也应保持原有的冷静，不要随着他人赞叹而改变自己的本质，他人赞叹不能帮助我累积福德资粮，对後世的安乐也没直接帮助。但是当他人赞叹时，很容易改变我们的本性。有一些出家人，刚开始很谦虚，是一位非常好的出家人，可是後来学问慢慢渊博了，或者变的很喜欢钱，忘失了本性，名利熏心这是很危险的，所以必须小心，自己挂在鼻子的绳，要用自己的手去牵，好好的照顾自己，不要随着他人的称扬，马上改变我们的本质。以我个人来说，要特别注意这点，我时常想我是位追随佛的平凡比丘，把一切众生放在我的顶部做供养，及赞叹他们。随时保持谦虚的态度，所以自己的鼻绳，要用自己的手去牵引，这是很重要的。

　　他人毁谤我们时，对我们而言是好处，因为不会随着他人的赞美而改变本性，如果经他人批评毁谤，可以帮助我们减少我慢，以此思惟而去感恩他人；他人如不批评毁谤，那就没有机会学习忍辱了，就没有因缘成办忍辱的资粮，岂不是很可惜。希望学菩提心的法友们，应该好好珍惜遇到仇人的机会，因为唯有这种机会才能让你学习忍辱，否则就没有机会学习忍辱，由这种想法去感恩珍惜这位仇敌。如果你要感恩的对像是对方帮助你的话，那末道谛功德是否会帮助你？灭功德是常法，道谛功德是了解空性的无我智慧，道谛不会帮忙你，你能成就这道谛功德吗？如果你追求的内涵，只是想要帮助你，就不需要追求灭道功德。但心想道谛功德虽不想帮助我，但仇敌却想害我，害我的人更不需要感恩了。就是因为要伤害我，所以我才有修忍辱的机会；因为要伤害我，由此因缘才有机会让我生起瞋心，才有机会修学忍辱。

　　修学整个道谛功德的资粮田，最主要是来自於有情与佛陀，我们要感恩的对象是佛及有情。既然如此，只敬佛不敬有情，这就不合理。因为佛及有情使我们道谛功德增长，这是最主要的感恩对象。所谓的佛及有情相同，并不是功德相同，而是恩惠相同。今天能成就果位，是因为有情及佛的缘故，才能获得这种成就，所以就感恩角度来讲，他们是相同的。

　　佛及菩萨们是我们归依并且完全信赖对象，所以要真正相信佛而且尊敬菩萨，我们也想成为佛菩萨，弟子要对佛的信心与依赖是无二的，是非常强烈的。在我们对佛有很强烈的虔诚心当下，如果去伤害一位佛陀很珍爱，而且佛陀认为比他还要重要的众生，那岂不是欺骗了佛吗？透过这种思惟而修忍辱。忍辱的修持，会使我们把一切众生都视为很重要，因为有忍辱的缘故，所以可以避免自他的距离，与仇敌的距离。如果这样做，才能真正利益一切有情，爱护一切有情，这就是对佛的最好供养。以暂时利益而言，不但能获得今世安乐，也能获得後世增上生安乐。以究竟安乐而言，一切自利与他利，都是由利益众生，爱护众生的心所成办的，因此要好好修学忍辱的基础。如此修学忍辱，不但今世也可以享受荣耀，因为你个人的谦虚，非常好的善心，使得他人赞叹，来世可以证得正等觉果位。因为修学忍辱，所以生生世世得到貌美庄严相，以及没有病障长寿等，这是修学忍辱的种种功德。

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