法海集二 第四:常行菩萨道 5 菩提心生起令增长

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法海集二 第四:常行菩萨道 5 菩提心生起令增长

　　(一)善加利用暇满身

　　精进的定义是勇於善，藏文的意思是对善法的欢喜。如何断除好逸之懈怠，要了解精进的障碍是什麽？逆缘是什麽？逆缘有三种：好逸之懈怠，卑劣之懈怠及畏善之懈怠。好逸之懈怠，因为不了解轮回的痛苦，所以才会贪图散乱，睡眠等，如果要像阿罗汉般的精进，平常就要思惟无常、三恶道的痛苦或业果、烦恼所转等道理。

　　每一个人都有了解事物的能力，唯明唯知的心性；唯明唯知的心性虽然有烦恼，但烦恼有对治力可以断除，所以一切烦恼都属於暂时性的污染，但心本身有唯明唯知的体性，有能力了解一切的境，不是刻意成办这种能力，因此有这两个基本因缘，每一个人都有成佛的能力，成佛的能力是自然而有的，我们有一个成佛的本钱。

　　西藏最顶严的大师宗喀巴，他说：「今天好不容易生於人道，又是暇满的工具，并非人人都可得到，因为这工具可以成办有意义的目的。我们要好好运用这个工具，做有意义的事。」我们难得而得的人身，具有暇满利益的人身，又能遇到难得的大法，能够成办涅槃的法。在今天遇到正法的当下，我们仍是缘自己的家乡，认为父母亲留下良好的习俗，那并不稀奇。在二十一世纪的今天，无论在地球东西南北，任何偏僻地方，经过媒体或电视机，可以看到世界的另一边，这个世界变成透明，无法隐瞒。因此，全世界都在内明外明的情况下，能够了解佛法内容是非常重要的，如果只认为父母留给我们良好的习俗，以及行善的行为，就无法了知佛法的真正的殊胜在何处。今天，不只是佛法没有消失，反而继续发展，而且多数人都说佛法是很好的修心方法，不只是佛弟子这麽说，就是没有宗教信仰的人，他们在研究各种宗教时，也认为佛法的确是与众不同的。

　　全世界六十多亿人口中，每人从母胎出生起，在施与受中，都有离苦得乐的想法；有了离苦得乐的想法，为了断除痛苦，获得安乐，用一切方法想要达到目的。大致分为三类人：一派人认为宗教信仰像毒品，会带来伤害，会欺骗我们，因宗教信仰的缘故，使社会无法进步。这是认为宗教信仰是种过患。第二派认为法是很好，了解法的理由也好，不了解也好。具有宗教信仰的，是属於这一派。第三对宗教信仰并无任何兴趣，只关心自己日常生活而已，这种人占多数。这三种人都是想要离苦得乐的。可是仔细分析结果，把宗教信仰视为毒品的人，也是认为社会人类是需要快乐的，是不要痛苦的，也是想改造社会，如何取得安乐解决痛苦的方式，却说宗教信仰造成社会阶级，是妨害社会发展的障碍，其实佛教是消除阶级的。

　　但是真正使佛教衰败的不是外人，是戴着佛教的假面具，招摇撞骗以佛法当幌子的这种人。佛法本身不会伤害社会，只有促进社会和洽。我们仔细的思考时，放弃宗教信仰，而能真正得到快乐吗？社会也并未真的获得进展。也会想到宗教信仰是否可以带来安乐，所以放弃信仰并未能得到好处。世界许多人经由反覆观察，尤其是心理学家，认为在社会上，在家庭中，因为缺乏慈爱的缘故，而造成了许许多多问题。

　　这三种人都想离苦得乐，虽然方法可能有些不同，我并非刻意去与他人争胜。这三种人中经由仔细的观察，有宗教信仰的人，内心有了依赖，与其他二种人比较，就会安乐，确实如此。在众多的宗教信仰中，我们信仰的是佛教，研读的是佛法。有人认为佛法并非宗教，佛法是心类科学。因为我们介绍佛法以三种方式：第一是以法的方式介绍，就是调伏内心的方法。第二是经由佛教的哲学思想，佛教的宗义。第三是经由实际上的认知，也就是实际上的状况，类似科学精神，科学家也是依实际状况分析，所以我们与科学有关系。但这不是在修行上，也不是我们有深奥的哲学思想，而是以实际上来解释，实际上的认知，所以佛教徒与科学家产生了密切关系。科学家是观察实际状况，佛法也是以实际状况，建立了道果。因为有众多实际状况，我们从其中取出改变内心的方法。正在改变中，我们称为道，改变之後称为果。都是依据实际状况建立为道果。仔细思考佛法的内容，如果只认为佛法是父母亲留给我们的，光是局限这点的认知，我觉得太可惜了。

　　今天遇到难得殊胜的佛法，应该好好去认识去学；不只如此，应该打开慧眼，决择是与非，有或无等等，最主要的是要反覆观察、研究，才能了知。为了利益必须观察，经过这样学习，当然不仅是了知内容而已，要把学习所得，使内心获得改变，从情绪上改变，才是对我们有利益。

　　佛法教理首先是透过听闻了知，再反覆思惟，生起思所生慧，以思惟的内容去串习它，刻意生起，慢慢的变成修所生慧。不断反覆串习是非常重要的，不是读了一遍两遍，认为够了，这种想法是错误的。读了一遍二遍，可以了解一点内涵，这种思所生慧，可能在思想上有所改变，但不能因此而满足。我们在修学过程中，若要急促的想成办他，或没有耐心的学习，这是不对的。库乃仁波切说：在修学过程要如同河流，源源不断的学习。许多人都有五分热度的学习心态，首先似乎很有活力，过了一段时间声息全无；学习要尽量持续，如同河流般。但不要像小河流，雨大就大，雨小就小，这就不好了。

　　(二)有益何惧时间长

　　总之，精进是很重要的，精进的目的是要成办一切遍智，这是有意义的。既然是有意义，就从你接受佛法那天开始，发心要成佛的这一天起，就会慢慢做这件有意义的事；既是有意义的事，何须介意是多少天，多少月，多少年，甚至多少劫呢！因为在做有意义的当下，不只是与佛果位越来越近，实际在行时心中是快乐的，不在意时间长远。如经说：如同四大地水火风，被一切众生享用，我也愿意成为四大，让一切众生享用吧！如果能有这种想法，生为众生而生，死为众生而死。虽然生不能完全利益众生，而能把心深处完全回向一切众生，那有比这个更有意义的事，从那天起每时刻都活的很有意义的。在入行论中说到时间的差别：如果一个人在受痛苦时，即使时间很短促，也会觉得很长。如果所受是快乐的、有意义的，何须担心时间很长。如果活得有意义，即使千劫又何妨。因此，何必急促无有耐心的学法。

　　精进是要长时间的，不要灰心，灰心是最无用的人，那有不能做到的事情，这是自己骗自己，是错误的想法。我们获得了人身，这暇满工具，是用来修法，我们有大脑，有人的智慧，可以思惟种种内涵，种种道理。既然如此，何必欺骗自己没有能力走上去；今日有此难得机会，从现在起走上一切遍智的大道，这是绝对可以做到，自信心是绝对要有的。自信心与我慢心不同，我慢是随着愚昧走的，对实际情况的无知，所作所为是超越自己的能力。自信不是如此，是自己有能力才可以办到，这种信心是需要的。如果没有自信，不要说出世间法，连世间事也做不好的。

　　菩萨行苦行时需要施身，听了心中畏惧无法做到，就产生灰心，连想也不敢想。可是仔细想，我们所作所为的意乐是充满着愉怏，第一理由，何须在意时间长短。第二理由，菩萨施身的苦行，因为内心具坚固的方便与智慧，他们能够在福智双运情况下，欢喜的施身等。可是我们内心并未具足菩萨的福智双运功德，佛也不允许施身，我们可以观想回向手足施与他人；如果是害多於利，佛不会说的。如果我们可以做到，而利多於弊，佛会劝我们去做。只要内心具有福智功德，自然会欢喜的去利益众生，这种利众行就会越来越广大；真正的利众行，是在於内心的广与狭来决定。所以我们初学者，应从内心改变才是。内心改变是提升福智资粮，在智慧资粮中最殊胜的是无我智。多观想诸法无有自性，唯名安立而有，唯识而取的意思。依赖因缘而有，不是从境上(自相存在)而有。就可以避免贪瞋畏惧等，这是智慧部分。福德方面，平常多思惟他人比自己重要，把三门善业回向给他人，内在的福智证功德慢慢增长。

　　龙树菩萨在宝鬘论中说：如果弟子们生起坚定的福智道证功德，因为有无比的心力，坚定的满足，内心满足安乐，也带来身安乐。现在我们是随业烦恼而转，把所做的三门善业回向给一切有情，岂有比此更殊胜吗！所以过去无量佛，都是经由此种思惟行持，今日已成正等觉，我岂能懈怠岂能灰心。过去佛依此思惟圆满果位，今天我只是追随佛走过的路。

　　声闻和独觉获得解脱，把烦恼视为仇敌消灭它，而证得阿罗汉果，这是稀有而值得赞叹。但与菩萨行为比起来，他们只求个人解脱，安住於涅槃寂静。他们的心胸比菩萨们狭窄，眼光短浅，因此平时要提起心力，效法菩萨去利益一切有情的事。虽然阿罗汉已断烦恼，菩萨未断，但菩萨的广大行比阿罗汉殊胜，那有何值得我们灰心。

　　寂天菩萨说，经由四力：信乐、坚毅、放舍、畏苦，断除三种懈怠：好逸的懈怠，卑劣的懈怠，以及畏善的懈怠。如云：「发愿欲净除，自他诸过失，然尽一一过，须修一劫海。」说明如何培养信乐的力量。快乐与痛苦主要是内心是否调伏，了知种种过患之後，尽量提起心力调伏内心。恭敬地修习善法，勤修善法的自信心。如果行善法有始无终，变成习惯，以後做任何事都是有始无终。所以行任何法必须有始有终才能圆满。恶习会伤害我们，要如何避免呢？在行善法之前，首先观察自己是否有能力做到，如果没有能力，绝不能有圆满的结果，如有能力当尽力而为。如云：「首当量己力，自忖应为否？不宜暂莫为，为已勿稍退。」

　　西藏圆满的显密教法，是从印度的那烂陀寺所传下来，密乘是大乘，依般若乘的学处，而说了密乘。我们在说到四圣谛或十二缘起时，会以为是小乘所学的内涵，我们是大乘，不需学这些，这种想法是错误的，这是大小乘共同的基础。我们自称为大乘，而自己内心并无大乘心，以为生在大乘国家，自称为大乘，这是我慢，是错误的想法。泰国等地都有巴里文的经典，这是共同的基础，除了自利作意外，其他一切都要学习的。密乘以个人的能力来说，多数是有困难的，因为密乘成就基础是从本尊瑜伽成办的。本尊瑜伽并非只观本尊而已，要以空正见转为本尊，本尊眷属以及坛城等。如果没有空正见的基础，就不能生起本尊。以前印度的大成就里面，并不了知真正空性道理，但透过唯识派所说的初分空性的认识学习本尊瑜伽，後来也获得成就。可见修习本尊瑜伽，并不定要完全了解中观应成派的空正见，如果对唯识的空正见能够通达，也是可以成就，经由中观唯识二者的空正见之一，成为所知障的对治力，必须要有菩提心摄持的情况下，才能对治所知障。光了解空性也无法观本尊瑜伽的，所以修密法要有菩提心与空正见二者，才能真正获得密法的成就。如果认为现在没有空正见，也没有菩提心，根本不适合学密。但是连密法都不接触，也是错误的。上半辈子虽然没有能力做到，如果有准备，下半辈子就会很容易的串习他。一般做法，是首先了解共同的基础，四谛十二因缘的道理，正行时观修菩提心，同时接触密法，尽量学密的修行，才能使自己心续中留植了整个圆满的种子，现在有所准备，将来能真正学习，也不为过的。

　　现在讲坚毅力的三种自信，也就是三种假名我慢：业我慢、能力我慢以及断惑我慢。如入行论云：「於善断惑力，应生自信心。吾应独自为，此是志业慢。」业慢，有时做事心想有个同伴在，事情就可以做，有了依靠，没有伴就办不到；不应有此想法，心想即使是我一个人也能做到。世间人都是随烦恼转，别说他利，连自利也无法办到，众生的想法太差了，至少我可以为众生想，我比他们有能力，精进尽力去做，是能力自信。有的人即使小小挫折，也无法对抗，如果有强大信心，再大的困难也能够突破。如云：「吾当胜一切，不使惑胜我。吾乃佛狮子，应持此自信。」自信我慢，这不是烦恼我慢，烦恼我慢是没有能力。如果依烦恼我慢生自信心，那是可怜的人，那就错了。

　　欢喜力就是对种种善业，不应该有满足，欢喜去执行。如同稚童玩乐一样，永远不知足。知足要看知足的对象，是不是符合实际，例如钱财衣物，这属於有限的，即使拥有了全世界的财物，你也不能另外再获得，因为你都拥有。对有限的东西，内心如果无限的追求，就不符实际了。但是我们几乎都是以无限的满足感，去追求有限的东西，这是愚蠢行为。相反的，内在功德的不断提升，可以得到佛果位，得到无限的利益。既然内心的提昇，可以得到无限功德，为何要满足呢？这也是愚蠢的。既然可以无限的增长，我们为何要接受有限的满足。如云：「如童逐戏乐，所为众善业。」任何善法，都应该以欢喜心学习才对。

　　放舍力的意思，如果很疲倦时就要休息，不是放弃善行，经由休息更有力量去持续努力；如果是初学者，时间短要精，如此很善巧行持，会更有欢喜心学习。如果一开始就学了很多，时间很长，使自己觉得很累，再想去学时，就有厌恶的感觉。

　　接下是正知正念力行。我们修学可分为正修未修，何时是正修，时间多长，安排是很重要的。正修时尽量远离世间八法，远离一切妄想，以欢喜心的意乐正修，才能使道功德增上。

　　由以上的四力及长时间持绩的学习，就能够自在的任运身心。如云：「如絮极轻盈，随风任来去，身心若振奋，众善皆易成。」

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