太桥旦曾堪布：保持少欲知足所带来的快乐自在

太桥旦曾堪布：保持少欲知足所带来的快乐自在

　　太桥旦曾堪布

　　对于一个修行人来说少欲知足是非常的重要，在佛陀很多的经典、论典中都有提到保持少欲知足的重要性。譬如：《八大人觉经》中说：“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在”。意思就是说轮回中的一切痛苦及生死疲劳都来源于贪欲、缺乏少欲知足的生活。譬如你一直想要更昂贵的东西，或许就表示你心里一直不满足，有了还要更要，多了还要更多，结果你总会达到一个极限，最后你就会变得和现实抗争。如果你的抗争失败了，你就会跌入失望的深渊，变得沮丧不已。这也就是欲望最可怕之处。

　　过度的欲望会导向贪婪——一种极度扩张的欲望，根植于不实际的期盼。想要矫正贪婪，只能从内在的满足开始。若能做到满足与少欲有什么好处呢？保持少欲知足的人不但没有痛苦、无有疲劳，还会获得身心自在。正如《涅槃经》中说：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”

　　当我们遇到产生贪欲的对境时，只要能够依循佛陀教言，充分了解贪欲的过患，保持一颗少欲知足的心态，才能所有的问题都会迎刃而解。佛陀在很多经典当中说，所有一切身外之物的财产都比不上内心中少欲知足的幸福，真正的富翁并非是拥有很多财产，而是内心中具备一颗少欲知足之心。龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁”。

　　即便是我们拥有了三千大千世界的一切财产，或者是我们的面前天天降临取之不尽，用之不竭的各种珍宝雨，我们凡夫的欲望仍然无法满足。如《因缘品》中所说：“虽降珍宝雨，贪者不满足”。如果随着贪欲放任自流的话，不但生死疲劳，还会成为欲望的奴隶，在轮回的苦海中无有出期。寂天菩萨也说：“积护耗尽苦，应知财多祸，贪金涣散人，脱苦遥无期。”

　　我们为了满足自己的欲望而不停的追求财产，是否值得呢？拥有财产真的是一件完全幸福快乐的事情吗？答案就否定的，因为诸多的佛经和论典中明确地指出，财产会造成三大痛苦：初次是积累财产的痛苦，譬如：我们所有的青春为积累财产而浪费，一切的心血为积累财产而付出；中间是守护财产的痛苦，譬如：为了守护财产而我们白天吃饭时侯吃得不香，夜里睡的时候睡得不好，总是患得患失；最后是失去财产的痛苦，譬如：有时被小偷偷走，有时被强盗抢走，有时被坏人欺骗，有时被火灾烧尽，有时被水灾冲走，有时发生地震而被地埋掉等等。龙猛菩萨说：

　　“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸为根。”

　　关于财产的过失方面密勒日巴尊者在他的《道歌》里开示得既精彩又生动。《道歌》中说：“财初自乐他羡慕，虽有许多不知足；中被吝啬结束缚，不舍用于善方面，乃着敌魔之根源，自己累积他人用；最后财为送命魔，希求敌财刺心痛，应断轮回之诱饵，我不希求魔之财。”的确是财产的诱惑力非常可怕，拥有财产的时候自己觉得幸福而快乐，他人感到羡慕而赞叹，虽然拥有了诸多的财产，但心中仍然无法知足，这就是钱财带来的初次之过患；

　　当拥有了诸多的财产之时，对财产生起吝啬，主人的心被财产紧紧地束缚，并成为钱财的奴隶。始终都是放也放不下，舍也舍不得。尤其是拥有钱财的大多数人更舍不得用于行善方面。譬如说：不愿意布施、放生、捐款、解救穷人、参加慈善活动等等，连自己都舍不得享用，这就是钱财带来的中间之过患。

　　由于拥有诸多钱财的原故，有些人看到主人时生起嫉妒之心，所以他们自然成为自己的仇人。有些亲朋好友向你要求解救经济上的困难时，如果你没有做到令他们满意的话，他们也会一一的背叛，甚至很可能他们也最后成为你的敌人，虽然你拥有诸多的钱财，但你身边没有一个知心的朋友，所以你的生活几乎都是在孤独与寂寞中度日。尤其是最可怕的事就是小偷和强盗处处都会出现你的身边，送命的可能性随时都会有。这就是钱财带来的最后之过患。无论是财产的积累过程还是守护过程，都充满了痛苦。财产也是招来敌人的祸根，如云：“若无财产远离敌。”

　　冈波巴大师对贪欲财物的过患，也有非常深刻重要的开示：“应远离欲望和吝啬所束缚的贪执”、“对于物质资财，如何的贪心吝啬，临死时仍然赤裸空手而去，实在无益。”“斩断对欲乐的贪恋，而无贪守分，是自恩自惠的事；安贫知足，不贪欲乐，是自恩自惠的事。”“不将财富作供养及布施，却吝啬狡诈的积聚钱财，实在迷乱。”“不执一物，比供施所有财物殊胜。”“舍弃一切财物，离家出家，隐居安住于山林、洞穴、寺庙等处，而生活的资粮仍圆满而来，这是正法的功德。”

　　如果我们能够依据善知识、大德们的教证，充分思维认识到贪执财物的过患后，想方设法地放下对财物的过度贪执，始终都保持少欲知足的心态，并且过一个幸福自在的生活，这才是真正的快乐！

　　佛教主张三世因果，过去世、现在世和未来世。轮回是无始以来的，如果我们在过去世比较吝啬、不愿意布施等等，即便是父母留下了很多的遗产，我们也未必能够有福享用。如果过去世广行布施、广结善缘，即使我们生下来时什么都没有，但在成长发展的过程中，各方面的福报都会逐渐具足。

　　有这样一个故事，从前一个人曾经在他的前世积累过很多的福报，另外一个人却没有积累过福报。积累过福报的这个人在这一世是位太子，从小心地善良，为人慷慨大方，广行布施；没有积累过福报的这个人这一世成为了乞丐。后来因为国家的一些问题王子放弃了继承王位到了另外一个地方，遇到了这个乞丐，两个人成为了要好的朋友。

　　然后，他俩一起结伴去流浪，流浪到某个国家的时候，那个地方上一任国王刚刚去世。国王又没有儿子，于是大臣们就到处找适合当国王的人。这时候刚好他俩在露天下睡觉，乞丐躺在石头旁边睡觉，太子躺在树阴下睡觉。大臣们看到，无论太阳如何移动，树的影子却一直没有离开过太子，始终为他遮挡着阳光。因此大臣们认定他一定是一位了不起的人，于是就迎请太子做了国王。

　　太子当上国王后，心里一直惦记着乞丐朋友，但是又不方便直接把他带到王宫。于是国王就想了一个办法，他让人做了几个白饼，在其中的一个里面放了一些黄金，并派人把这些白饼给他的乞丐朋友送去。乞丐拿到白饼后，发现有一个白饼特别重，因为里面有黄金嘛！但他却以为重的原因是因为没有熟，里面还是生的，所以他就跟送白饼的那个人说：这个饼送给你，你吃了它吧。

　　我们的福报是因果不虚的，就像刚刚那位太子一样，他在自己的国家会继承王位，他到了别的国家也一样当上了国王，因为他福报具足。另外乞丐由于没有福报，即使和太子做朋友也没有办法改变，连黄金也只能在手上停留几分钟就又送给了别人。

　　每个人都有自己的福报因缘，有些父母很有福报有很多财产，但是到了孩子这代却不一定有；有些父母很穷，但是他们的孩子长大后变得很富有，我们的福报如何都是跟自己所种下的因有关，不应该过于执着父母或祖先留下来的财产。倘若我们的福报足够，对于财产即使不去争夺，也不会匮乏；如果自己的福报不够，就算是夺得了财产，也未必能够留得住。

　　《佛说波斯匿王善光缘经》有这么一个故事：波斯匿王有一个女儿，叫善光公主，是波斯匿王的掌上明珠。一天，波斯匿王对善光公主说：女儿呀！你生长在帝王之家，如此荣华富贵，应该感谢父王才是。但善光公主信奉佛法，认为罪福乃自作自受，因此回答父王说：我之所以生为公主，并不是托父亲之福，而是因我自己前世所积的福报。波斯匿王听了很生气，为了要证明善光公主的观点不对，便将她嫁给一个年轻的乞丐。可是，善光公主与乞丐结婚后，却在乞丐破旧的房子下面发现了大量的宝藏，荣华富贵一点不亚于波斯匿王。

　　即便拥有了诸多的财产，但最后还是无常的。我们从密勒日巴尊者的故事中可以体会到，密勒日巴尊者小的时候他的父亲是一位商人，家里非常富裕拥有很多财产。尊者与他的父母、妹妹生活得非常幸福美满。后来尊者的父亲得了一场病离开了人世，在去世之前他留下了一封信，将财产委托给密勒日巴的伯父和姑母，并要求在尊者成人以后将财产全部交还给尊者。但尊者的伯父和姑母非但没有按照遗嘱的要求做，还把尊者及妈妈、妹妹应得的财产私分了，并且将尊者一家人赶到破旧的小屋，还要求他们从早到晚不停的劳作。

　　尊者的母亲为了报复，就用最后的财产送尊者去学诛法。密勒日巴尊者学会后，有一天伯父的儿子娶亲，伯父家请了很多的客人来家中吃喜酒，其中也包括很多欺侮过他们的人。他就用诛术令整个房子倒塌，把这35个人全部压死，并施降雹术令村民们种的麦子颗粒无收。(这一系列的问题皆由于财产的纠纷而导致。)

　　后来密勒日巴尊者非常后悔做了这些黑业，于是就找到了自己的根本上师玛尔巴大师，并努力的修行、忏悔。在玛尔巴大师的引导下，尊者在山洞里非常刻苦的修行。有时候没有东西吃，有时候没有衣服穿，在这样恶劣的情况下身体非常的虚弱。但是尊者的意志却很坚定，不管身体受到多么大的伤害，尊者的精神和修行都越来越好，最终获得至高无上的成就。

　　如果没有密勒日巴尊者的伯父、姑母的出现，尊者就不太可能会去学咒术，不学咒术就不会杀那么多人，不杀那么多人心里就不会产生那么大的悔恨，也不会强烈的想要寻找一位上师。如果没有遇到上师，尊者也就不会得到这些修持的教法，没有得到教法就不可能修得这样的成就，所以最后尊者的成就真的来自于这些伤害他的人。

　　密勒日巴尊者成就后因为他的修证很高，所以也超度了妈妈、妹妹，曾经被诛术杀害的人也因为他而成就了。虽然伯父和姑母的出现夺走了遗产，造成了这样的障碍，但尊者却因此而得了至高的成就，并利益了无数的众生。

　　还有一个故事是佛经里面说的。释迦牟尼佛在因地行菩萨道时经历了三大阿僧祇劫，曾经有一世转生为一个国家的太子，名为智美根登。

　　太子从小就非常大方，非常喜欢布施，他把所有的珠宝财产都布施给了穷人，最后他家只剩下一个如意宝了。在这个如意宝面前只要你虔诚的祈祷，想要什么都会得到，非常的珍贵。这个如意宝只有太子的国家有，其他的国王都非常忌妒，于是就派人扮作婆罗门找太子要这个如意宝。但是国王曾对太子说过：“你可以布施我所拥有的其他东西，但是这个如意宝却不可以布施。”所以太子对这个人说：“我能够布施的都已经布施完了，我父王的宝藏都已经空了，唯一剩下的只有这个如意宝了，但是父亲不同意布施这个。”但那个人却一直请求要这个如意宝，太子最后实在没有办法，就偷偷把如意宝也送给他了。

　　国王知道后特别生气，就把太子和他的妻子、儿女都流放了。在流放的路上，又出现了很多的婆罗门族，太子就应他们的要求把妻子、儿女都布施了。当他一个人走的时候，又有人来要他的眼球，于是太子连眼球也都布施了。因为他的这些布施都是发自内心、心甘情愿的布施，所以很多的天神都感动了，在他们的愿力之下太子的眼球就恢复了，而且恢复以后还具有了天眼通。那些婆罗门知道后特别后悔，于是不但把妻子、儿女都还给了太子，而且连这个如意宝也还给他了。国王知道这些后非常高兴，也迎请太子回去继承王位。有时候越是懂得放下，不但失去的会回来，而且回报可能还会更大，也会感动影响更多的人。

　　了解这些以后，我们对于财产不需要特别执着，更不可以为了得到财产丧失道德，令亲人之间反目成仇。因为如果我们努力工作也能够赚到钱，但是道德却是赚不到的。财产跟道德比起来，道德更加重要。如果我们对父母孝顺、对兄弟友爱、以宽容待人、多为他人着想，以这样的原则来为人处事、开展工作，也许能够做大一个企业也不一定。因为这些如果都能够做到，自心能够与佛法相应的话，三宝会给予我们加倍，龙天护法也会佑护我们，周围的人也会支持我们。

　　让我们每个人都积极努力的多做自利利他的事情，依靠自己的能力去创造幸福美好的未来，相信这样我们大家都会像菩萨一样快乐自在。